LOS 37 ASPECTOS DEL CAMINO A LA ILUMINACION

 

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PRACTICA DE LAS SIETE RAMAS Y SUS BENEFICIOS

 Asimismo, la Oración de las Siete Ramas que involucra esta práctica base en el budismo tibetano,  considera las siete intenciones principales: refugio, bodhichita, confesión, regocijo, petición y súplica a los Budas a no abandonar este plano y a predicar el Dharma, y la dedicación del mérito.

La práctica de las siete ramas, entonces, es un medio fundamental para crear las causas y condiciones necesarias para el desarrollo de la mente en el camino hacia la iluminación. 

Se puede realizar esta práctica preliminar de las siete ramas antes de iniciar una clase, antes de estudiar, de meditar, o de hacer cualquier acción positiva. Puede ejecutarse diariamente.  

Cada postración, ofrenda y cualquier otra práctica realizada en relación con Buda, pensando en él, se convierte en causa de iluminación. 
Beneficio especial es ofrecer luz que es sabiduría. De hecho, realizar hartas ofrendas de luz contribuye enormemente a desarrollar la sabiduría, y a alcanzar la clarividencia. El beneficio máximo será la iluminación.

Esta Oración o similar de las 7 ramas puede recitarse a diario:

Me refugio con toda devoción en el Buda, el Dharma, y la Sangha,

me inclino y rindo homenaje

con ofrendas de flores, inciensos, luz y fragancias,

comida, música y más, tanto físicas como imaginarias,

para honrarles con el anhelo puro de beneficiar a todos los seres sensibles.

Confieso mis faltas y compromisos quebrantados

surgidos de una mente impulsada por emociones negativas,

y sean ellas purificadas.

Lleno de alegria me regocijo en la virtud de los Victoriosos y demás seres

de todos los tiempos, quienes expanden con amor su felicidad.

Imploro a los Budas que permanezcan entre nosotros

girando la Rueda del Dharma

manifestando la plenitud de las enseñanzas,

y os ruego no entren al nirvana 

hasta que el samsara este pleno de luz.

Dedico todo el mérito obtenido

para que se convierta sin aplazamiento,

en causa de iluminación universal.

Para realizar la practica recomiendo usar la sadhana en particular.

Posee los versos para cada rama. Puedes obtenerla en un centro budista tibetano, consulta.

La practica:

 primero concentrarse (puede meditar en la respiración),

tomar refugio y leer versos para

cada una de las siete ramas.

K Dondrup T-

LOS CUATRO (PENSAMIENTOS) INCONMENSURABLES

 LOS CUATRO PENSAMIENTOS INCONMENSURABLES (O ELEMENTOS DEL AMOR).

PARTE INTEGRANTE DEL BUDISMO TIBETANO.

Los cuatro pensamientos  se dirigen a enriquecer un inconmensurable numero de seres sensibles con un actuar benevolente y la practica de meditación en los mismos pensamientos. El principio que las guia podria ser el que tu felicidad depende de todos y, la felicidad de todos depende de la felicidad de uno. Al transmitir en forma natural amor, compasión, alegria y ecuanimidad, puedes cambiar al mundo.

Nagarjuna: «la práctica del Inconmensurable del Amor extingue la ira en el corazón de los seres vivos. La práctica del Inconmensurable de la Compasión extingue el dolor y la ansiedad en el corazón de los seres vivos. La práctica del Inconmensurable de la Alegría extingue la tristeza y la falta de alegría en el corazón de los seres vivos. La práctica del Inconmensurable de Ecuanimidad extingue el odio, la aversión y el apego de los corazones de los seres vivos».

Si analizas lo de Nagarjuna encontraras que esta bella práctica va en beneficio de uno y de todos los seres vivos sensibles. Lo que transmite son pensamientos virtuosos que pueden alcanzarse para obtener un mejor vivir de las personas en este mundo, que tanto necesita de ello. Sino hacemos un esfuerzo, seguiremos con esta neblina que nos mantiene espiritualmente dañados. Abramos los ojos, tenemos la posibilidad de ser más virtuosos y no lo aprovechamos, así, seguiremos abrazados por pensamientos negativos.  Buda enseño y resumió "que las cuatro inconmensurables son para eliminar la mala voluntad, la crueldad, los celos, el apego y la aversión".

• Amor inconmensurable.(Metta).
Para que todos los seres tengan la felicidad y las causas de la felicidad. 
• Compasión inconmensurable. (Karuna)
Para que todos los seres estén libres del sufrimiento y de las causas del mismo.
• Gozo o Alegría inconmensurable.(Mudita).
Para que ningún ser sea separado de la felicidad, exenta de toda causa de sufrimiento.
• Ecuanimidad inconmensurable. (Upekkha).
Para que todos los seres esten en ecuanimidad, libres del apego y el odio. Que logren paciencia y la conciencia profunda de la igualdad.   

Todos tenemos semillas de estas virtudes , pero debemos nutrirlas para que broten.

AMOR INCONMENSURABLE (amor bondadoso): se entiende como la inclinación natural a hacer el bien ante todo, la comprensión de quién es el otro, que nace de estar atentos y presente en todo momento a ser receptivos a sus necesidades. Es la amabilidad con que tratamos a todos los que encontramos en nuestro camino. Buda dijo: "no se puede amar a alguien si no se le comprende". Eso es bondad en el amor.

COMPASION: La compasión desea que la otra persona sufra menos.  El amor fomenta la compasión por lo que si amamos de verdad cada vez seremos más compasivos, en el fondo es la bondad que mostramos hacia aquéllos que sufren. 
Compasión no es lástima, es comprender el sufrimiento de otros y desear que sean felices. Así, compasión inconmensurable es el deseo de que todos estén libres del sufrimiento.

Shantideva: “Debo eliminar el sufrimiento de los demás porque es sufrimiento, igual que el mío. Debo cuidar a los otros porque son seres sintientes, igual que yo lo soy.” (Guía para el estilo de vida de un Bodhisattva VIII: 94)

GOZO Y ALEGRIA: Es alegría pura, de corazón hacia el otro, y no una manipulación para no perderlo. Es alegría generosa, empática, es gozo por lo que les sucede bien a otros. No hay posibilidad de envidia. El gozo inconmensurable nace del deseo de que los demás nunca estén separados de la felicidad.

Alan Watts: la esencia del cultivo de la alegría empática: cuando ves a seres alegres disfruta y desea que no se vean alejados de su alegría y que encuentren la dicha de la omnisciencia.

ECUANIMIDAD: Buda: que la libertad en el amor nazca de la inclusión, de entender que todos somos uno, de entender la interrelación de los seres". 
Si el vínculo con el otro es positivo y de aceptación éste se tornará flexible para dejar ser y hacer, por lo que esa persona, podrá ser más feliz y natural. Así, ecuanimidad inconmensurable es aquella mente que ve y piensa por igual hacia todos.

Buda: “Para aquel que se aferra existe movimiento, pero para el que no se aferra no hay movimiento". 

La práctica contemplativa de las cuatro inconmensurables ayuda a lograr paz mental, reducir sufrimiento, fomentar el bienestar y la interrelación con los otros seres sencibles. Como intenciones virtuosas o sentimientos piadosos permiten abrir el corazón a los demás seres. Estos pensamientos son en sí precursores de la bodhichita, cuya intención busca la iluminación en beneficio de todos los seres sensibles del universo.

Como dice T. Chodron: "Las 4 inconmensurables contienen un deseo, un aspiración, una resolución y una actitud de inspiración". 

Cada una de las 4 inconmensurables lleva nuestra mente 

a un estado más profundo y de un absoluto compromiso.

Interpretación de “el sutra del loto”.

“Por acumular gran amor, uno renace libre de daño. 
Por acumular gran compasión, uno nace con raíces estables. 
Por acumular gran gozo, uno nace permaneciendo con felicidad física, firme creencia en lo que es verdad, y gozo mental supremo. 
Por acumular gran ecuanimidad, uno nace sin estar agitado por la felicidad o la infelicidad”. 

Para que las cuatro actitudes sean inconmensurables,

deben estar dirigidas hacia todos los seres sin distinción.

 Atisha (982-1054) establece que las cuatro actitudes inconmensurables son un preliminar para desarrollar el anhelo iluminador de la bodhichita. Dice: "en lugar de tener celos por las buenas cualidades de los demás, imitadles con admiración".

Agrega: " no culpeis a los demás ya que la felicidad y sufrimiento de esta vida, son el resultado de acciones del pasado". 
El karma negativo lo estas creando en esta vida, en este instante, aprovecha para cambiar tu forma de conportarte con los demás aprendiéndo y siguiéndo estas bellas cuatro inconmensurables. 

El budismo propone la práctica de la meditación para desarrollar la compasión.

• Para meditar en la compasión puedes iniciar por una persona cuyo sentir te despierte sentimientos de compasión (y humanidad). 
• En el caso del amor (bondad amorosa) donde cultivas el deseo de ser feliz y que los demás tambien lo sean, puedes comenzar por uno mismo y gradualmente iras consiguiéndo resultados. Tambien puedes elegir cualquier persona para hacerlo, incluso un enemigo.

A Watts: Cuando el cultivo de los cuatro inconmensurables con un objeto meditativo tiene a todos los seres sintientes como su objeto meditativo, el aspecto del objeto es inconmensurable.

Una vez más podemos observar que todo proviene de la mente y 

que la podemos ampliar espiritual-mente.

Esto se analiza en la entradas de mente y realidades, por lo que suguiero leerlas.

NOTA: En las entradas MEDITAR ... que estan más adelante, encontraras la guía completa sobre la meditación.

 studdy buddhism – Wiki – Budismo tibetano - cursos - libros indicados

QUE SIGNIFICA SER BUDISTA

 

FRASES DE BUDA EXPLICADAS - A

 Frases de Buda.

Con extra final.

A. "El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional".    

Al dolor remedios, al sufrimiento las enseñanzas de Buda.

B. "No hay camino hacia la felicidad. La felicidad es el camino".

Las prácticas del camino van descubriendo la mente de las oscuraciones, lo que permite se asiente la felicidad con cada paso que damos.

C. "No insistas en el pasado, no sueñes en el futuro, concentra tu mente en el momento presente.

Tienes que aprender a estar en el presente, aquí ocurre tu vida. Las personas pasan mucho tiempo en el pasado tratando de revivir algunos buenos recuerdos, no logran revivirlos y se pierden el movimiento presente.

D. "Tu salvación está en el aquí y el ahora".

Aquí y ahora tienes la posibilidad de seguir un camino espiritual. El pasado ya lo fué y el futuro una duda. Tu vida es ahora y sólo en este momento podrás influir tu mente.

E. "La mente es todo. te convierte en lo que crees".

Somos fruto de nuestro mundo interior, de nuestras creencias, como de nuestros pensamientos e ideas; asi, la mente es todo. Lo inteligente sería utilizar de forma consciente el poder de la mente para convertirse en aquello que quieres ser.

F. "Vivimos felices si no odiamos a aquellos que nos odian, habitemos libres de rencor".

El amor es el antídoto para el odio. Deja que el odio siga de largo, no le des ni siquiera una mirada, solo trae infelicidad y sufrimiento; te hace actuar erróneamente. No te alejes del camino espiritual dando cabida al odio.

G. "Ni tu peor enemigo puede hacerte tanto daño como tus propios pensamientos".

Los pensamientos pueden ser negativos y por supuesto te provocaran daño, te alejan de la bondad y sabiduria. Pensamientos e ideas negativas son tu peor enemigo, te muestran  una realidad equivocada y, lo peor de todo, no permiten dar y recibir con amor.

H. "Nuestra felicidad radica en la calidad de nuestra vida interior". 

Son nuestros pensamientos quienes crean nuestra realidad. Cuida la calidad de tus pensamientos e ideas y estarás cuidando de tu vida y la de tu familia.

I. "La muerte no se teme, si se ha vivido sabiamente".

La muerte es parte del ciclo de la vida. Buda explica claramente en que consiste y enseña porque no tiene sentido temer. Al tener claro estas ideas podrás vivir mas sabiamente.

J. "Nuestra felicidad radica en la calidad de nuestra vida interior". 

Son nuestros pensamientos quienes crean nuestra realidad. Cuida la calidad de tus pensamientos y estarás cuidando de tu vida; actúa con un pensamiento puro, la felicidad lo sigue como una sombra que nunca lo abandona. Recuerda, la felicidad es algo mental y lo externo no tiene la potestad de darla.

K. "No vivas en el pasado, no imagines el futuro, concentra la mente en el momento presente".

Toda acción bien intencionada (de mente, palabra u obra) te entrega sólo beneficios, en el momento que la realices y a posterior. Esta acción sólo puedes realizarla en el presente.

L. "No sobreestimes lo que has recibido, ni envidies a otros, el que envidia no tiene paz".

Buda decía que un ser sabio logra estar contento con lo que se tiene ; hay que tener claro lo  necesario que uno necesita para vivir; la envidia llama al sufrimiento, a la estupidez y conlleva  sufrimiento.

M. "Guardar rencor es como sujetar un carbón caliente con la intención de lanzárselo a alguien más; es uno el que se quema".

¡Que más claro!.

N. "Es la mente de un hombre, no sus amigos o enemigos, la que lo lleva por los caminos del mal".

Uno es el culpable de sus elecciones y acciones, no los demás. Aléjate de personas con malas costumbres.

O. "Así como una vela no brilla sin fuego, el hombre no puede existir sin una vida espiritual".

Estamos aquí para ser felices y desarrollar nuestra espiritualidad.

P. "Solo hay dos errores que se cometen en el camino a la verdad: No empezar, y no llegar hasta el final".

Hazte el único regalo que tiene la posibilidad de llevarte a encontrar la verdad, el camino espiritual budista.

Q. "Hay tres cosas que no se pueden ocultar por mucho tiempo: el sol, la luna y la verdad".

La verdad esta en nuestra mente obstruida por oscuraciones que debemos eliminar.

R. "Para tener buena salud, encontrar la felicidad verdadera en la familia y traer paz a todos, el hombre debe primero controlar su propia mente".

Si lo logra, llegara a la iluminación, destapándo sabiduría y virtud.

¿y què te parecen estas adicionales?:

1.- "Mas vale usar pantuflas que alfombrar el mundo".

En nuestro dia a dia encontraremos senderos incómodos y agrestes, no todo es cómodo o como uno quisiera, por ello debemos salir preparados, con recursos propios para sortear esas dificultades.

2.- No es mas rico quien más tiene, sino quién menos necesita".

 Hay que ser responsable con lo que se tiene y con lo que se aspira; es bello y tranquilizador estar contento con lo que uno tiene. Aprendamos a vivir con lo que tenemos, esos bienes materiales nos llevaran a preocupaciones que generan solo estrés. Sintámonos a gusto con nosotros mismos, con lo que tenemos, no hay que demostrar nada a nadie.

3.- "Para entender todo, es necesario olvidarlo todo".

Nuestros condicionamientos y normas sociales adquiridas, complican para entender realmente lo que explica un maestro. Debemos dejarlas de lado, sino, lo que explica lo estaremos comparando mentalmente con lo que sabemos y perdemos el momento para escuchar y aprender. Si es afín lo aceptamos, sino, lo tachamos. Entonces, debes aprender con una mente limpia y sana, que es lo que se requiere para internar un nuevo conocimiento.

Notas: 

-Buda, Buda Shakyamuni, también es conocido como Tathagata. 

-La imagen de Buda ha inspirado a muchos artistas de diferentes expresiones artísticas orientales y occidentales.

-Repasa lo que es iluminación, es bello entenderlo.

K Dondrup T

LAS POSTRACIONES BUDISTAS

 LAS POSTRACIONES BUDISTAS

Las postraciones son un importante acto de respeto hacia las tres joyas. Son un antídoto contra el karma negativo, aflicciones nocivas como el orgullo y una mejor forma de acumulación de mérito. Cuando hacemos postraciones actuamos en el nivel del cuerpo, habla y mente. Debe tenerse presente que esta acción se realizan frente a todos los budas y bodhisattvas por ello se hace con respeto y apreciación. El resultado de hacerlas también involucra una purificación muy poderosa que disuelve todas las impurezas, acumuladas por medio de nuestro cuerpo, habla y mente. 

Tipos de postraciones

1. Gyangchag : Postración de cuerpo completo extendido. En tibetano, gyang significa “extender la mano” y chag significa postración. En Tíbet hay personas que las hacen durante todo un camino que realizen.

2. Kumchag : Postración parcial o corta, donde nos postramos arrodillados y tocamos suelo con la frente. Kum en tibetano se refiere a contraer el cuerpo (en lugar de extenderlo). 

3. Postración simbólica, que la realizamos de pie o sentados haciendo los movimientos de manos. Se usa si no hay espacio para una postración completa o simplemente por razones prácticas, dado alguna razón. 

Cuándo postrarse:

Al entrar en un templo o en el santuario de un monasterio o centro de dharma (Gompa). Ideal frente al altar. También cuando asistimos a una enseñanza, nos postramos cuando el maestro lama entra y sale de la sala.

Al llegar ante un altar postrarse tres veces. 

                  1.- POSTRACIÓN CORTA (consta de 3 pasos): 

             Paso A: De pie, frente al Lama y/o al Altar. 

1.- La primera posición: consiste en juntar las manos y colocarlas sobre la cabeza (sobre la coronilla). 

Tener en cuenta que nos estamos postrando frente al cuerpo de todos los Budas y Bodhisattvas; con ello purificamos todas nuestras acciones negativas como matar incluyendo a de los demás seres, y además aspiramos a obtener las marcas mayores y menores de todos los Budas. 

2.- La segunda posición: las manos juntas las colocamos a la altura de la garganta. 

Tener en cuenta que nos estamos postrando a las cualidades de la palabra de todos los Budas y Bodhisattvas (sesenta); con ello purificamos nuestras acciones verbales negativas y la de los demás seres como mentir, insultar o hablar sin sentido. Además, aspiramos a tener las excelencias de la palabra de todos los Budas. 

3.- La tercera posición: las manos juntas las colocamos a la altura del corazón. 

Tener en cuenta que nos estamos postrando a la mente omnisciente de todos los Budas y Bodhisattvas. Así purificamos nuestras acciones mentales negativas y la de los demás seres como malicia, codicia y creencias erróneas. Además deseamos obtener la misma omnisciencia de todos los Budas.

Resumen de las tres purificaciones de la postración:

1. Purificar el karma negativo causado por las acciones del cuerpo y aspirar a todas las buenas cualidades del cuerpo de Buda.
2. Purificar el karma negativo causado por nuestro habla y aspirar a todas las buenas cualidades del habla de Buda.
3. Purificar el karma negativo causado por nuestra mente y aspirar a todas las buenas cualidades de la mente de Buda.

              Paso B: En el mismo lugar, nos hincamos de a poco.

4.- La cuarta posición: apoyar las manos abiertas en el suelo. 

Comenzamos a inclinarnos apoyando la mano derecha. Tener en cuenta que nos estamos postrando frente a las 100 cualidades sublimes de todos los Budas y Bodhisattvas. Así aspiramos a vencer todas aquellas fuerzas negativas que impiden el logro de nuestra iluminación. Ahora la mano izquierda. Tener en cuenta que sentimos que nos postramos frente a los cuatro factores de atracción presente en todos los Budas y Bodhisattvas. Con ello aspiramos para nosotros: la generosidad, hablar calmado, enseñar de acuerdo a la capacidad del discípulo, armonizar nuestro decir con nuestro hacer. 

5.- La quinta posición: apoyar ambas rodillas en el suelo. 

Tener en cuenta que al apoyar la rodilla derecha, nos estamos postrando frente al poder de los Budas, para lograr liberar a todos los seres del Samsara. Y al apoyar la rodilla izquierda, nos estamos postrando frente al poder que poseen los Budas, de establecer a todos los seres en el nivel de los 37 factores de la iluminación. Con esto aspiramos a poseer dicha capacidad. 

6.- La sexta posición: arrodillados, ahora tocar el suelo con la frente. 

Tener en cuenta que así aspiramos a obtener las cualidades del pelo de un Buda. La Sabiduría.

              Paso C: En el mismo lugar, nos levantamos. 

7.- La séptima posición: levantarnos o ponernos de pie.

Tener en cuenta que aspiramos a liberar a todos los seres que se encuentren en cualquiera de los reinos búdicos presentes en las diez direcciones, y seres viviendo en reinos inferiores. Cuanto mayor sea la superficie que abarquemos en la postración, mayor será el número de seres liberados. 

                        2.- POSTRACIÓN COMPLETA O EXTENDIDA: 

Se hace todo igual que la postración corta incluyendo hasta la quinta posición. 

En el mismo lugar, nos tendemos en el suelo. 
Se estiran las manos paralelas y se juntan delante de nuestras cabezas. 
Tener en cuenta que con ello aspiramos a poseer el Suktor de los seres iluminados. La protuberancia del Buda y recibimos de ella sus bendiciones. Suktor, es la protuberancia en la cima del cráneo que los seres iluminados poseen como demostración del mérito acumulado por ellos. 

Luego se sigue con la sexta y séptima posiciones. 

Es bueno realizar tantas postraciones como sea posible en la vida de uno.

Fuente Kempo Puntzok Rimpoché, cursos, biblioteca indicada.

ORACIÓN Y DEDICACIÓN

 ORACIÓN Y DEDICACIÓN

Es importante tener claro que dedicación no es lo mismo que oración. Uno normalmente dedica los méritos que obtiene de buenas acciones que realiza, o que ha realizado buenas acciones que generan méritos y uno puede dedicar dichos méritos con una intención compasiva.

“Todas las dedicaciones son oraciones y no todas las oraciones son dedicaciones”.

La diferencia fundamental es que la dedicación responde a algo que uno ya a realizado, lo que nos permite realizar la dedicación. Dichas acciones obedecen a tareas o pensamientos positivos tales como, recitación de mantras, ofrecimientos generosos, prácticas, una obra buena. etc. Al dedicar le damos una dirección auspiciosa a esas acciones. Varios de los maestros que han escrito un libro, dedican los méritos en el mismo (a veces al final de la introducción).

Las buenas acciones generan méritos y la dedicación normalmente conlleva a un resultado positivo, como desear una mejor o larga vida a alguien, ya que en el fondo lo que hacemos es pedir que el mérito obtenido por nuestra práctica, por ejemplo, se lo dirijamos a la iluminación de todos los seres.

Después de meditar uno puede dedicar la energía positiva generada a la felicidad de todos los seres o a la realización de la iluminación de todos ellos. Si uno realizó una buena acción, como ayudar a una persona en el mismo monasterio u otro lugar, también los puede dedicar. En el budismo tibetano se usa mucho la transferencia del mérito, los practicantes lo hacen para proteger sus buenas raíces karmicas de estudiar budismo, como para fortalecer su viaje de aprendizaje del dharma.

Dedicar en el fondo es compartir las bendiciones karmicas 

que recibimos por una buena acción.

Thubten Chodren “es el poder de nuestra mente y karma virtuoso lo que crea una especie de campo de energía, que a su vez influye a los demás y les hace mas fácil acumular karma virtuoso”

La oración budista (también reconocida por sadhana) por otro lado, es una práctica que busca lograr estados mentales positivos y realizaciones espirituales (eliminar obstáculos mentales y generar compasión y sabiduría para lograr el despertar). Se repiten versos y mantras acompañados de una contemplación profunda de su significado, por ejemplo, oración por la paz, oración de refugio, etc. Con las oraciones pedimos y suplicamos por algo. Las actividades de la oración budista, nos conectan con nuestra propio interior espiritual, para desarrollar emociones constructivas como la compasión, la paciencia, otros, que nos permitirán involucrarnos en acciones positivas para ayudar a los demás seres y avanzar en el camino espiritual.

Pabongka Rimpoché señala : “que debemos realizar las dedicaciones conscientes de las tres esferas: el que dedica, la acción dedicada y a quién va dirigida (los tres carecen de existencia inherente). Esto evita que nos aferremos a los méritos como existiendo verdadera-mente. Una dedicación realizada así tiene un gran poder”.

El poder de la dedicación budista convierte la acción positiva

en algo que fortalece el deseo de ayudar a los demás, fomenta la compasión y 

nos colabora en avanzar hacia la liberación del sufrimiento.

Dedicación:

- Dedico los méritos de esta práctica para que todos los seres logremos la iluminación.

- Dedico este mérito a todos los seres sintientes para que alcancen la liberación de los dolorosos agobios del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, del océano del samsara.

Cuando el ego te hace sentir bien en una dedicación,

es porque, la compasión budista ha dejado de funcionar.

NGONDRO _ LAS CUATRO PRACTICAS PRELIMINARES

 Ngöndro - Las Cuatro Prácticas Preliminares

Cuando uno ya lleva cierto tiempo practicando budismo tibetano, es posible sentir que ya ha llegado el momento de involucrarse en prácticas más avanzadas de las tradiciones budistas tibetanas. Esto se da ya que todo budista con algunos años de práctica lo deseará

Es posible que uno haya realizado algunas prácticas tántricas, recibido iniciaciones, se haya acostumbrado a cumplir con compromisos cotidianos. Pero uno mismo con su maestro pueden saber si se está preparado para comenzar las prácticas de Ngöndro, es decir, las prácticas de purificación preliminares al Tantra Supremo.

En el budismo tibetano , Ngöndro , ngon significa "antes" y dro significa "ir" (sánscrito : purvaka ) se refiere a las "prácticas o disciplinas preliminares", preparatorias o fundamentales comunes a las cuatro escuelas del budismo tibetano, que preceden al yoga de la deidad. Son las bases para la sadhana Vajrayana mas avanzada que logran realizaciones de Dzoghen, Heruka y Mahamudra segun cada escuela.

Las Prácticas Preliminares son prácticas de purificación. Son tan poderosas  que nos ayudan a limpiar karmas acumulados desde tiempo sin principio. 

Este involucra un proceso gradual que requiere de mucha paciencia y

 una profunda conexión con la práctica.

 Las Cuatro Practicas Preliminares (internas) son:   

1. Toma de Refugio en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha) *
2. Confesión y postraciones ante los 35 Budas.
3. Recitación del mantra de 100 sílabas de Vajrasattva.
4. Ofrecimiento del mandala.
(* La toma de refugio está incluida en las oraciones de la confesión a los 35 Budas)

Las cuatro prácticas de purificación fueron explicadas por el propio Buda Sakyamuni, aunque no fueron publicadas hasta cinco siglos después, en la universidad monástica de Nalanda, en la India. Hasta mediados del siglo XX se mantuvieron en secreto. la expansión de maestros tibetanos por todo el mundo occidental las hizo conocidas, aunque su práctica sigue reservada a practicantes avanzados del Vajrayana.

Esta práctica debe realizarse  bajo la guía de un maestro calificado.

Lo que hace especial a las Prácticas Preliminares es su gran número de repeticiones de la práctica, lo que hace posible que eliminen tanto karma negativo. Por lo general se habla de 100.000 repeticiones de cada una de las prácticas. Entonces el Ngöndro se considera completado cuando uno ha tomado refugio cien mil veces, se ha confesado y postrado ante cada uno de los 35 Budas cien mil veces, ha recitado el mantra de cien sílabas de Vajrasattva cien mil veces, y ha elaborado el ofrecimiento del mandala cien mil veces. Los retiros colaboran en poder avanzar el numero de prácticas.

Estas prácticas esenciales sirven como base para las prácticas mas profundas del Dharma, como el Anuttayoga Tantra.

La leyenda dice que Tsongkhapa (1357-1419), el gran maestro, quien realizó un retiro de cuatro años con ocho de sus discípulos, durante el cual cada uno de ellos acumuló 3.500.000 postraciones y 1.800.000 ofrendas de mandala. Incluso después hizo otro de cinco meses de muchas frutos.

Algunos beneficios de su práctica:

• El refugio y la bodhichita transforman positivamente nuestro modo de relacionarnos y enfrentar la vida.
• Se genera gran mérito que al dedicarlo pues se beneficia a muchas personas.
• Las cualidades virtuosas que se generan son semillas de grandes frutos personales.
• Se superan los obstáculos del camino fácilmente.
• Se abre el camino a enseñanzas superiores.
• De tu maestro obtendrás profundos conocimientos.
• Permiten sostener el viaje espiritual mas profundo del Vajrayana,

Estudia la vida de Milarepa y de Tsongkhapa respecto de esta práctica y comprenderás profundamente de la experiencia bella de estos dos grandes.

AMOR COMPASIVO Y LÁSTIMA

 AMOR COMPASIVO Y LASTIMA

Un conocido maestro budista escribió:

 “El verdadero amor compasivo que expone el budismo no tiene nada que ver con la lástima ni con el sentimentalismo. Esto se debe a que la lástima o el sentimentalismo no alcanzan para apoyar a otro a lograr la victoria en la vida; no sirven para aliviar realmente el sufrimiento e impartir alegría…”.

Muchos relacionan el amor compasivo con el sentimiento de lástima. Eso no está bien, son dos cosas distintas. El sentimiento de lástima es condescendiente y principalmente complaciente; genera pena. Sin embargo, la compasión nace del sentido de equidad y de la profunda interrelación que existe entre los seres. La compasión budista se basa en el respeto a la dignidad de la vida de todos los seres vivientes y en el deseo de que dicha dignidad siempre triunfe sobre otros aspectos. 

El amor compasivo es desinteresado y se centra en el bien del otro.

Lástima se relaciona a caridad y su antónimo es alegría.

Por lo tanto, el amor compasivo por otro ser 

involucra el fortalecimiento del prójimo,

 es ayudarlo a desarrollar

fuerza y animo para superar los problemas.

Es entregarle aliento y energía positiva para que eleve su mente en claridad.

MALA O JAPA MALA

 MALA (O JAPA MALA)

El rosario budista o mala consta de 108 cuentas o bolitas del mismo tamaño. Se usa para llevar el registro de las veces que se repite el mantra, que es un medio de protección mental, en contra de las emociones y actitudes perturbadas. 

El mala proviene desde el hinduismo y se refieren a él desde hace miles de años antes de Buda. Originalmente era una lienza con nudos.

El mantra más utilizado del budismo tibetano es Om Mani Padme Hum, está relacionado al bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara o Chenrezig (Tíbetano).

El número sagrado de 108 predata al surgimiento del Budismo. A continuación algunas explicaciones sobre este numero, cuya fuente han sido principalmente Wikipedia, Budismo tibetano y libros referidos:
A.- Se trata de que existen 108 tipos de oscurecimientos mentales que impiden ver claramente; estas 108 kleshas (estados mentales que oscurecen la mente y que se manifiestan en acciones negativas o venenos) provienen a partir de la formula: Las 3 formas de experiencia (positiva, negativa o neutra) multiplicada por los 6 sentidos (vista, oído, tacto, gusto, olfato y conciencia o mente), hasta aquí vamos en un total de 18. Luego estos 18 por las 2 formas de experimentar toda experiencia ya sea como apego o aversión nos vamos a 36. Y finalmente multiplicadas por las 3 formas del tiempo (presente, pasado y futuro) nos da el número de 108. Superando las 108 kleshas se alcanzará el nirvana o la iluminación.
B.-Otra versión dice que el numero 108 es relacionado a las 12 casas astrológicas multiplicadas por los 9 planetas en nuestro sistema solar. 

C.- Como un múltiplo de 27 y 4, simboliza a los cuatro cuartos de la luna en cada una de las 27 mansiones lunares o constelaciones. 

En el pranayana (control del aliento vital; respiración) se estima que un ser humano respira 21,600 veces en un ciclo de 24 horas, considerando 60 periodos de 360 respiraciones. Así las 108 cuentas aseguran por lo menos 100 recitaciones de un mantra dentro de un ciclo completo del rosario.

Un mantra permite calmar la mente y alcanzar estados más profundos

de meditación y conciencia (ver entrada).

Los rosarios más comunes son los de 108 cuentas aunque se usan otros de 21, 24, 27 cuencas que se llevan en la muñeca izquierda. 

Hoy se fabrican rosarios de madera y piedras semipreciosas como ámbar, cuarzo, rubí, turquesa, jade, amatista, ojo de tigre, ónix, lapislázuli, cuarzo rosado y cristal de roca pero tradicionalmente, los hechos de semillas de bodhi y sándalo rojo son los más considerados para la ejecución de las prácticas del budismo tibetano. Cada color también recuerda un Buda o Bodhisattva (azul al Buda de la medicina, verde a Tara (verde) y sucesivamente).

A veces tienen cuentas de diferentes colores que se colocan entre los puntos 27, 54 y 81, con el propósito de dividir al rosario en cuatro secciones proporcionales para llevar la cuenta de la recitación de los mantras.

Los hilos del rosario, por otro lado, representan la continuidad de la doctrina Budista y como un medio eficaz para dominar las 108 pasiones mundanas. Usualmente, el hilo está elaborado con 3 o 9 fibras individuales. De contar con tres fibras, el hilo representa la triple joya budista: el Buda o la meta a obtener, el Dharma o doctrina y la Sangha o la comunidad espiritual. De tener nueve, se simbolizaría al buda Vajradhara y los ocho grandes Bodhisattvas o discípulos del Buda. 

La mayoría de los malas de 108 llevan una cuenca gurú identificando el final (y comienzo) del rosario. Esta cuenca final esta compuesta por una redonda y otra cilíndrica sobre ella, simbolizando la sabiduría que entiende la ausencia de identidad inherente de todos los fenómenos.
Cuando uno termina un ciclo completo de 108 recitaciones del mantra, el mala es girado sobre su propio eje y el siguiente ciclo de recitación se inicia en orden inverso. No hay que pasar por sobre el gurú.
Existen además unos contadores para llevar, por ejemplo, la cuenta de cuantas veces uno a repetido el mala de 27 o de 108 cuentas.

Al usar un mala uno ocupa de tres elementos: 
• la mano (cuerpo), 
• al recitar el mantra se ocupa la voz (palabra) y 
• la visualización de la deidad (mente). 

Enfocando estos tres aspectos sobre la práctica, los beneficios se ven multiplicados y se acumula mayor mérito. 

La utilización del mala y mantra purificará nuestro 

habla (palabra), nuestra mente (las emociones) y el cuerpo.

Un mantra es una frase de gran poder mental.

Para utilizar su mala, sosténgalo en su mano izquierda , con las cuentas entre sus dedos índice y pulgar. Comience a contar con la primera cuenta que esta inmediatamente después de la cuenta gurú, y cuente una cuenta por cada recitación terminada, saltando de una cuenca a otra avanzando.
Cuando se termina las 108 o 27 recitaciones del mantra (mala de muñeca), no pase por encima de la cuenta del gurú, pues seria como pasar a llevar a nuestro maestro. 

Hay que usar el Mala con respeto y cuidado, no dejarlo en el suelo, al igual que todo objeto sagrado. Si caen al suelo, recogerlo y tocarse con él la coronilla de la cabeza recitando, Om Ah Hung tres veces. 

El mala No debe ser considerado como objeto de joyería ni de adorno.

SEMILLAS PARA CONVERSAR PROVECHOSAMENTE

 PARA CONVERSAR PROVECHOSAMENTE.        SEMILLAS.      

Si vas a conversar hay que destinarse a hacerlo provechosamente. 
Con repeto y moderadamente. Siempre con la verdad por delante y ante la duda mejor pasar (o consultar). Debe ser una reunión armoniosa y fructífera para que tenga sentido. Así uno puede sentir que está siendo un aporte, que es diferente, a creerse un aporte.                     

Que no aparezca el ego.                  

Escuchar y con interés. Sé generoso y muestrate interesado en la otra persona. Si nos están contando algo, es para que escuchemos y con interés. No interrumpas si no es necesario. Escucha de principio a fin para entender. Si no entiendes, admítelo y pide que aclaren. Es positivo ser sincero. Al interlocutor hay que observalo de frente.

Mantenerse en el asunto. Mantenerse en el tema. No sacar a relucir cosas que pasaron hace meses o que no vienen al caso. Ello diluye el diálogo y el entendimiento del tema; se llegara a cualquier lado. No te hagas el "maestrito".

Tratar de hacer preguntas abiertas. Preguntas que requieren una respuesta más allá de un "sí" o un "no". Con ello las personas pueden elaborar una respuesta y así se involucran conversando.

Usar el silencio. Usar el silencio es bueno para el que expone como para el que recibe. Nos permite aclarar la idea como empaparse en ella. El ocio y silencio es bueno siendo creativo y positivo.

No dominar. Permitir que la otra persona también hable. Normalmente preferimos hablar a escuchar (así controlamos). Al no dominar la conversación generas una conversación agradable para todos. 

Aprender del otro.  Siempre es posible aprender de los demás. A veces es mejor pasar por no experto. No siempre se sabe del tema y No siempre se puede tener un buen aporte. No inventes.

Ser claro, calmado y directo. Elimina las malas palabras, el sarcasmo idiota y las faltas de respeto que enturbian el mensaje y ambiente y, ponen a la otra persona a la defensiva. Se relajado, sincero y preciso.

No comparar las experiencias (con las de otra persona). Puede parecer empatía, pero estarás desviando la conversación. Si nos cuentan algo no es para que comparemos su dolor, placer o éxito con el nuestro. Comparar experiencias no tiene sentido, es idiotez.

Evitar bromas pesadas. Puedes contar historias graciosas. El sarcasmo amable también puede sacar una sonrisa. Evita las bromas pesadas y las burlas a los presentes y ausentes.

Responder. Siempre en conocimiento o sino aclararlo como un entender. Nunca inventes. Responde cuándo la persona termine su exposición. No hay provecho para nadie al enojarse. No pienses o anticipes respuesta. Escucha con el corazón dispuesto a la receptabilidad y la bondad. 

                                                           No desacredites o insultes.

Aceptar la crítica – otra opinión. Tal vez sientas que un comentario sea injusto. Relájate. No estés a la defensiva. Es importante que entiendas lo que siente o piensa la otra persona, pues solo así podrás dirigirte a la verdadera causa del problema. Luego podrás opinar con más acierto. Si piensas que esta equivocado da para decirselo amablemente y no más, aunque insista.

Admitir discrepancias. Hay que aceptar y respetar que la otra persona vea las cosas de una manera diferente a la nuestra. Así debe ser, hay opiniones contrarias a las de uno y deben aceptarse, no se ha dicho que las incorpores. Trata de llegar a un entendimiento respetuoso de las diferencias entre ambos. También puedes acordar superar la discrepancia en buenos términos, es mejor.

Terminar el diálogo de reunión en buenos términos. Siempre agradece a la otra persona su tiempo e interés en escucharte. Esto habla de buena voluntad y habla de tu madurez. Sienta las bases para una mejor relación futura (no necesitamos enemigos).

(Del camino) “Para alcanzar un dialogo adecuado o provechoso evita:

los lugares o ambientes incompatibles para conversar sanamente;

las personas que te agreden o incitan a excesos;

conversar con la mente perturbada (p.e: droga);

alterar la paciencia;

activar el ego”.

REFLEXIÓN SOBRE ENSEÑANZAS - ESCRITURAS BUDISTAS

 

REFLEXIÓN SOBRE ESCRITURA BUDISTA: UN PUNTO DE VISTA

Uno se puede preguntar de quien es la luna o el sol. Mi respuesta es que es de todos. Es de todo el mundo. Es un bien para nuestra vida, nuestra salud como la de los animales, la vegetación y más por lo que no corresponderia adueñarnos de ellos . 

Siempre que me pregunto de quién son las enseñanzas de Buda, obtengo la misma respuesta. Buda enseño el budismo a sus seguidores y tambien a sus monjes y monjas. Lo hizo de una manera personal y tambien usando otros medios, como enseñarles mientras duermen, por ejemplo. Hubo maestros avanzados como Nagarjuna, lamas y varios tulkus que las enriquecian en provecho de nosotros, monjes(as) y de todos los jovenes que deearan aprovecharlas. No tengo duda que la intención de Buda fuera que las estudie quién lo desee.

Cuando escribo de budismo me acuerdo de esto y cuando escribo otras cosas sé que el budismo está presente en mi corazón. Que me apoya y me dirige por el buen sentido. ¿Como podría alejarme de sus enseñanzas?  ¿Cómo no van estar impregnadas mis ideas de esa ética? Que feliz si fuera como lo siento y pienso.

Tal vez mi escritura no es la mejor para el lector o el fondo de las mismas no es tan esclarecedor del tema del budismo tibetano, pero es lo mejor que puedo hacer con mi esfuerzo. Pronto llegara la virtud para mejorar esas deficiencias.

Tambien recuerdo a los seguidores de Buda que memorizaban libros enteros en su entrenamiento, para enseñar ajustadamente. Hice un curso donde me toco esa metodologia y no me fue facil salir adelante, pero lo realicé con esfuerzo que se fue simplificando a medida que avanzabamos y con el tiempo me acostumbraba. Ananda se sabia de memoria los discursos de Buda. Fue un gran pilar junto a otros maestros para que no se distorcionaran o perdieran las enseñanzas de esos tiempos.

Muchos lamas y otros maestros escriben estupendos libros de budismo. Les insto a pensar quien fue el maestro base de sus conocimientos, independiente del aporte que desarrollan, para pensar tambien en hacer mas accequibles sus escritos a todos nosotros.

BUDA ENTREGÓ LAS ENSEÑANZAS DEL BUDISMO PARA TODO SER QUE DESEE SUPERARSE PERSONAL Y ESPIRITUALMENTE.

FÁBULA BUDA LA TRANSITORIEDAD Y LA COMPASIÖN

 Fábula Buda: transitoriedad y la compasión.

Entre los primos de Buda se encontraba Devadatta, siempre celoso del maestro y empeñado en desacreditarlo e incluso dispuesto a matarlo, para arrebatarle la dirección de la sangha. Cierto día que el Buda estaba paseando, Devadatta le arrojó una pesada roca desde la cima de una colina, con la intención de acabar con su vida. Sin embargo, la roca sólo cayó al lado del Buda y Devadatta no pudo conseguir su objetivo. El Buda se dio cuenta de lo sucedido y permaneció impasible, sin perder la calma y su sonrisa. 

Días después, el Buda se cruzó con su primo y lo saludó afectuosamente. Muy sorprendido, Devadatta preguntó: -¿No estás enfadado, señor? 

-No, claro que no. Sin salir de su asombro, inquirió: -¿Por qué? Y Buda dijo: 

-Porque ni tú eres ya el que arrojó la roca, ni yo soy ya el que estaba allí cuando fue arrojada. 

Buda profundizo: 

Para el que sabe ver, todo es transitorio; para el que sabe amar, todo es perdonable. 

Y se alejó de allí. 

LINEA TIEMPO DE ESCUELAS BUDISTAS - GRÁFICO

LINEA TIEMPO ESCUELAS BUDISTAS - GRÁFICO

K DONDRUP T. act.

 

LINEA DE TIEMPO BUDISMO EN INDIA Y TÍBET - GRÁFICO

 LINEA TIEMPO BUDISMO EN INDIA Y TÍBET - GRÁFICO

K Dondrup T.

OFRECER LA LUZ

 OFRECER LA LUZ

La luz es un símbolo auspicioso en el budismo. Tiene un enorme significado simbolizando la iluminación, la sabiduría y la liberación del sufrimiento, es decir el despertar de nuestra mente. Significa la presencia iluminadora de Buda para disipar la oscuridad mental y preocupaciones y, conlleva la virtud del crear, nacer e iluminar la vida en forma beneficiosa. 

El gesto de ofrecer la luz se considera una manera de

expresar gratitud y de desear la bendición de Buda.

Como parte de un ritual o ceremonias se acompaña con oraciones, mantras o reflexiones. Su beneficio es que colabora a crear condiciones positivas, disipar obstáculos y atraer energías positivas.

Su simbolismo se refiere a:
• la iluminación del ser humano,
• la liberación del ciclo de sufrimiento (samsara),
• la protección de Buda a todos los seres sintientes,
• las virtudes y cualidades de Buda, estarán presente,
• la luz en la meditación,
• despertar a las enseñanzas budistas disipando la ignorancia,

Siempre es ideal en una actividad budista tener una luz prendida o una vela encendida. 

En la tradición budista es costumbre hacer ofrecimientos de luz para eliminar obstáculos y crear condiciones auspiciosas para la vida. Por ello, es posible utilizar el don de la luz y las oraciones, para cualquier evento de la vida familiar o individual que se celebre como:

el nacimiento de un hijo,
el matrimonio de una pareja, 
la graduación de estudios, 
el cumpleaños de un amigo o familiar,  
el aniversario de los padres,
la despedida por viaje,
en nombre de un familiar,
en nombre de un amigo,
en nombre de tu mascota,
en nombre de un proyecto positivo para que se concrete bien,
en tiempo de enfermedad (desear se mejore), 
en periodo de muerte,
en periodos difíciles o inciertos de la vida. 

Ofrecer luz es expresar confianza y devoción a Buda.

Oración básica de ejemplo.
Ofrezco esta luz de comprensión a Buda, al Dharma y la Sangha, para que todos los seres sintientes puedan encontrar paz y felicidad.

Recuerda que puedes destinar los méritos.

K Dondrup T.

LA CAMPANA Y EL VAJRA: LA GRAN DUPLA

                                       LA CAMPANA Y EL VAJRA: LA GRAN DUPLA.

La Campana Tibetana representa al principio femenino como la “perfección de la sabiduría”. 

Su base es redonda, el hueco de la campana simboliza la sabiduría que comprende el vacío o vacuidad. La espiga que cuelga representa el sonido del vacío. Los ocho pétalos del loto son las cuatro madres y las cuatro dakinis, y la vasija representa el recipiente que contiene el néctar del logro.

Este instrumento sagrado siempre va acompañado por el Dorje. 

 LA CAMPANA Y EL VAJRA O DORJE (en tibetano)… van en conjunto.                  

El Dorje o cetro diamantino y la campana, son dos de los principales e imprescindibles instrumentos rituales, juntos simbolizan la perfección del método: el amor bondadoso y la compasión por un lado, y la sabiduría o el vacío por el otro.

La campana representa el elemento femenino o sabiduría (prajna),

el Vajra representa el masculino o compasión (medios habilidosos o upaya).

Combinando ambos elementos, femenino y masculino (sabiduría y compasión) se puede alcanzar la iluminación. Ambas, el vajra y la campana, es decir, sabiduría y método son una unidad indivisible que siempre están juntos y no se usan por separado. La campana libera la energía bloqueada y el Dorje la absorbe y la transmuta, por ello siempre han de estar juntos. 
El Dorje se le sostiene con la mano derecha y a la campana con la izquierda, representando así la unión inseparable del método y la sabiduría, cualidades ideales  para la consecución de la iluminación.

El vajra (o dorje en tibetano) se asocia al budismo tántrico, tiene cinco características extraordinarias: es impenetrable, inamovible, inmutable, indivisible e indestructible; y también se representa como gozo. Es el arma indestructible de las deidades iracundas y también es el símbolo de la autoridad espiritual de las deidades pacíficas. Es un implemento del lama o el maestro budista que sostiene en su mano derecha, representando autoridad espiritual y es denominado "cetro diamantino". 
La palabra vajra posee un doble significado en sánscrito. 

A.- significa relámpago o rayo, y 

B.- significa diamante. 

En la mitología hindú se dice que el relámpago es lo más poderoso que pueda existir y el diamante es la piedra preciosa más dura: corta todo pero nada puede cortarla, también es incorruptible.
En resumen, el vajra sugiere la estabilidad y la imperturbabilidad. Esta asociado al Buda Akshobya – Vajrapani- cuyo nombre significa "inquebrantable" o "imperturbable", y a Vajrasattva ( es un Buda o Adi-Buda) sostiene el vajra en su mano derecha y una campana en su mano izquierda, simbolizando la unión de las fuerzas de compasión y sabiduría.

Unidas forman un símbolo de pureza que ninguna fuerza puede destruir,

siendo en definitiva la victoria de la sabiduría sobre la ignorancia.

Los vajras pueden tener tres, cinco y nueve radios. Los radios de un vajra pacífico se encuentran en el extremo, mientras que los de un vajra airado se unen antes de llegar al final. En el ritual tántrico todo es vajra.

Vajra y la perfección de la Sabiduría 

La "Perfección de la Sabiduría" o la "Sabiduría Trascendental", 
asociada al vajra, es la sabiduría trascendental que atraviesa nuestras ilusiones y autoengaños, nuestras nociones equivocadas y nuestras proyecciones que las corta.

En la iconografia budista, 

LOS ELEMENTOS DEL VAJRA y SU SIMBOLISMO

El vajra, siempre aparece como un de rayo estilizado y nunca como un diamante. En el medio o centro está formado por una esfera, saliendo de cada lado de ésta una flor de loto, algunas veces de cuatro pétalos y otras de ocho. De cada uno de los lotos se desprenden cinco rayos (2 juegos).
Uno de los rayos forma el eje central, de tal manera que hay un eje que atraviesa todo el vajra. Los otros cuatro rayos se despliegan en las cuatro direcciones cardinales, después se curvan para unirse al rayo central nuevamente, en el que todos convergen. La parte de cada rayo más cercana al loto tiene forma de hoja, aunque, de hecho, no lo sea. Realmente se trata de la cabeza de bestia, como la de un lagarto. En algunos vajras podemos distinguir esto de una manera clara.                                                                 

El centro

La esfera central representa la totalidad y la perfección. Por lo tanto, simboliza la Realidad. La Realidad es Shunyata que quiere decir ''Vacuidad'' o "Vacío". 

Los lotos

En un vajra encontramos un loto desprendiéndose de cada lado de la esfera central. Para entender mejor la esfera representa un huevo o una semilla y el loto en general denota el nacimiento y crecimiento armonioso. Por lo tanto, los dos lotos, que crecen en los dos lados opuestos de la esfera central, representan el surgimiento de la dualidad básica de la existencia, 

SIMBOLISMO DEL PRIMER JUEGO DE RAYOS        

El primer conjunto de cinco rayos, representa a los" cinco Budas", 
como también las cinco Sabidurías. 
        FAVOR VER entrada “BUDA – CINCO FAMILIAS DE BUDA”

1ra sabiduría

La Sabiduría del Dharmadhatu (dhatu = esfera) Vairochana, involucra el conocimiento directo del universo en su totalidad , es decir, la Realidad misma.

2da sabiduría

La Sabiduría similar a un espejo, Akshobhya. Esta es como un espejo porque refleja todos los objetos, tal cual la mente iluminada lo refleja todo: entendiendo la verdadera naturaleza de todo. 

3ra sabiduría

La Sabiduría de la igualdad,  Ratnasambhava. La mente iluminada capta todo con una ecuanimidad total y tiene la misma actitud hacia cualquier cosa. 

4ta sabiduría

La cuarta es la Sabiduría que discierne, que todo lo distingue, Amitabha. La mente iluminada, como el aspecto de la "Sabiduría que todo lo distingue", no sólo discrimina la unidad de las cosas sino además ve y comprende las diferencias de éstas.

5ta sabiduría

En quinto lugar la "Sabiduría que todo lo logra", Amoghasiddhi. La mente iluminada trabaja por el bienestar de todos los seres vivos, de forma natural y espontánea.

SIMBOLISMO DEL SEGUNDO JUEGO DE RAYOS

El segundo conjunto de rayos, representa, a su vez, tres conjuntos (de cinco cosas). En primer lugar representa los cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio. En segundo lugar los cinco agregados de la existencia condicionada: la forma, los sentimientos, las percepciones, los factores mentales o voliciones y la conciencia. En tercer lugar representa los cinco venenos mentales: la avidez, la aversión, la soberbia, la distracción y la ignorancia.

Samsara Y Nirvana o Nirvana y Samsara

En el simbolismo de los dos conjuntos de radios, el primero representa, el mundo de la Iluminación y el segundo el mundo no iluminado. Aunque ambos sean aspectos de una misma Realidad última, ellos emergieron de la misma Realidad; ambos, a pesar de su divergencia, se corresponden tanto general como particularmente.

 El ser anfibio Makara

El cuarto y último elemento en el símbolo del vajra es la cabeza de una bestia que se repite ocho veces. Esta pertenece a la mitología hindú y con frecuencia es usada como motivo decorativo. Se conoce como makara, que se traduce como "lagarto". Una característica de este reptil es que es una bestia anfibia; se encuentra a gusto en el agua como en la tierra. Así, makara, es un símbolo de la unión de los opuestos que une el agua con la tierra.

fuente: Biblioteca indicada, Urgyen Sangharakshita del Libro Simbolismo del camino tántrico Ediciones del Centro Budista de la Ciudad de Mexico; Vessantana –el vajra y la campana; www.issuu.

PRINCIPALES TITULOS BUDISTAS

 PRINCIPALES TÍTULOS BUDISTAS

Los títulos de Khempo, Geshe (Gueshe), Drubpon, Khenchen y otros son otorgados en un acto de importancia por la jerarquia de los linajes, como por ejemplo, Dalai Lama (Gelug), o el Karmapa (Karma Kagyu), o el Drikung Kyabgon (Drikung Kagyu), o por la orden superior de monasterios, o directamente de algún maestro de los linajes.

KHENPO (tib.: mkhan po) (también khyenpo, raíz tibetana que significa abad. Se usa  como maestro aún cuándo en tibetano maestro es "Lopon" (tib. slob dpon).
Este titulo describe un título de maestría del budismo tibetano. En las tradiciones Nyingma, Kagyu y Sakia, el título se obtiene normalmente tras un período de no menos de 3 años 3 meses 3 dias de estudio, dependiendo del currículum de estudios anteriores en la institución (aprox 9). 
El monje que se convierte en maestro, normalmente debe haber completado una formación de varios años (aprox 12 a 14). En la escuela Nyingma, se requiere además haber ejercido algunos años como maestro.     
Un título comparable del linaje Gelug es Geshe. Ver Geshe.

JE KHEMPO se refiere al lama de mayor jerarquía en Bután, representando así a la máxima autoridad religiosa del país de la tradición Kagyu. Esta supeditado a la autoridad internacional del Karmapa. 

KHENCHEN significa Senior Khenpo. Aquellos Maestros que han mantenido sus votos de monjes por mucho tiempo.

GESHE o Gueshe (Tib. DGE bshes, abreviatura de dge-ba ' i bshes-gnyen, amigo virtuoso; Geshema para femenino), es un titulo budista tibetano de un gran grado académico para los monjes y las monjas. 
En las tradiciones Gelugpa y Sakya, es un título que se recibe al completar con éxito todos los estudios monásticos formales. En occidente se equipara al nivel de un doctorado en filosofia. Geshe involucra ser monje o monja plenamente ordenado , y mantener una vida dedicada íntegramente al conocimiento de estos estudios incluyendo su práctica. El plan de estudios de Gueshe representa una adaptación de asignaturas cursadas en universidades monásticas budistas indias como Nalanda. 

Los Gelugpa Gueshes a menudo estudian en universidades tántricas de Lhasa, Gyuto o Gyume. Las universidades tántricas conceden un título de Geshe para la beca de los tantras. 
El curso de estudio superior que prevalece en los círculos Kagyu y Nyingma enfatiza el comentario sobre el debate y se centra en una selección más amplia de maestros clásicos, dura nueve años y concluye con un retiro de meditación de tres años, tres meses (12 años). 

ESTUDIOS DE UN LAMA (Monje o Monja tibetano)

Consideremos que un joven entra aproximadamente cuando tiene 8 años y son confiados a un sacerdote. Tras 9 años de estudio de novicio, aprendiendo de memoria escrituras budistas complejas se convierte en trapa o trampa, es decir monje ordinario. En este periodo pasa por un periodo de intensa instruccion donde debe aprender los libros sagrados. Este sacerdote continua sus estudios superiores por 12 años a cuyo término es admitido a las funciones de sacerdote de grado más elevado o gelong recibiendo 253 votos o preceptos que debe observar con fidelidad. Durante estos 12 años de estudio que consideran examenes, mostrar su memoria de los libros y tambien discuciones publicas, entre monjes y con jueces, al pasar sus examenes y se distinga en los debates donde hacen gala de sabiduria y habilidad en la discución, alcanza grado de gelong (se refiere a monje o monja; uno que adquiere virtud). La monja pasa por una análoga preparación, un poco menos completa , por ello son 364 votos para ser ge-long-ma.

Todo lama deberia vivir como ermitaño durante 3 años, 3 meses, y 3 dias para acostumbrar el cuerpo a la vida ascetica, sin embargo no se observa bien esta regla. Debe indicarse eso si, que hay algunos que se retiran por 3 meses y 3 dias para ir acostumbrandose para los 3 años y excepcionalmente hay personajes que han hecho retiros por 12 años (algunos han muerto en ello). Milarepa por el año 1.100 fundo unas ermitas de piedras donde se encierran. Muchos lo hacen al menos por 3 meses y 3 dias. para luego volver a sus estudios. Aqui debe recomendarse leer la vida de Milarepa para entender a profundidad estos retiros y su gran aporte al budismo.

Consiguen este titulo de Lama cuando ya son mayores de 30 años y a veces cerca de los 40, dado que tambien pueden tener traspies en sus examenes y solo tienen tres veces para poder superar el traspié (cada vez). Si no superan las oportunidades debe retirarse.

DALAI LAMA 
De la palabra mongol dalai, océano, y de la tibetana lama, maestro reencarnado o gurú. 
Es el Título que designa al monje de tradición Gelugpa que ejerce como máxima autoridad del budismo tibetano, no por jerarquía (el cabeza de la tradición Gelugpa es el Ganden Tripa) sino por ser una manifestación de Chenrezig en tibetano (Avalokithesvara en sánscrito), el Bodisatva de la Compasión. 
El Decimocuarto Dalai Lama es Tenzin Gyatso (nombre de nacimiento Lhamo Thondup). A principios del siglo 21 renunció paulatinamente a sus poderes políticos, en favor de un gobierno exiliado plenamente democrático.

Se estima que el líder Mongol Altan Khan origino el título de Dalai al Lama, lo que significa "Océano de sabiduría," en 1578. El primer título fue dado a Sonam Gyatso (1543 a 1588) que era el tercer Director de la escuela, convirtiéndose así en el 3 º Dalai Lama. Los primeros dos Dalai Lamas recibieron póstumamente el título. 
Tras la muerte del Dalái lama, el Panchen lama se encarga de reconocer su reencarnación o tulku (por lo general desde un niño) mediante las señales establecidas y éste pasa a ser el nuevo Dalái lama. A su vez, el Dalái lama debe reconocer a la reencarnación del Panchen Lama tras la muerte de éste.

DRUBPON

Titulo honorifico tibetano especialmente del linaje Drikung Kagyu. Maestro de meditación. Este maestro ha alcanzado un alto nivel espiritual, con profundo conocimiento y experiencia en las prácticas budistas, especialmente meditación. Se le compara a un doctorado en meditación.

LAMA 

En el budismo tibetano, el lama (del tibetano bla-ma, maestro o guía espiritual) es una autoridad en la materia budista, capaz de mostrar a otros el camino inequívoco a la liberación, a la iluminación. Los lamas pueden ser nombrados a través de diferentes líneas: la búsqueda de reencarnaciones (Tulku), el aprendizaje desde un lama o la demostración del alto nivel de conocimientos y práctica budista tibetana.
No debe confundirse monje con lama, pues el monacato no es un requisito para la condición de maestro espiritual. La tradición tibetana concede un papel crucial al maestro espiritual, pues sin el no hay ningún logro espiritual posible.

PANCHEN LAMA es la segunda autoridad religiosa más importante en el Tíbet, es el segundo más importante de la escuela Gelug.  El título de Panchen lama lo otorgó por primera vez el quinto Dalai lama, Lobsang Gyatso al abad del monasterio de Tashilhunpo que significa “Gran Sabio”. El Panchen lama es considerado una emanación del Buda de la Luz Infinita, Amitabha. Una de sus funciones más importantes es la de encontrar las reencarnaciones de los Dalai lama.

En el Vajrayana tibetano, el lama siendo un guía tántrico espiritual, el gurú budista aspirante a yogui o yoguini, aparece como una de las “tres raíces”, una variante de las Tres joyas, junto con el yidam y el protector; que puede ser una dakini, dharmapala u otra figura de Deidad budista.

RIMPOCHÉ (tibetano) es un titulo utilizado por maestros de la tradición tibetana; literalmente significa Joya preciosa. Rinpoché, generalmente involucra que es un tulku, que ha sido reconocido como la reencarnación de un maestro prominente. Están entrenados desde la infancia en el estudio y práctica y budista, y asume las responsabilidades de la encarnación anterior cuando se completa la capacitación. Esta es la forma más común de sucesión en la tradición budista tibetana. A veces a los practicantes excepcionales se les da el título de Rinpoché. 

Lama : un maestro espiritual del lamaísmo tibetano
Dalai Lama: Lama y gobernante del Tíbet - si bien pertenece al linaje Gelug se le respeta por todos linajes tibetanos.
Panchen Lama : el lama siguiente en rango al Dalai Lama

KARMAPA La palabra Karmapa significa "uno que lleva a cabo la actividad iluminada”.

Es la cabeza de la escuela Karma Kagyu del Budismo.

El Primer Karmapa fue Dusum Khyenpa (1110-1193), un discípulo del gran maestro Tibetano Gampopa . Era un joven prodigio del Dharma.

Este nombre significa en el fondo el que lleva a cabo la actividad de Buda. La tradición tibetana sostiene que los maestros iluminados son capaces de elegir renacer en tiempos y lugares que le permitan traer gran benefician a los demás personas.  
La histórica sede de los Karmapas es el Monasterio de Tsurphu en el Valle de Tolung del Tíbet. El asiento principal del Karmapa en el exilio, es el centro de Chakra del Dharma en el Monasterio de Rumtek en Sikkim, India. 

TENZIN es un nombre tibetano, que significa el “Titular del Dharma de Buda”. Tenzin también puede ser deletreado como Tenzing y Stanzin. Stanzin se utiliza generalmente por la gente de Ladakhi. Tambien aparece con menos asuidad “el que lleva las enseñanzas de Buda”.

REFLEXIÓN SOBRE COMO ESTAMOS ENTREGANDO LAS ENSEÑANZAS DE BUDA

     REFLEXIÓN SOBRE COMO ENTREGAMOS LAS ENSEÑANZAS BUDISTAS.

Hace bastantes años que estudio budismo tibetano. He enseñado directamente a alumnos particulares y tambien en empresas y siempre sin fines de lucro. En empresas solicito a veces, se me pague el transporte y en algunas oportunidades permiso para algún gasto documentado, que lo uso para regalo-recuerdo a los mismos alumnos.

En la época de Buda, este maestro entregaba sus conocimientos a quien lo deseara. No buscaba retribución. Si hubo reyes y mercaderes que le hicieron donaciones a Buda, como por ejemplo, lugares adecuados para que albergaran sus seguidores; sobre todo en la época de monzón.

Me pregunto ¿qué pensaría Buda con la forma que entregamos hoy sus enseñanzas?.

Por un lado se cobra cada clase o curso a valores que muchos no pueden acceder, cada libro de estudio tiene un alto costo (debo admitir que no conozco el sistema de Asia).

Muchas agrupaciones budistas poseen editoriales como un  negocio, y/o la confección de articulos budistas, no necesariamente para facilitar que la gente se empape de nuestra convicción. Nuestros servicios y productos son muy caros, convirtiendo ello en una barrera dificil de traspasar para muchas personas.

En el caso personal siempre he tenido que pagar. No he tenido clases ni libros gratis.

 ¿No podríamos implementar una vez a la semana, al menos, una clase de filosofía o curso budista base circular y gratis para todo el año?

Si reviso mi biblioteca budista, el 80% exceden facilmente los US$ 40 (por supuesto hay de algunos escritores que son investigadores y no necesariamente budistas). Varios tambien se han regalado por distintas razones, siempre relacionadas con una intención positiva.

¿Cómo piensa Ud que Buda exponía en su época las enseñanzas a la gente y monjes?

Trabajé un año como administrador de un centro budista ad-honorem y traté de implementar de a poco estas ideas. Avancé, pero no llegué a lo que esperaba. Se requiere más esfuerzo.

En el camino encontré maestros y seguidores a los que conversé el tema. Si bien fue recibida con aceptación la idea, concuerdo con ellos que no será nada de facíl dado las estructuras ya implementadas. Pero insisto, hay que hacer el esfuerzo pues sé que se puede, dejando de lado ciertos intereses particulares y abrazando el noble sentido de buscar un camino para disminuir el sufrimiento de las personas tal como lo deseaba Buda. Mientras más personas conozcan las bases filosóficas del budismo, más personas con esa noble intención, abracen o no el budismo. Es algo relativo más a la orientación mental y filosófica de las mismas.

En el camino también encontré grandes sorpresas, como el de un centro budista que con donaciones construyo una bella y gran estupa en una pradera preciosa. La institución española Budadharma que dice en su web que entrega los cursos sin costo y se mantiene con donaciones.

¿Qué pensaria Buda del sistema comercial que hemos implantado en el mundo?

Estimo que hay grandes diferencias con el esquema que él impulsaba. Me dirán que son otros tiempos y otras justificaciones , pero no pueden negar que nos estamos alejamdo de la ideas de ética y de austeridad que predicaba.

Nuestro objetivo debe ser entregar estas bellas y profundas enseñanzas a todo el que lo desee, ampliar la sangha atrayendo más personas para su desarrollo espiritual y personal y, auspiciar crezca la base de buenas personas en este mundo.

Busquemos soluciones creativas.

¡Hagamos el bien en beneficio de este universo! ¡Entreguemos nuestro conocimiento con amor compasivo! ¡Miremos al prójimo como hermanos de nuestros principios! 

¡Ampliemos la capacidad de enseñanza budista honrando a Buda! 

Que los niños que nacen, se encuentren con un mundo mejor.

Que Budas y Bodhisattvas nos colaboren en estas intenciones.

 

ALTAR BUDISTA

 EL ALTAR BUDISTA

Altar budista

El término tibetano para altar es "cho-sam", que traducido significa "presentación de ofrendas". Ofrendar involucra acumular en nuestra conciencia, méritos que colaborarán en nuestro camino hacia el despertar.

Este es el lugar donde se colocan objetos sagrados que inspiran y ayudan en la práctica budista. Generalmente será el lugar para meditar y realizar cualquier práctica que desees realizar.

El altar representa la presencia de las Tres Joyas,

el Buda, el Dharma y la Sangha.

La persona que realiza la práctica recibe las dos acumulaciones: 

la del mérito y la de la sabiduría.

Se sugiere que sea un espacio especial de la casa o donde esté destinado. Debe ser un espacio limpio, ordenado y con los objetos budistas en un lugar alto o al nivel de tu cabeza cuando estés sentado o agachado frente a ellos. 

Los objetos del altar

Un altar budista contiene de base tres objetos que simbolizan la mente, el cuerpo y habla de un ser iluminado, estos pueden ser una foto o estatua del Buda Shakyamuni, un texto budista y una estupa.

 El altar debe tener al menos la imagen del Buda Shakyamuni.

La mente del Buda se representa tradicionalmente con la stupa o estupa, que puede ser de cualquier material. La estupa debe estar en el lado derecho de la imagen del Buda (vista desde el frente al altar), en el siguiente orden: texto, Buda y estupa. Los objetos (él o ellos) en el altar representan las Tres Joyas del Refugio. 

Se pueden colocar thankas o fotos o figuras de otras deidades que, en el caso del altar tibetano, suelen ser de Tara Verde y otros budas, pero siempre debajo de la figura de Shakyamuni. Al pie de la misma podremos colocar fotos de nuestros maestros.

La campana y el dorje también se colocan en el altar.

Las Ofrendas.

Es costumbre ofrecer de siete a ocho cuencos o boles limpias con agua que representan (de izquierda a derecha): agua para beber, agua para lavar los pies, flores, incienso, luz, perfume, comida y música. Generalmente no se coloca el octavo cuenco porque la música se relaciona con la voz, por ejemplo, al recitar las oraciones o mantras. 

Cuando ofrezcas el agua, debes imaginar que es un néctar puro, 

agradable a todos los sentidos. 

No es que Buda nos pida ofrendas o las desee,

sino que logramos méritos y sabiduría.

1. Agua para beber. Argham. 

2. Agua para lavar los pies. Padyam. 

3. Flores. Pushpa. 

4. Incienso. Dhupe. 

5. Lámpara de aceite. Luz. Aloke.

6. Agua perfumada. perfume. Gandhe. 

7. Comida. Naividye. 

8. Música. Shabda. 

En el altar están representados el cuerpo, la palabra y la mente de Buda.

¿Cómo iniciar y colocar los boles o cuencos?

Es costumbre lavarse las manos antes de hacer las ofrendas. Todo el Altar puede ser incensado para purificarle. Cuando lo estas haciéndo puedes imaginar, que con el humo del incienso estás llenando las mentes de todos los seres sintientes con: sabiduría, compasión y el poder de la iluminación.

Después se genera la bodhichita y se rinde homenaje a todos los Budas a quienes haremos ofrendas, postrándose tres veces. 

Imagina que tus ofrendas son recibidas por todos los objetos sagrados, incluidas las imágenes y textos del lugar de meditación, e imagina que experimentas un gran gozo. Piensa también que tus ofrendas son recibidas por todo el campo del mérito, los Budas de las diez direcciones, Dharma y Sangha.

Los tres temas esenciales son: las postraciones, las ofrendas y la generación de gran alegría o gozo. Una vez que hayas hecho las ofrendas, dedica el mérito para la pronta iluminación de todos los seres sintientes.

Con un paño limpio, limpia los cuencos tres veces en el sentido de las agujas del reloj (para eliminar toda la negatividad creada con la mente, el cuerpo y el habla), y tres veces en el sentido contrario a las agujas del reloj (para atraer las bendiciones del cuerpo, la mente y el palabra de Buda). 

La forma más tradicional de hacer la ofrenda es comenzar con todos los cuencos, ya purificados, apilados boca abajo a un lado o en el lugar donde irán en el altar. Ningún recipiente vacío debe colocarse boca arriba ya que esto representa que no se está ofreciendo nada. Mientras estén vacíos deberán estar boca abajo. 

Con una jarra de agua, vierte el agua en el primer recipiente hasta llenarlo y así | | sucesivamente. Hay otra forma de hacerlo, que es verter agua en el primer recipiente y luego verter parte del agua del primer recipiente en el segundo, del segundo recipiente en el tercero y asi. 

Coloca el segundo bol en el altar junto al primero, en su lado derecho. Continúa así, hasta que todos los recipientes estén alineados, cada uno con un poco de agua en el fondo y luego llénalos.

También puedes llenar algunos cuencos con agua y otros con arroz (3,4,5,7,8). El arroz se puede cambiar semanalmente.

Por la mañana se disponen los cuencos de izquierda a derecha y por la noche se recogen de derecha a izquierda. 

El agua se coloca en la mañana y debe retirarse por la noche.

Independientemente de la práctica que se esté realizando, cada vez que se vierte agua, se debe recitar el mantra OM AH HUM. Esto también se hace cada vez que se encienden velas o incienso. Este mantra se recita para evitar contaminar las ofrendas y causar obstáculos en su práctica.

Hay que asegúrarse de que los cuencos estén colocados en línea recta, muy cerca uno del otro pero sin tocarse. Tradicionalmente, la distancia entre un cuenco y otro es el ancho de un grano de arroz. El agua debe llenar los recipientes hasta que quede un espacio del tamaño de un grano de arroz en la parte superior (desde el agua hasta el borde del recipiente).

Realizar un correcto mantenimiento del altar es, en sí mismo, una práctica budista.

¿Por qué practicamos las seis paramitas mientras llenamos los cuencos y hacemos ofrendas?

1. La generosidad por el hecho de realizar ofrendas.

2. Paciencia por el hecho de ser servicial.

3. Ética porque las ofrendas no se roban ni se obtienen con halagos.

4. La concentración para las visualizaciones, mantras que realizamos y, para mantener la distancia de un grano de arroz del agua en cuencos.

5. Perseverancia en hacer las ofrendas todos los días.

6. La sabiduría para la correcta motivación que se tiene al momento de trabajar el llenado y todo el proceso en si.

¿Cómo sacar la ofrenda?

Al final del día, vacíe los cuencos uno por uno, vacíe el primero y séquelo con un paño limpio y apílelos boca abajo para guardarlos o colóquelos boca abajo en su lugar en el altar. Nunca dejes cuencos vacíos boca arriba sobre el altar. Si es posible: el agua debe ser dada a las plantas o a un jardín, las flores colocadas en algún lugar limpio al aire libre y las frutas y alimentos pueden dejarse en el altar para luego comerlos. 

El invitado de honor es siempre Buda.

NOTA: El mantra de Vajrasattva se puede recitar al llenar los cuencos. Se usa para Purificar. Purificarse.

OM VAJRASATTVA SAMAYA 

MANU PALAYA 

VAJRASATTVA TENOPA TISHTA 

DRIDHO ME BAWA 

SUTO KAYO ME BAWA 

SUPO KAYO ME BAWA 

ANURAKTO ME BAWA 

SARWA SIDDHI ME PRAYATSA 

SARVA KARMA SUTSA ME 

TSIT TAM SHRIYAM KURU HUNG 

HA HA HA HA HO 

BHAGAVAN SARWA TATHAGATA 

VAJRA MAME MUTSA 

VAJRA BAWA

 MAHA SAMAYA SATTVA 

AH HUNG PHE.

Comienza diciendo: Om Vajrasatva samaya (cuando adoptas una sadhana o práctica de visualización, haces un samaya o compromiso con la figura que vas a visualizar, prometiendo mantener esa práctica. Si lo haces, la figura que visualizarás, a su vez, te dará los frutos de la práctica).

K Dondrup T.