MEDITAR: PRACTICA DE LAS SIETE RAMAS O ETAPAS Y SUS BENEFICIOS - GRÁFICO -1b

 Asimismo, la Oración de las Siete Ramas que involucra esta práctica base en el budismo tibetano,  considera las siete intenciones principales: refugio, bodhichita, confesión, regocijo, petición y súplica a los Budas a no abandonar este plano y a predicar el Dharma, y la dedicación del mérito.

La práctica de las siete ramas, entonces, es un medio fundamental para crear las causas y condiciones necesarias para el desarrollo de la mente en el camino hacia la iluminación o "Despertar".

Se puede realizar esta práctica preliminar de las siete ramas antes de iniciar una clase, antes de estudiar, de meditar, o de hacer cualquier acción positiva. Puede ejecutarse diariamente.  

Cada postración, ofrenda y cualquier otra práctica realizada en relación con Buda, pensando en él, se convierte en causa de iluminación. 
Beneficio especial es ofrecer luz que es sabiduría. De hecho, realizar hartas ofrendas de luz contribuye enormemente a desarrollar la sabiduría, y a alcanzar la clarividencia. El beneficio máximo será la iluminación.

Esta Oración o similar de las 7 ramas puede recitarse a diario:

Me refugio con toda devoción en el Buda, el Dharma, y la Sangha,

me inclino y rindo homenaje

con ofrendas de flores, inciensos, luz y fragancias,

comida, música y más, tanto físicas como imaginarias,

para honrarles con el anhelo puro de beneficiar a todos los seres sensibles.

Confieso mis faltas y compromisos quebrantados

surgidos de una mente impulsada por emociones negativas,

y sean ellas purificadas.

Lleno de alegria me regocijo en la virtud de los Victoriosos y demás seres

de todos los tiempos, quienes expanden con amor su felicidad.

Imploro a los Budas que permanezcan entre nosotros

girando la Rueda del Dharma

manifestando la plenitud de las enseñanzas,

y os ruego no entren al nirvana 

hasta que el samsara este pleno de luz.

Dedico todo el mérito obtenido

para que se convierta sin aplazamiento,

en causa de iluminación universal.

Para realizar la practica recomiendo usar la sadhana en particular.

Posee los versos para cada rama. Puedes obtenerla en un centro budista tibetano, consulta.

La practica:

 Primero concentrarse (puede meditar en la respiración), luego

tomar refugio y leer versos para cada una de las siete ramas.

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MEDITAR DEFINE LAS 7 POSTURAS DE VAIROCHANA - COMO MEDITAR -1a

 

MEDITAR Y LAS SIETE POSTURAS DE VAIROCHANA 1

Es muy útil adoptar una postura correcta sobre un asiento cómodo. También puede utilizarse una silla, manteniendo ambos pies apoyados en el suelo y paralelos entre sí.

Lo más importante es conservar la espalda recta de forma natural, permitiendo que el cuerpo permanezca relajado sin perder atención ni claridad. Tanto si se utiliza un cojín como una silla, conviene sentarse con la pelvis ligeramente inclinada hacia adelante. Si se usa una silla, es preferible no apoyar la espalda en el respaldo.

La respiración debe ser suave, tranquila y silenciosa. Sin esfuerzo ni tensión, la inhalación y la exhalación deben producirse de manera natural, lenta y estable.

LAS SIETE CARACTERÍSTICAS DE LA POSTURA DE VAIROCHANA

1. LAS PIERNAS

Las piernas se colocan idealmente en postura vajra o loto completo. Esta posición favorece la estabilidad física y ayuda a reducir la dispersión mental.

En la postura de loto completo, cada pie descansa sobre el muslo opuesto, con las plantas orientadas hacia arriba. En el medio loto, uno de los pies permanece debajo de la pierna contraria y el otro descansa sobre el muslo opuesto.

Si estas posiciones resultan difíciles, puede utilizarse una silla, manteniendo ambos pies apoyados en el suelo de forma paralela.

2. LAS MANOS

La mano derecha se coloca sobre la izquierda, con ambas palmas hacia arriba. Los pulgares se tocan suavemente formando una línea horizontal.

Las manos descansan unos centímetros por debajo del ombligo. Esta posición favorece la concentración y la estabilidad interior.

Tradicionalmente, la mano derecha representa el método y la izquierda la sabiduría. Unidas simbolizan la integración de ambos aspectos en el camino espiritual.

3. LA ESPALDA

La columna vertebral debe mantenerse recta pero relajada.

Esta posición favorece una mente más clara y permite que la energía corporal circule sin obstáculos. También ayuda a mantener el estado de alerta y evita la somnolencia durante la práctica.

Con una postura adecuada resulta más fácil permanecer sentado durante períodos prolongados sin generar tensión innecesaria.

4. LA LENGUA

La punta de la lengua debe descansar suavemente contra el paladar, detrás de los dientes superiores.

Esta posición ayuda a evitar tanto la acumulación excesiva de saliva como la sequedad de la boca.

Los dientes permanecen relajados y ligeramente separados, sin apretarlos.

5. LA CABEZA

La cabeza debe inclinarse apenas hacia adelante, con la barbilla ligeramente recogida.

Esta postura ayuda a reducir la agitación mental y favorece la concentración. Además, contribuye a alinear el cuello y la columna vertebral, facilitando una posición cómoda y estable.

La mandíbula permanece relajada, los dientes ligeramente separados y la boca sin tensión.

6. LOS OJOS

Los ojos se mantienen entreabiertos, sin abrirse demasiado ni cerrarse por completo. La mirada descansa suavemente hacia abajo, siguiendo la línea de la nariz.

Abrir demasiado los ojos puede favorecer la distracción. Cerrarlos completamente puede inducir somnolencia.

Sin embargo, para muchas personas resulta más fácil comenzar con los ojos cerrados. Si aparece sueño o adormecimiento, basta con abrirlos nuevamente y continuar la práctica.

7. LOS HOMBROS

Los hombros deben permanecer nivelados y relajados, sin tensión.

Los brazos caen naturalmente a ambos lados del cuerpo y los codos permanecen ligeramente separados del torso. Esta posición facilita la comodidad física y evita rigidez innecesaria.

No es conveniente presionar los brazos contra las costillas.

CONSIDERACIONES FINALES

Con la práctica, esta postura se vuelve cada vez más natural y cómoda. No es necesario forzar el cuerpo para alcanzar una posición perfecta desde el principio.

Si no resulta posible sentarse con las piernas cruzadas, puede encontrarse un punto intermedio entre una postura correcta y una posición cómoda. Lo importante es mantener el cuerpo estable, relajado y la mente despierta.

Una postura adecuada favorece la concentración, facilita la meditación y contribuye a desarrollar una experiencia más profunda y equilibrada.

Nota: En la tradición budista, el meditador formal suele complementar la práctica con las denominadas prácticas en siete ramas.

Base: Lam Rim, Gueshe Kelsang Gyatso, Kathleen McDonald y cursos tradicionales de meditación budista.

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MEDITAR DEFINICIÓN Y RECUPERAR LA NATURALEZA DE LA MENTE

 

MEDITAR 1

Meditar es una práctica central del budismo. Permite modificar los hábitos mentales y mejorar la manera en que funciona la mente, “logrando aumentar la comprensión y la sabiduría del practicante”.

Este proceso implica una transformación progresiva de los estados mentales. La mente se va familiarizando con una visión más clara de las cosas y comienza a surgir aquello que ya estaba latente en nuestro interior, como la lucidez, la calma y la sabiduría. Para ello, es necesario despejar los estados mentales que la obstruyen y la alteran, incluida la obsesión con el yo.

Este avance permite que el pensamiento y la acción se vuelvan más conscientes, beneficiosos y sabios. La meditación ayuda a habituar la mente con la virtud, es decir, a producir estados mentales positivos como la compasión, el amor, la paciencia y la generosidad.

Todos queremos ser mejores, pero mientras más lo deseamos, más vemos que no basta solo con quererlo. La razón es simple. No siempre somos capaces de cambiar nuestros hábitos solo mediante ideas o buenas intenciones. Un entendimiento intelectual del mundo y de las personas no es suficiente para transformar la conducta. Reflexionar y desear el cambio ayuda, pero no alcanza. Para modificar realmente nuestra manera de actuar, el Dharma reconoce una herramienta adecuada, que es la meditación.

Por medio de la meditación “se adiestra la mente”. Con la práctica se puede desarrollar una mayor capacidad de atención y concentración, lo que permite estar más presente en cada momento de la vida, al caminar, conversar, trabajar o meditar. Esto genera una armonía interna y una paz más estable.

En otras palabras, la meditación clarifica la mente al estimular nuestro “potencial de despertar”. Cuando esto ocurre, nos acercamos poco a poco a una percepción más clara de la naturaleza real de los fenómenos.

Cuando la mente logra sostener una atención prolongada, los perturbadores mentales, como el apego, el odio, la vanidad, los celos o la ira, pueden seguir apareciendo. Sin embargo, ya no se adhieren de la misma manera. No dominan la experiencia ni arrastran la conducta con tanta fuerza. En ese estado de mayor concentración y claridad, los perturbadores pierden poder y pasan sin instalarse.

Reducir los perturbadores mentales es una experiencia que puede observarse en la práctica. Para pacificarlos y alcanzar mayor paz interna, se medita en el oponente del perturbador correspondiente. Frente al odio se cultiva amor. Frente al apego se contempla la impermanencia. Frente a la ignorancia se desarrolla sabiduría.

De esta manera, nuestra mente ordinaria puede transformarse en una mente más lúcida, serena, compasiva y justa. Esta transformación surge del proceso de meditar en objetos virtuosos. Cuando la mente se familiariza con la virtud del objeto elegido, comienza a desarrollar estados internos más sanos y positivos.

De esta práctica nace una mente cada vez más tranquila y clara. El ser va madurando, porque se fortalece la inteligencia natural de la mente. A través de la sabiduría se despejan las confusiones adquiridas, se reducen las percepciones erróneas y se purifica la manera de conocer.

Así se puede avanzar hacia una mente más pura, calma y virtuosa, capaz de ver los fenómenos con mayor claridad. En el budismo, esto se relaciona con la comprensión de la realidad última de los fenómenos, es decir, la vacuidad.

Esto también se logra al comprender enseñanzas como la impermanencia, la muerte como proceso inevitable, el karma, la paciencia, el amor y la compasión. En definitiva, la meditación es un método para conocer y adiestrar la mente.

Solo así es posible guiar la mente, de forma progresiva, desde un estado reflexivo hacia niveles más profundos de conciencia. En su dimensión más alta, este camino apunta a superar la rigidez del yo y la dualidad entre sujeto y objeto, manifestando el mayor potencial espiritual del ser, que es la Iluminación.

Existen varios niveles de conciencia. Primero está la conciencia sensorial, relacionada con la percepción por medio de los sentidos. Luego aparece la conciencia reflexiva, con la cual experimentamos el mundo de la mente, pensamos y nos sabemos conscientes. Después se habla de una conciencia trascendental, que entra en contacto con la realidad última. Finalmente, se encuentra la conciencia absoluta, asociada al nivel de la Iluminación.

Resumen

Debemos familiarizar la mente con estados de conciencia positiva, compasiva y sabia. Todos necesitamos adiestrar la mente para no seguir siendo esclavos de ella. La práctica ayuda a transformar nuestra actitud hacia una forma más generosa, paciente y lúcida.

También permite convertir las causas del sufrimiento en condiciones para una felicidad más estable. Como tenemos el potencial de cambiar progresivamente nuestra conciencia, conviene iniciar ese trabajo desde ahora, reduciendo los distractores negativos y cultivando paz mental.

Sin embargo, esta transformación no ocurre sin esfuerzo. El crecimiento espiritual es paulatino. Requiere constancia, disciplina y tiempo.

Recuerde

Meditar nos acerca a una felicidad más verdadera.

Nota
No se habla aquí de conocimiento o erudición como sabiduría, sino de una comprensión interior que transforma la mente.

Cápsulas

Meditar tiene como propósito recuperar la naturaleza de la mente, nuestra conciencia original, para llegar a ser lo que verdaderamente somos.

La meditación permite comprender y adiestrar la mente. Ayuda a lograr paz interna, mayor concentración y un actuar más libre y virtuoso. Perturbadores como el apego, el odio y la ignorancia pierden fuerza cuando la mente se entrena.

Meditar permite entrar en una relación más profunda con el funcionamiento de la vida y del universo.

Meditar permite llevar la conciencia hacia sus niveles más altos, desde un estado reflexivo hasta una conciencia absoluta, asociada a la Iluminación.

Cuánto tiempo meditar

Se recomienda meditar todos los días y, si es posible, a la misma hora y en el mismo lugar.

Se puede comenzar con pocos minutos diarios para formar el hábito. Luego se puede avanzar gradualmente hasta llegar a veinte minutos al día.

Con una práctica regular, la mente desarrolla los cambios necesarios para sostener períodos más largos de meditación con mayor comodidad y agrado.

Literatura

En torno a la meditación existe mucha literatura, y parte de ella tiene un trasfondo comercial. También hay distintas técnicas que, aunque comparten una base común, presentan diferencias en su aplicación.

Por esta razón, es importante consultar con un maestro calificado, con conocimiento y experiencia, para recibir una orientación adecuada.

La meditación permite un cambio mental profundo. En la medida en que esa transformación ocurre, mejora nuestra forma de ser, de actuar y de mirar la vida.

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Meditar.

Meditar es la práctica budista primordial, que hace posible modificar los hábitos mentales perfeccionando la manera de funcionar de la misma, “logrando aumentar la comprensión y sabiduría del practicante”. Esta mejora involucra un cambio evolutivo de los estados de la propia mente, familiarizándola con una visión más real de las cosas, haciendo surgir lo que está latente en nuestro propio interior, que es lucidez, al despejarla de los estados mentales que la obstruyen y alteran, incluida la obsesión al yo . 

Este avance, que es definitivo, permite que el pensar y actuar se beneficien íntegra y sabiamente, de forma más provechosa y consciente. Esta herramienta nos ayuda a habituar la mente con una virtud, es decir, producir estados mentales positivos como la compasión, el amor, y la paciencia entre otros.

Todos queremos ser buenos y mientras más lo deseamos, más nos damos cuenta que no es posible avanzar así. La razón es que no somos capaces de cambiar esos hábitos, de esa manera. Un entendimiento intelectual del mundo y de las personas no es suficiente para cambiar nuestra conducta, el solo reflexionar y desearlo no es suficiente. Para cambiar o convertir algo sobre nuestra conducta existe una herramienta adecuada, identificada en el Dharma, como la meditación.

Por la vía de la meditación “se adiestra la mente”, pudiendo lograr una gran capacidad de atención y concentración para darnos cuenta de cada momento de nuestra existencia, cuando caminamos, conversamos, meditamos, trabajamos, pues nos ha generado una armonía y paz interna más duradera. En otras palabras, nos clarifica al estimular nuestro “potencial de despertar”. En esta situación, es que hemos dado un paso a que nos abarque la claridad mental, en el sentido que podremos estar cada vez más cerca de la  naturaleza real de los fenómenos que somos capaces de percibir. Cuando se logra mantener la mente en un nivel de atención prolongada, allí donde deja de haber un yo, podrán presentarse situaciones que originen los perturbadores mentales (el apego, el odio, la vanidad, los celos, etc.), pero no podrán anexarse a uno, no nos afectarán, ya que se ha logrado un estado de concentración superior o claridad mental tal, en que es imposible que se nos aferren y nos perturben, y por lo tanto siguen su camino. Llegar a reducir los perturbadores mentales ya es algo verificable científicamente, y para pacificarlos y gozar de paz interna, se debe meditar en el oponente del perturbador mental en cuestión. 

Consecuentemente a lo anterior, nuestra mente ordinaria la podemos transformar en una mente extraordinaria. Esta mente lúcida, calma, compasiva y justa surge del proceso de meditar en objetos virtuosos. Cuando se medita en objetos virtuosos nuestra mente se familiariza con la virtud del objeto en cuestión, y por ello va experimentando un crecer de estados a más virtuosos. De la práctica indicada, va surgiendo una mente cada vez más serena y lúcida, que evoluciona definitivamente nuestro ser, porque hemos estado madurando la inteligencia natural de la mente (la mente es naturalmente inteligente). Por el proceso de generar sabiduría vamos despejando la mente de las malezas adquiridas, limitando las percepciones erróneas y purificando nuestro conocimiento, hasta alcanzar una mente más pura, calma y virtuosa que nos permite una visión directa de las cosas o fenómenos tal cual son, la realidad última de los fenómenos, la vacuidad (1). Esto también se logra porque nos permite, por ejemplo, tener clara comprensión de que todo es impermanente, que la muerte es un proceso inevitable, y comprender el alcance del karma, de la paciencia, el amor y la compasión. Es en definitiva el método que nos permite conocer y adiestrar la mente. 

Solo así es posible guiar la mente progresivamente de un estado reflexivo a uno superior (sin un yo, sin la dualidad objeto-sujeto), a uno que manifiesta su mayor potencial de conocimiento; en otras palabras, “al ser a su óptima cualidad de ser espiritual”, la Iluminación. 

Hay varios niveles de conciencia reconocidos, empezando por la sensorial, la asociada a la percepción a través de los sentidos. Luego la conciencia reflexiva, con la que experimentamos el mundo de la mente, reflexionamos y nos sabemos conscientes. Sigue la conciencia trascendental, aquella que se contacta con la realidad última y finalmente la conciencia absoluta, donde se da el nivel de Iluminación.   

Resumiendo: Debemos familiarizar nuestra mente con estados de conciencia positiva, compasiva y de sabiduría.  Todos debemos adiestrar nuestra mente para no seguir siendo su sirviente, transformar nuestra actitud a una más generosa y sabia, convertir las causas que producen  sufrimiento en condimentos estables de felicidad, y ya que tenemos el potencial para lograr los cambios progresivos de conciencia, realizarlo desde ya, erradicar prontamente los distractores negativos y superarnos. Lograr paz mental que nos permitirá alcanzar sabiduría. Sin embargo, todo este cambio o transformación a opciones virtuosas en la mente no está exento de sacrificio. El crecimiento del nivel espiritual es paulatino, y por tanto requiere esfuerzo, constancia y tiempo. 

Recuerde: “La mente es la raíz de todo”.

Meditar nos lleva a la felicidad verdadera.

Nota: (1) No estamos hablando de conocimiento y erudición como sabiduría.

CAPSULAS.

Meditar tiene como propósito recuperar la “naturaleza de la mente”, nuestra conciencia original, para ser lo que realmente somos.

La meditación permite comprender y adiestrar la mente, lograr paz interna, mayor concentración y un actuar más libre y virtuoso. Los perturbadores como el apego, odio, y la ignorancia nos dejaran vivir tranquilos.

Meditar concede llegar a ser uno con el funcionamiento del universo.

Meditar permite definitivamente llevar la conciencia a sus mayores niveles, desde un nivel reflexivo a uno absoluto: la Iluminación.

Cuánto tiempo meditar.

Se recomienda meditar diariamente y si es posible a la misma hora cada día en el mismo lugar. Se puede iniciar con pocos minutos diariamente para lograr acostumbrarse, hasta llegar a 20 minutos diarios. 

Con una práctica regular de meditación diaria, se alcanzan los cambios mentales necesarios, que favorecen aguantar con agrado incluso tiempos bastantes mayores en esta actividad. 

Literatura.

Otro aspecto importante del ámbito de la meditación es que existe mucha literatura, y mucha de ella, con un trasfondo comercial. También coexisten algunas técnicas de meditación que si bien mantienen la base común, tienen sus diferencias aplicativas, razón más que suficiente para intuir lo importante que es consultar con un maestro altamente calificado, con amplio conocimiento y experiencia, para meditar. 

La meditación permite un cambio mental profundo y en la medida que se va produciendo esta evolución, prospera nuestra forma de ser y ver la vida.

K.Dondrup T.

LA RENUNCIA 1 - UNA EXPERIENCIA INTERIOR

 

 LA RENUNCIA.    1   UNA EXPERIENCIA INTERIOR

Debemos recordar que el Samsara representa el sufrimiento, el ciclo de renacimientos sin fin. También que para disfrutar de libertad y felicidad duradera debemos librarnos del Samsara, por lo que tenemos que erradicar básicamente el “aferramiento propio” de nuestro continuo mental, siendo ello posible solo en el reino humano, en base de la práctica de los “Adiestramientos Superiores”. 

Cuando uno desea reducir alguna conducta que sabe le produce problemas, lo que trata de hacer es alejarse de ella, evitando con ello sus causas, estimulando su mente a mantener a firme el compromiso adquirido, es decir, resueltamente decide renunciar a ella convencido de lo favorable que es despojarse de la misma para su vida (uno renuncia a varias cosas en la vida – p ej: lugares no convenientes- convencido de la pobreza del aporte). Dado que uno es capaz de reconocer la ignorancia espiritual y las angustias e insatisfacciones que inevitablemente le presenta, por opción propia “Renuncia” al samsara anhelando la liberación desde el mismo para darle sentido a su vida, no deseando repetir el ciclo de renacimiento, desprenderse del aferramiento propio y del dominio de una mente egoísta e ignorante que le induce solo a equivocaciones y sufrimientos. 

Al sostener una mente de “Renuncia” se genera una experiencia interior que concibe una actitud natural de disminución del apego a las cosas, de mayor libertad y de una comprensión lúcida de la vida. 

Entonces la “Renuncia”  es básica para realmente lograr los beneficios de la práctica del Dharma. Si no practicas realmente convencido no avanzarás, será difícil alcanzar las realizaciones que ofrece. Sucede lo mismo que cuando realizas algo de lo que no estás convencido, difícilmente verás resultados relevantes. Posterior a la “Renuncia” corresponde la “Toma de Refugio”.

Buda realizó su “Renuncia” a los veintinueve años e inició la búsqueda de solución al sufrimiento de las personas.

CAPSULAS

El amor anula el odio. La generosidad la avaricia.

Adoptada la mente de renuncia con intención honesta, 

se comienza a reducir la atracción de los placeres insulsos del Samsara.

K Dondrup T 2012     2

MANTRA PROTECCIÓN DE LA MENTE

MANTRA

Un mantra es una sílaba, palabra o frase que se recita de forma repetida como apoyo para la práctica espiritual y la meditación. Su recitación ayuda a estabilizar la atención, aquietar la dispersión mental y dirigir la mente hacia un objeto determinado de contemplación.

Se considera que los mantras tienen sus orígenes en la antigua tradición védica de la India. La palabra mantra proviene del sánscrito. Habitualmente se explica a partir de las raíces man, relacionada con la mente, y tra, asociada a protección o instrumento. Por ello suele interpretarse como una "protección de la mente" o como una herramienta para trabajar con ella.

Los tibetanos pronuncian algunos sonidos sánscritos de manera diferente a la pronunciación tradicional. Por ejemplo, suelen pronunciar padme como pemé y svaha como soha.

En el budismo vajrayana, estos mantras se recitan en relación con los cuatro tipos de actividades iluminadas. Estas son pacificar los obstáculos, enriquecer las cualidades positivas, atraer las condiciones favorables para el Dharma y eliminar los oscurecimientos que dificultan el desarrollo espiritual.
Su propósito principal es ayudar a la mente a abandonar la dispersión y favorecer la concentración. La repetición constante del mantra puede convertirse en un apoyo para desarrollar atención, claridad y estabilidad mental durante la meditación.

En términos generales, los mantras pueden entenderse como un vínculo entre la práctica corporal, el habla y la mente. Por esta razón ocupan un lugar importante tanto en el hinduismo como en diversas tradiciones budistas.

En algunas escuelas budistas, la recitación de mantras también se utiliza para establecer una conexión con las cualidades iluminadas representadas por un buda o una deidad meditativa específica. El maestro budista Sangharakshita explicó esta idea señalando que, mediante la repetición de un mantra y la práctica asociada, el practicante puede alinearse con las cualidades espirituales simbolizadas por esa figura.

Desde la perspectiva budista, la protección de la mente consiste en evitar que emociones y hábitos que generan sufrimiento lleguen a dominarla. Entre ellos se mencionan el apego excesivo, la ira, la envidia, la confusión y el orgullo. No se trata de una protección física ni de una intervención externa, sino de un entrenamiento gradual de la propia mente. Como la felicidad y el sufrimiento dependen en cierta forma en cómo funciona la mente, protegerla implica observar los pensamientos y emociones que surgen, reconociendo aquellos que favorecen el bienestar y aquellos que conducen al sufrimiento.

La recitación de mantras, junto con la meditación y la atención consciente, 
constituye una de las herramientas utilizadas para desarrollar cualidades 
como la compasión, la paciencia, la ecuanimidad y la sabiduría.

k Dondrup       1

 MANTRA

Un Mantra, es una sílaba, palabra o frase, cuya pronunciación especial

hace vibrar nuestras energías, aquietando nuestra mente y permitiéndo enfocar nuestra atención en un punto deseado. Se utilizan para proteger la mente del practicante de las percepciones ordinarias y como parte de la meditación.

Dicen que los mantras se remontan al menos a la época de la tradición védica.

La palabra mantra proviene del sánscrito: ‘man’, que significa mente, y ‘tra’, que tiene el sentido de protección. Entonces el mantra se refiere a una  protección de la mente.

Los tibetanos pronuncien los sonidos del sánscrito de un modo que no es estándar. Por ejemplo, tienden a pronunciar “padme” (padmé) como pemé y “svaha” como soha. 

Los mantras se recitan con el propósito de ejecutar los cuatro karmas o actividades iluminadas: pacificar (los obstáculos en el camino), enriquecer (el potencial de desarrollo), fascinar (a los seres hacia su despertar) y destruir (los obscurecimientos al conocimiento).

El propósito fundamental, es liberar la mente de pensamientos innecesarios facilitando un estado de concentración profundo. Ellos funcionan como una herramienta de transformación interna a través de su vibración que armoniza el sistema energético del cuerpo y permite conectar con niveles elevados de la conciencia.

En resumen los mantras actúan como un canal de conexión entre el cuerpo físico,

la mente y la conciencia espiritual.

En el hinduismo y el budismo, los discípulos recitan mantras para evocar el poder y la presencia de un ser divino. En algunas tradiciones, los devotos usan mantras en la meditación para convertirse en uno con la deidad que están invocando.

“Repitiendo el mantra y asumiendo el mudra de cualquier Buda”, el monje budista Sangharakshita explica, “uno puede, no solo ponerse en correspondencia o alineamiento con el orden particular de realidad que Él personifica, sino que también puede ser imbuido con su poder transcendental”.

En resumen se puede decir que en el budismo, la protección de la mente, se refiere a cuidar el estado mental para evitar que surjan o dominen emociones y hábitos que generan sufrimiento, como el apego, la ira, el odio, la envidia, la confusión o el orgullo. No se trata de una protección física ni de una protección otorgada por una fuerza  externa, es una fuerza mentral propia de su práctica.

Como sabemos las emociones como felicidad y el sufrimiento nacen principalmente de la mente. Por ello protegerla significa estar atento qué pensamientos, emociones e influencias no se permiten desarrollar.

Por ejemplo, su práctica para la atención consciente se usa para reconocer emociones perturbadoras antes de que estas crezcan. También permite entre otras facilidades, cultivar cualidades como la compasión, la paciencia, la ecuanimidad, la sabiduría, vía la recitacion y meditación.

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PURIFICACIÓN DEL KARMA: LOS CUATRO OPONENTES + VAJRASATTVA

                Purificación: LOS CUATRO PODERES OPONENTES + VAJRASATTVA

Desde tiempos inmemoriales, como dicen los textos, nuestro continuo mental se ve abrumado por las acciones negativas y las impresiones kármicas que nos dejan. Todo esto genera un sufrimiento real que nos aflige y del que deseamos librarnos. Conocemos los efectos del karma, hemos estudiado su generación y los problemas de su maduración. No podemos seguir sin hacer nada para mejorar su impacto.
La mente sabe que de la mañana a la noche actuamos influenciados  por el engaño y que la mayoría de nuestras acciones físicas, mentales y verbales seran negativas. Debemos actuar en nuestro propio beneficio, más aún cuando él propio budismo nos muestra el camino. 

Purificar el karma es, en realidad, una forma abreviada de purificar los remanentes kármicos. Purificar significa, entonces, eliminar la posibilidad de experimentar los resultados kármicos de la maduración de estos remanentes.
¿Qué pasaría si purificáramos nuestro karma negativo por ejemplo?
Eliminamos el karma negativo, su maduración, el sufrimiento potencial, y nuestra mente y cuerpo nos lo agradecerán.

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Es importante realizar prácticas de purificación a diario.

Deberíamos hacerlo todas las noches.

Lo que necesitamos es ser abiertos y honestos con nosotros mismos,

sin importar cuán dolorosa sea dicha revisión.

En este proceso de purificación, debemos indicar qué queremos purificar, considerando las acciones negativas de cuerpo, palabra y mente (como nuestra falta de paciencia y egoísmo, nuestros apegos y aversiones, nuestro orgullo y celos). Estas acciones son responsables de nuestros problemas. Aquí tomamos la determinación de separarnos de ellas, purificarlas y refugiarnos en las enseñanzas del Buda.

Las prácticas de purificación y acumulación de méritos son necesarias para obtener los frutos de la meditación. Por eso existen los Cuatro Poderes Oponentes que facilitan la eliminación de las semillas negativas desde sus raíces. Si el método se aplica correctamente, la fuerza de estos cuatro poderes no deja nada sin purificar. 

Estos son parte fundamental de la práctica de la confesión y purificación en el budismo.

Los Cuatro Poderes Oponentes son:

el poder del objeto,
el poder del arrepentimiento,
el poder de la fuerza y
​​el poder de la promesa.

El poder del objeto 

El Poder del Refugio o Confianza, consiste en tomar refugio en las Tres Joyas y generar la mente Bodhichita.

El poder del arrepentimiento,

Es un sentimiento profundo (no de culpa) en el que reconoces toda la carga negativa acumulada por tus propias acciones, desde tiempos inmemoriales.

El poder de la fuerza opuesta 

Es el Poder de la Acción Antídoto. Se refiere a realizar prácticas como meditar en la vacuidad, recitar el mantra de Vajrasattva, realizar sadhanas, postraciones, recitar textos del Dharma o cualquier otra actividad que purifique la mente (inclusive, por ejemplo, las ofrendas).

El poder de la promesa,

Se considera un firme compromiso abandonar cualquier actividad negativa que contamine la mente. Es la firme determinación de no volver a cometer dichas o tales acciones negativas.

La intensidad de la práctica de purificación determinará la intensidad de la propia purificación. Si es muy fuerte, incluso los cinco crímenes extremos (matar al propio padre, a la propia madre, a un Arhat, derramar la sangre de un Buda y causar desunión entre las comunidades del Dharma) pueden purificarse.

EL MANTRA DE VAJRASATTVA

Se recita el mantra de Vajrasattva durante la práctica 21 veces con una fe firme y poderosa y evitaremos que los resultados que traen las acciones negativas aumenten, sobre todo teniendo en cuenta que seguimos acumulando este tipo de actitudes (incluso sin darnos cuenta). 

Recitar el mantra 21 veces al día evita que la negatividad aumente.

Lo más relevante es el arrepentimiento de haber cometido una acción negativa, ya sea causada por acciones del cuerpo, la palabra y la mente. 

La purificación de las negatividades está precedida por admitir abiertamente que las tenemos.

Si purificas diariamente tus acciones del día, verás resultados positivos a lo largo del tiempo, como mantener una mente más clara y la reducción automática de caer en los mismos errores.

GUIA RAPIDA DE LA PURIFICACIÓN

1. Preparación

Ir a su lugar de meditación u otro calmo. Ya cómodamente sentado se puede respirar profundamente para calmar la mente.

2. Generar la motivación (Bodhichita)

Por ejemplo: Declaro que realizo esta práctica para purificar todo mi karma negativo, confesando mis errores, y avanzar en el camino hacia la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes.

3. Visualización de Vajrasattva

Imagina a Vajrasattva blanco radiante sobre tu coronilla, sentado en un loto y un disco de luna. Sostiene un vajra en la mano derecha y una campana en la izquierda. Del corazón de Vajrasattva emana luz y un néctar purificador.

4. Luz y néctar de purificación

Visualiza que el néctar blanco entra por tu coronilla, limpia tu cuerpo de karma negativo, enfermedades y oscurecimientos. Todo lo impuro sale como humo oscuro.

5. Recitación del mantra de Vajrasattva

Recita el mantra 21 o 108 veces, manteniendo la visualización:

Mantra largo:

OM VAJRA SATO SAMAYA / MANU PALAYA / VAJRA SATO TENOPA / TISHTRA DRIDHO ME BHAVA / SUTO KHAYO ME BHAVA / SUPO KHAYO ME BHAVA / ANU RAKTO ME BHAVA / SARWA SIDDHI ME PRAYATSHA / SARWA KARMA SUTSAME / TSITTAM SHIRYA KURU HUNG / HA HA HA HA HO / BHAGAWAN SARWA TATHAGATA VAJRA MA ME MUNTSA / VAJRI BHAWA MAHA SAMAYA SATO AH

Mantra corto:

OM VAJRASATTVA HUM

6. las cuatro oponentes

el poder del objeto (refugio y bodhichita),

el poder del arrepentimiento,

el poder de la fuerza (antidoto: esta práctica misma) y

​​el poder de la promesa.

7. Disolución

Vajrasattva sonríendo se disuelve en luz, fundiéndose contigo. Tu cuerpo y mente quedan completamente purificados.

8. Dedicación del mérito

por ejemplo: Que por los méritos de esta práctica, yo y todos los seres nos liberemos del sufrimiento y alcancemos la iluminación.

Ver entrada Purificación 

K. Dondrup T. 2015     2

               

LOS 37 ASPECTOS DEL CAMINO A LA ILUMINACION - GRÁFICO

 

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LOS CUATRO (PENSAMIENTOS) INCONMENSURABLES - MEDITAR EN CUATRO ELEMENTOS DEL AMOR

 LOS CUATRO PENSAMIENTOS INCONMENSURABLES O ELEMENTOS DEL AMOR

PARTE INTEGRANTE DEL BUDISMO TIBETANO

Los cuatro pensamientos inconmensurables se orientan a beneficiar a un número ilimitado de seres sensibles mediante una actitud benevolente y la práctica meditativa. El principio que los guía podría resumirse así, la felicidad propia está vinculada con la felicidad de todos los seres, y la felicidad de todos también depende de la forma en que cada uno cultiva su propia mente.

Nagarjuna enseñó que la práctica del amor inconmensurable extingue la ira en el corazón de los seres vivos. La práctica de la compasión inconmensurable extingue el dolor y la ansiedad. La práctica de la alegría inconmensurable extingue la tristeza y la falta de gozo. La práctica de la ecuanimidad inconmensurable extingue el odio, la aversión y el apego en el corazón de los seres vivos.

Al analizar estas palabras, se observa que esta práctica beneficia tanto a uno mismo como a los demás seres sensibles. Transmite pensamientos virtuosos que ayudan a vivir de una manera más sana, consciente y compasiva. Sin un esfuerzo interior, es fácil seguir atrapados en hábitos mentales que generan sufrimiento. Por eso, estas cuatro cualidades invitan a transformar la mente y a abandonar poco a poco los pensamientos negativos.

Buda enseñó que las cuatro inconmensurables ayudan a eliminar la mala voluntad, la crueldad, los celos, el apego y la aversión.

Amor inconmensurable, Metta

Que todos los seres tengan la felicidad y las causas de la felicidad.

Compasión inconmensurable, Karuna

Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.

Gozo o alegría inconmensurable, Mudita

Que ningún ser sea separado de la felicidad libre de sufrimiento.

Ecuanimidad inconmensurable, Upekkha

Que todos los seres vivan en ecuanimidad, libres del apego y del odio, desarrollando paciencia y una comprensión profunda de la igualdad.

Todos tenemos semillas de estas virtudes, pero debemos nutrirlas para que broten.

Amor inconmensurable o amor bondadoso

El amor inconmensurable se entiende como la inclinación sincera a hacer el bien. Nace de comprender al otro, de estar atentos a sus necesidades y de tratar con amabilidad a quienes encontramos en nuestro camino. Buda enseñó que no se puede amar verdaderamente a alguien si no se le comprende. En ese sentido, el amor bondadoso une afecto, comprensión y respeto.

Compasión

La compasión es el deseo de que otra persona sufra menos. El amor fortalece la compasión, porque al amar de verdad se vuelve más natural reconocer el dolor ajeno y querer aliviarlo. La compasión no es lástima, sino comprensión del sufrimiento de los demás y deseo genuino de que alcancen bienestar. Así, la compasión inconmensurable es el deseo de que todos los seres estén libres del sufrimiento.

Shantideva escribió, “Debo eliminar el sufrimiento de los demás porque es sufrimiento, igual que el mío. Debo cuidar a los otros porque son seres sintientes, igual que yo lo soy.” Guía para el estilo de vida de un Bodhisattva, VIII, 94.

Gozo y alegría

La alegría inconmensurable es una alegría limpia y generosa frente al bien de los demás. No busca poseer ni controlar, sino alegrarse sinceramente por la felicidad ajena. Donde hay gozo inconmensurable no hay espacio para la envidia, porque el bienestar de otros se percibe como algo positivo. Esta alegría nace del deseo de que los demás nunca sean separados de la verdadera felicidad.

Alan Watts resume esta idea al señalar que, cuando se ve a seres alegres, se debe disfrutar de su alegría y desear que no sean separados de ella.

Ecuanimidad

La ecuanimidad es una mente que mira a todos los seres con equilibrio, sin quedar dominada por el apego, el rechazo o la preferencia parcial. Desde esta visión, el vínculo con los demás se vuelve más libre y flexible, permitiendo que cada persona pueda ser y actuar con mayor naturalidad.

La ecuanimidad inconmensurable consiste en desear que todos los seres estén libres del apego y del odio, y que desarrollen una comprensión profunda de la igualdad entre todos los seres sensibles.

Buda enseñó, “Para aquel que se aferra existe movimiento, pero para el que no se aferra no hay movimiento”.

La práctica contemplativa de las cuatro inconmensurables ayuda a cultivar paz mental, reducir el sufrimiento y fortalecer la relación con los demás seres sensibles. Como intenciones virtuosas, abren el corazón hacia los otros y preparan la mente para el desarrollo de la bodhichita, que es la aspiración de alcanzar la iluminación en beneficio de todos los seres.

Como dice Thubten Chodron, las cuatro inconmensurables contienen un deseo, una aspiración, una resolución y una actitud de inspiración.

Cada una de las cuatro inconmensurables lleva nuestra mente a un estado más profundo de compromiso.

Interpretación del Sutra del Loto

Por acumular gran amor, uno renace libre de daño. Por acumular gran compasión, uno nace con raíces estables. Por acumular gran gozo, uno nace permaneciendo con felicidad física, confianza firme en lo verdadero y gozo mental superior. Por acumular gran ecuanimidad, uno nace sin estar agitado por la felicidad o la infelicidad.

Para que las cuatro actitudes sean inconmensurables, deben estar dirigidas hacia todos los seres sin distinción.

Atisha estableció que las cuatro actitudes inconmensurables son un preliminar para desarrollar la bodhichita. Enseñó que, en lugar de sentir celos por las buenas cualidades de los demás, debemos imitarlas con admiración.

También señaló que no debemos culpar a los demás, porque la felicidad y el sufrimiento de esta vida son resultado de acciones pasadas. Desde la perspectiva budista, las acciones presentes influyen en las experiencias futuras. Por eso, cultivar las cuatro inconmensurables permite desarrollar hábitos más beneficiosos para uno mismo y para los demás.

El budismo propone la práctica de la meditación para desarrollar la compasión.

Para meditar en la compasión, se puede comenzar pensando en una persona que despierte naturalmente sentimientos de humanidad y deseo de aliviar su sufrimiento.

En el caso del amor bondadoso, donde se cultiva el deseo de ser feliz y de que los demás también lo sean, se puede comenzar por uno mismo y luego ampliar gradualmente ese deseo hacia otras personas. También puede practicarse con alguien cercano, con una persona neutral o incluso con alguien difícil.

Alan Watts señala que, cuando el cultivo de los cuatro inconmensurables toma como objeto meditativo a todos los seres sintientes, el objeto mismo de la meditación se vuelve inconmensurable.

Una vez más se observa la importancia que el budismo atribuye al entrenamiento de la mente y al desarrollo gradual de sus cualidades positivas.

Este tema se complementa con las entradas sobre mente y realidad, por lo que se sugiere revisarlas.

Nota

En las entradas sobre meditación se encuentra la guía completa para esta práctica.

Fuente

Study Buddhism, Budismo tibetano y cursos de filosofía budista.

K D T        1

QUE SIGNIFICA SER BUDISTA - CUÁNDO SOY BUDISTA - GRÁFICO

 

FRASES DE BUDA EXPLICADAS - APRENDE DEL PRESENTE - A

 Frases de Buda.

Con extra final.

A. "El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional".    

Al dolor remedios, al sufrimiento las enseñanzas de Buda.

B. "No hay camino hacia la felicidad. La felicidad es el camino".

Las prácticas del camino van descubriendo la mente de las oscuraciones, lo que permite se asiente la felicidad con cada paso que damos.

C. "No insistas en el pasado, no sueñes en el futuro, concentra tu mente en el momento presente.

Tienes que aprender a estar en el presente, aquí ocurre tu vida. Las personas pasan mucho tiempo en el pasado tratando de revivir algunos buenos recuerdos, no logran revivirlos y se pierden el movimiento presente.

D. "Tu salvación está en el aquí y el ahora".

Aquí y ahora tienes la posibilidad de seguir un camino espiritual. El pasado ya lo fué y el futuro una duda. Tu vida es ahora y sólo en este momento podrás influir tu mente.

E. "La mente es todo. te convierte en lo que crees".

Somos fruto de nuestro mundo interior, de nuestras creencias, como de nuestros pensamientos e ideas; asi, la mente es todo. Lo inteligente sería utilizar de forma consciente el poder de la mente para convertirse en aquello que quieres ser.

F. "Vivimos felices si no odiamos a aquellos que nos odian, habitemos libres de rencor".

El amor es el antídoto para el odio. Deja que el odio siga de largo, no le des ni siquiera una mirada, solo trae infelicidad y sufrimiento; te hace actuar erróneamente. No te alejes del camino espiritual dando cabida al odio.

G. "Ni tu peor enemigo puede hacerte tanto daño como tus propios pensamientos".

Los pensamientos pueden ser negativos y por supuesto te provocaran daño, te alejan de la bondad y sabiduria. Pensamientos e ideas negativas son tu peor enemigo, te muestran  una realidad equivocada y, lo peor de todo, no permiten dar y recibir con amor.

H. "Nuestra felicidad radica en la calidad de nuestra vida interior". 

Son nuestros pensamientos quienes crean nuestra realidad. Cuida la calidad de tus pensamientos e ideas y estarás cuidando de tu vida y la de tu familia.

I. "La muerte no se teme, si se ha vivido sabiamente".

La muerte es parte del ciclo de la vida. Buda explica claramente en que consiste y enseña porque no tiene sentido temer. Al tener claro estas ideas podrás vivir mas sabiamente.

J. "Nuestra felicidad radica en la calidad de nuestra vida interior". 

Son nuestros pensamientos quienes crean nuestra realidad. Cuida la calidad de tus pensamientos y estarás cuidando de tu vida; actúa con un pensamiento puro, la felicidad lo sigue como una sombra que nunca lo abandona. Recuerda, la felicidad es algo mental y lo externo no tiene la potestad de darla.

K. "No vivas en el pasado, no imagines el futuro, concentra la mente en el momento presente".

Toda acción bien intencionada (de mente, palabra u obra) te entrega sólo beneficios, en el momento que la realices y a posterior. Esta acción sólo puedes realizarla en el presente.

L. "No sobreestimes lo que has recibido, ni envidies a otros, el que envidia no tiene paz".

Buda decía que un ser sabio logra estar contento con lo que se tiene ; hay que tener claro lo  necesario que uno necesita para vivir; la envidia llama al sufrimiento, a la estupidez y conlleva  sufrimiento.

M. "Guardar rencor es como sujetar un carbón caliente con la intención de lanzárselo a alguien más; es uno el que se quema".

¡Que más claro!.

N. "Es la mente de un hombre, no sus amigos o enemigos, la que lo lleva por los caminos del mal".

Uno es el culpable de sus elecciones y acciones, no los demás. Aléjate de personas con malas costumbres.

O. "Así como una vela no brilla sin fuego, el hombre no puede existir sin una vida espiritual".

Estamos aquí para ser felices y desarrollar nuestra espiritualidad.

P. "Solo hay dos errores que se cometen en el camino a la verdad: No empezar, y no llegar hasta el final".

Hazte el único regalo que tiene la posibilidad de llevarte a encontrar la verdad, el camino espiritual budista.

Q. "Hay tres cosas que no se pueden ocultar por mucho tiempo: el sol, la luna y la verdad".

La verdad esta en nuestra mente obstruida por oscuraciones que debemos eliminar.

R. "Para tener buena salud, encontrar la felicidad verdadera en la familia y traer paz a todos, el hombre debe primero controlar su propia mente".

Si lo logra, llegara a la iluminación, destapándo sabiduría y virtud.

¿y què te parecen estas adicionales?:

1.- "Mas vale usar pantuflas que alfombrar el mundo".

En nuestro dia a dia encontraremos senderos incómodos y agrestes, no todo es cómodo o como uno quisiera, por ello debemos salir preparados, con recursos propios para sortear esas dificultades.

2.- No es mas rico quien más tiene, sino quién menos necesita".

 Hay que ser responsable con lo que se tiene y con lo que se aspira; es bello y tranquilizador estar contento con lo que uno tiene. Aprendamos a vivir con lo que tenemos, esos bienes materiales nos llevaran a preocupaciones que generan solo estrés. Sintámonos a gusto con nosotros mismos, con lo que tenemos, no hay que demostrar nada a nadie.

3.- "Para entender todo, es necesario olvidarlo todo".

Nuestros condicionamientos y normas sociales adquiridas, complican para entender realmente lo que explica un maestro. Debemos dejarlas de lado, sino, lo que explica lo estaremos comparando mentalmente con lo que sabemos y perdemos el momento para escuchar y aprender. Si es afín lo aceptamos, sino, lo tachamos. Entonces, debes aprender con una mente limpia y sana, que es lo que se requiere para internar un nuevo conocimiento.

Notas: 

-Buda, Buda Shakyamuni, también es conocido como Tathagata. 

-La imagen de Buda ha inspirado a muchos artistas de diferentes expresiones artísticas orientales y occidentales.

-Repasa Entrada iluminación, es bello entenderlo.

K Dondrup T        2