CHANDRAKIRTI Y SU FILOSOFIA - madhyamaka prasangika 1 - originación dependiente 1 - vacuidad 2

 

CANDRAKĪRTI O CHANDRAKIRTI Y SU FILOSOFÍA

Candrakīrti fue un filósofo budista indio que vivió alrededor del siglo VII. Es reconocido como uno de los comentaristas más relevantes de Nagarjuna y como una figura central de la tradición Madhyamaka. En el budismo tibetano quedó asociado al enfoque que más tarde recibiría el nombre de Prāsaṅgika Madhyamaka.

Candrakīrti continuó el pensamiento de Nāgārjuna y comentó también la obra de Aryadeva, uno de sus discípulos más importantes. Gran parte de los datos sobre su vida se perdió con el paso del tiempo. Algunas tradiciones tibetanas sostienen que nació en el sur de India, ingresó a la vida monástica y estuvo vinculado al centro intelectual budista de Nalanda.

Vivió durante un periodo marcado por intensos debates filosóficos. Las discusiones no se daban solo entre budistas y pensadores de otras tradiciones indias. También existían desacuerdos dentro del budismo sobre la forma adecuada de interpretar la vacuidad enseñada por Nagarjuna.

Nagarjuna había planteado que todos los fenómenos carecen de existencia inherente. Esto no significa que nada exista, sino que nada posee una esencia propia, fija e independiente de sus causas, condiciones y relaciones.
Candrakīrti defendió una lectura rigurosa de esta idea. Rechazó la búsqueda de una base última que existiera por sí misma. Para él, incluso los conceptos filosóficos más elevados podían transformarse en nuevos objetos de apego si eran tratados como verdades absolutas.

El debate con Bhāviveka

Uno de los debates centrales dentro de Madhyamaka surgió a partir de las diferencias entre Bhāviveka y Buddhapālita.
Bhāviveka defendía el uso de argumentos autónomos para demostrar la vacuidad. Estos argumentos buscaban establecer una conclusión mediante razonamientos aceptables por sí mismos.

Candrakīrti defendió la línea de Buddhapālita. Consideraba que el método más adecuado era mostrar las contradicciones internas de las posturas que afirman una esencia inherente. Este procedimiento se conoce como prasanga y puede entenderse como una reducción al absurdo.

Siglos después, autores tibetanos organizaron estas diferencias mediante dos categorías:

Prāsaṅgika Madhyamaka

Svātantrika Madhyamaka

Esta clasificación no fue creada por Candrakīrti. Surgió en el Tíbet como una forma de ordenar distintas interpretaciones indias del Camino Medio. Con el tiempo, Candrakīrti quedó asociado al enfoque Prāsaṅgika y Bhāviveka al enfoque Svātantrika.

Obras principales

Entre las obras atribuidas a Candrakīrti destacan las siguientes:

Madhyamakāvatāra o Introducción al Camino Medio. Esta obra presenta la filosofía Madhyamaka a través de las diez etapas del camino del Bodhisattva.

Prasannapadā o Palabras claras. Es su comentario al Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna.

Yuktiṣaṣṭikāvṛtti. Es un comentario a las Sesenta estrofas sobre el razonamiento de Nāgārjuna.

Comentario al Catuḥśataka o Cuatrocientas estrofas de Āryadeva.

El Madhyamakāvatāra combina reflexión filosófica y práctica espiritual. Su propósito no es solo explicar la vacuidad, sino también mostrar su relación con la compasión, la conducta del bodhisattva y la liberación.

Influencia en el budismo tibetano

La influencia de Candrakīrti creció con fuerza varios siglos después de su vida. Sus obras adquirieron un lugar central en el budismo tibetano y fueron interpretadas por distintas escuelas.
La tradición Gelug le otorgó un papel destacado. Tsongkhapa recurrió a sus escritos para desarrollar su interpretación de la vacuidad. Otras tradiciones tibetanas, como Nyingma, Kagyu y Sakya, también incorporaron su pensamiento dentro de sus propios sistemas de estudio.

Relación con Nagarjuna

Candrakīrti se presenta como un intérprete fiel de Nagarjuna. Su filosofía busca deshacer las fijaciones conceptuales sobre las personas, los objetos y las categorías.
Su punto central es que ningún fenómeno existe de forma aislada, sólida o absoluta. Todo depende de causas, condiciones, partes, relaciones y formas de designación.

LA FILOSOFÍA DE CANDRAKĪRTI
(de Madhyamaka-prasangika)

A. Surgimiento u originación dependiente y vacuidad.

El surgimiento u originación dependiente constituye uno de los fundamentos del pensamiento budista. Significa que todo fenómeno aparece debido a causas y condiciones. Nada surge por sí solo.
Una flor requiere una semilla, tierra, agua, aire, luz y temperatura adecuada. Si se eliminan ciertas condiciones, la flor no puede surgir o mantenerse. Su existencia depende entonces de factores que no controla y que no forman una esencia propia.

La vacuidad expresa esta ausencia de existencia inherente. Algo es vacío porque no existe por sí mismo ni desde su propio lado.
Esto no significa que la flor sea inexistente. La flor aparece, puede ser percibida, produce efectos y cumple una función. Sin embargo, no posee una esencia independiente de sus condiciones.

Nagarjuna resume esta relación en el capítulo 24 del Mūlamadhyamakakārikā. Lo que surge en dependencia es vacío de existencia inherente.

La dependencia y la vacuidad no se contradicen. 
La dependencia permite comprender la vacuidad.

Un segundo ejemplo puede verse en una mesa. Una mesa requiere madera, herramientas, trabajo y una forma determinada. Además, depende del reconocimiento humano de aquello que llamamos “mesa”. Si se desmonta o desarma por completo, no aparece una entidad separada de sus partes que pueda identificarse como su esencia.

Lo mismo ocurre con una bicicleta. Al separar el manubrio, las ruedas, el marco y la cadena, no se encuentra una “bicicleta” independiente de sus componentes. La bicicleta existe en dependencia de sus partes y de la función que cumple.

En la tradición Madhyamaka también se habla de la vacuidad de la vacuidad. Esto significa que la vacuidad tampoco debe convertirse en una esencia absoluta. La vacuidad es una herramienta para abandonar las fijaciones conceptuales, no una sustancia oculta detrás de los fenómenos.

B. Crítica al esencialismo

Candrakīrti critica el esencialismo, entendido como la idea de que las cosas poseen un núcleo fijo, independiente e inmutable.
Esta crítica alcanza a los objetos, la identidad personal, la mente, el tiempo y los propios conceptos budistas. Incluso una enseñanza válida puede ser malinterpretada si se transforma en una realidad absoluta.

La vacuidad no debe ser reificada. Reificar significa tratar una idea o un fenómeno como si fuera una entidad sólida que existe por sí misma.

C. Existencia dependiente y designación

La mente ordinaria percibe las cosas como si existieran desde su propio lado. Candrakīrti cuestiona esa percepción.
Los fenómenos existen en dependencia de causas, condiciones, partes y nombres. Funcionan en el mundo cotidiano, pero no poseen una esencia que pueda encontrarse mediante un análisis último.

Una persona existe. Un árbol existe. Una ciudad existe. Sin embargo, ninguno de ellos existe como una entidad aislada e independiente de sus condiciones. Eso es interdependencia de las cosas.

D. El Camino Medio

La filosofía Madhyamaka busca evitar dos extremos.

El eternalismo que sostiene que las cosas poseen una esencia permanente.
El nihilismo que afirma que nada existe o que nada tiene valor.

Candrakīrti rechaza ambas posturas. Los fenómenos existen y producen efectos en el plano cotidiano, pero carecen de una esencia inherente.

E. Las dos verdades

Candrakīrti explica la realidad mediante dos niveles de verdad.

Verdad convencional

La verdad convencional corresponde al mundo cotidiano. En este nivel existen personas, árboles, vehículos, emociones, acciones, decisiones y consecuencias.
Las cosas funcionan. Una semilla puede transformarse en una planta. Una acción puede beneficiar o perjudicar a otra persona. El lenguaje permite comunicarse y la conducta tiene efectos.

La vacuidad no elimina este nivel de realidad.

Verdad última

La verdad última corresponde a la ausencia de existencia inherente.
Cuando se analiza un fenómeno en busca de una esencia fija e independiente, no es posible encontrarla. Esto no destruye al fenómeno. Permite comprender su carácter dependiente.
Las dos verdades no describen dos mundos separados. Son dos formas de examinar la misma experiencia.

F. El método prāsaṅga

El método prāsaṅga examina una afirmación y muestra las consecuencias problemáticas que se desprenden de ella.

Su estructura puede resumirse en tres pasos.

A. Se toma la afirmación que se quiere evaluar.
B. Se siguen sus consecuencias lógicas.
C.  Se muestra la contradicción o el resultado absurdo al que conduce.

Candrakīrti utiliza este procedimiento para cuestionar las teorías que afirman una existencia inherente. Su objetivo no es construir una nueva esencia metafísica, sino mostrar los límites de las posiciones esencialistas.

G. El yo y el no-yo

Candrakīrti niega la existencia de un yo fijo, eterno e independiente.

Esto no significa que niegue a la persona. La persona existe en el plano convencional y puede tomar decisiones, asumir responsabilidades, recordar hechos y experimentar emociones.
Sin embargo, cuando se busca una esencia personal separada del cuerpo y de la mente, no se encuentra ninguna entidad independiente.

La identidad depende del cuerpo, las sensaciones, las percepciones, los pensamientos, los recuerdos y la conciencia. Y estos elementos , es decir cada uno, cambian con el paso del tiempo.
Por ello, el yo existe como una designación dependiente, no como una esencia absoluta.

H. La persona existe

Candrakīrti sostiene que la persona existe en el plano convencional.

La persona existe de las siguientes formas:

Como continuidad dependiente.
Como sujeto responsable de sus acciones.
Como designación vinculada a los cinco agregados.
Como parte del mundo cotidiano.

La persona no existe como una sustancia fija o 
como una entidad independiente de sus componentes.

Este punto permite evitar el nihilismo. La ausencia de un yo inherente no significa que las personas sean irreales o que sus acciones carezcan de importancia.

I. Samsara y nirvana

Samsara y nirvana no deben entenderse como dos realidades con esencias separadas.
Por ningún motivo.
Ambos carecen de existencia inherente. Sin embargo, esto no significa que sean idénticos en la experiencia cotidiana.

En el samsara predominan la ignorancia, el apego y la confusión. La mente interpreta los fenómenos como si fueran permanentes y poseyeran una esencia propia. Predomina la ignorancia.

El nirvana corresponde a la liberación de esa ignorancia. La realidad no se transforma en una sustancia distinta. Lo que cambia es la comprensión de su carácter dependiente y vacío. Predomina la sabiduria.

Una analogía tradicional ayuda a entender esta idea. En la oscuridad, una cuerda puede confundirse con una serpiente. La persona siente miedo porque interpreta de forma errónea aquello que percibe. Al encender la luz, comprende que se trataba de una cuerda.

La cuerda no cambió. Cambió la percepción. Esta analogía no resume toda la complejidad del nirvana, pero permite comprender el papel de la ignorancia y la sabiduría.

Nota sobre el nombre.

Candrakīrti y Chandrakirti son dos formas de escribir el nombre del mismo filósofo.

Candrakīrti es la transliteración académica del sánscrito.
Chandrakirti es una forma simplificada y frecuente en textos de divulgación.

Nota sobre Chandragomin

Algunas fuentes tibetanas relatan que Candrakīrti sostuvo un prolongado debate con Chandragomin en la "universidad" Nalanda, India.

Chandragomin fue un intelectual budista destacado por sus estudios de gramática sánscrita. También se le atribuyen obras vinculadas a la ética, la práctica religiosa y la devoción a Tara.

La tradición afirma que el debate se extendió durante siete años. Este relato debe entenderse como parte de la historia tradicional tibetana y no como un hecho comprobado mediante fuentes históricas contemporáneas a los autores.

Fuentes recomendadas

Encyclopedia Britannica; “Candrakīrti”.
Hayes, Richard. “Madhyamaka”. Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Candrakīrti. Introduction to the Middle Way. Traducción de Padmakara Translation Group con comentario de Jamgön Mipham. Shambhala, 2004.
Dreyfus, Georges y Sara McClintock, editores. The Svātantrika-Prāsaṅgika Distinction. Wisdom Publications, 2003.
Nāgārjuna. The Fundamental Wisdom of the Middle Way. Traducción y comentario de Jay L. Garfield. Oxford University Press, 1995.

Entradas propias respecto Nagarjuna, Madhyamaka, Prasangika.

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ESCUELA MADHYAMAKA 1: una mirada a la filosofía - vacuidad 2 - originación dependiente 2 - dos verdades - más

ESCUELA MADHYAMAKA

Resumen introductorio.

La escuela Madhyamaka es una de las corrientes filosóficas más importantes del budismo Mahayana. Su nombre puede traducirse como “camino medio”, porque busca evitar los extremos del eternalismo y del nihilismo.

Sus seguidores se conocen como madhyamikas. La escuela se asocia principalmente con Nagarjuna, maestro indio de los siglos II y III d.C., y con su discípulo Aryadeva. Su texto más importante es el Mula-madhyamaka-karika, donde Nagarjuna desarrolla la enseñanza de la vacuidad.

Madhyamaka se relaciona con tres conceptos centrales: vacuidad, origen dependiente y rechazo de una existencia inherente. Según esta visión, los fenómenos existen de forma convencional, pero no poseen una esencia fija, independiente y permanente.

La escuela Yogacara, también llamada “Solo Mente”, se desarrolló en paralelo dentro del Mahayana y se asocia a Asanga y Vasubandhu, entre los siglos IV y V. Ambas escuelas influyeron de forma decisiva en la filosofía budista, especialmente en el budismo tibetano.

Madhyamaka también está muy vinculada a la literatura de la Prajñaparamita, conocida como la “perfección de la sabiduría”. Su objetivo no es solo comprender la realidad, sino avanzar hacia la iluminación para beneficiar a todos los seres.

La vacuidad

El concepto más importante de Madhyamaka es la vacuidad, en sánscrito shunyata. Esta enseñanza no significa que nada exista. Significa que las cosas no existen por sí mismas, de manera independiente, fija o separada.

Todo fenómeno surge por causas y condiciones. Una planta, por ejemplo, necesita tierra, agua, luz, temperatura, tiempo, semilla y otras condiciones. No aparece por sí sola ni permanece igual para siempre. Por eso se dice que está vacía de existencia inherente.

La vacuidad no niega el mundo. Lo que niega es que las cosas tengan una esencia propia y permanente. Los fenómenos funcionan, producen efectos y pueden ser experimentados, pero existen de manera dependiente.

Por eso, Madhyamaka no es nihilismo. Tampoco es eternalismo. No afirma que todo sea una nada, ni que las cosas existan de forma eterna y absoluta. Su propuesta es el camino medio.

Origen dependiente (Originación dependiente).

Para Nagarjuna, la vacuidad y el origen dependiente están profundamente unidos. Dado que las cosas surgen en dependencia de causas y condiciones, y por ello están vacías de existencia propia. Y porque están vacías de existencia propia, pueden cambiar, relacionarse y funcionar.

Esta idea permite entender que nada existe aislado. Cada fenómeno depende de partes, causas, condiciones, nombre, función y percepción. Una mesa existe como mesa porque tiene ciertas partes, una forma, una utilidad y un reconocimiento convencional. Si esas condiciones cambian, también cambia aquello que llamamos mesa.

Así, la realidad no se comprende como una suma de cosas cerradas en sí mismas, sino como una red de relaciones. Ver Rueda de la vida.

Las dos verdades

Madhyamaka utiliza la enseñanza de las dos verdades: la verdad convencional y la verdad última.

La verdad convencional es la forma en que vivimos y nombramos el mundo cotidiano. Decimos “persona”, “árbol”, “casa”, “dolor”, “camino” o “enseñanza”, y esas palabras funcionan dentro de la experiencia común.

La verdad última muestra que esos fenómenos no poseen una existencia independiente o inherente. No son falsos en el sentido simple de la palabra, pero tampoco existen como la mente ordinaria suele imaginarlos.

Ambas verdades no se contradicen. La verdad convencional permite actuar, comunicarse y practicar. La verdad última permite comprender la vacuidad de los fenómenos y liberarse del apego a una realidad rígida.

Incluso la vacuidad es vacía. Esto significa que la vacuidad tampoco debe tomarse como una sustancia, una cosa o una verdad fija a la cual aferrarse.

Prasangika y Svatantrika.

A partir de los comentarios que se hizo al pensamiento de Nagarjuna surgieron dos formas principales de interpretar el método Madhyamaka: Prasangika y Svatantrika.

Prasangika

Prasangika se relaciona con el método de la consecuencia o reducción al absurdo (Prasangika). Cuando hay por ejemplo un debate se trata de llevar al absurdo el comentario antagonista. Su desarrollo se asocia a Buddhapalita y más tarde a Chandrakirti. Ver entrada Chandrakirti.

 Su método consiste en mostrar las consecuencias contradictorias de las ideas sostenidas por el adversario. En vez de afirmar “esta es la realidad”, muestra que las posiciones rígidas no se sostienen cuando se examinan profundamente. En términos simples, Prasangika no entrega una respuesta cerrada, sino que desmonta o desarma las falsas certezas para que la mente pueda ver más allá de sus construcciones.

Svatantrika

Svatantrika se asocia a Bhavaviveka, también llamado Bhavya. Su método acepta el uso de argumentos propios para explicar la vacuidad y defender la visión Madhyamaka.

A diferencia de Prasangika, Svatantrika utiliza razonamientos más autónomos y explicaciones positivas. Busca guiar al practicante mediante argumentos, ejemplos y análisis lógico. La diferencia entre ambas no está tanto en la enseñanza central, ya que ambas aceptan la vacuidad y el origen dependiente, sino en el modo de razonar y explicar.

Prasangika tiende a desarmar posiciones equivocadas. Svatantrika tiende a construir argumentos para conducir a la comprensión.

Desarrollo histórico.

La escuela Madhyamaka nace con Nagarjuna, quien profundiza la enseñanza de la vacuidad a partir de las enseñanzas del Buda y de los sutras de la Prajñaparamita. Su discípulo Aryadeva continuó y defendió esta visión.

En una segunda etapa aparecen Buddhapalita y Bhavaviveka, quienes comentan a Nagarjuna y desarrollan métodos distintos de argumentación. Buddhapalita queda asociado al enfoque Prasangika, mientras que Bhavaviveka se vincula con el enfoque Svatantrika.

Más tarde, Chandrakirti y Shantideva dieron gran fuerza a la interpretación Madhyamaka. Chandrakirti defendió el método Prasangika y se volvió una figura muy influyente en el budismo tibetano. Shantideva, por su parte, integró la visión de la vacuidad con el ideal del bodhisattva y la práctica de la compasión.

Luego, maestros como Shantarakshita y Kamalashila combinaron elementos de Madhyamaka con aspectos de Yogacara, aportando al desarrollo filosófico y monástico del budismo en el Tíbet.

En el budismo tibetano, Madhyamaka llegó a ser considerada por muchas escuelas como una de las visiones filosóficas más profundas. Maestros como Longchenpa y Tsongkhapa la estudiaron, comentaron y transmitieron desde sus propias tradiciones.

Madhyamaka y el camino espiritual.

Madhyamaka no es solo una filosofía abstracta. Su finalidad es liberar la mente del apego a una realidad fija. Mientras creemos que las cosas existen de forma sólida, permanente e independiente, nos aferramos a ellas, las rechazamos o construimos identidad en torno a ellas.

Al comprender la vacuidad, la mente puede relacionarse con los fenómenos de una forma menos rígida. Esto no elimina la responsabilidad ética. Al contrario, como todo surge de causas y condiciones, nuestras acciones importan. Por eso, la vacuidad no debilita la compasión. La profundiza. Si todos los seres existen en relación, entonces el sufrimiento de los demás no es ajeno. El camino del bodhisattva consiste en unir sabiduría y compasión para avanzar hacia la iluminación en beneficio de todos los seres.

Nirvana y samsara

Una de las ideas más profundas de Madhyamaka es que nirvana y samsara no son dos realidades completamente separadas. Cuando los fenómenos se ven desde la ignorancia, aparecen como samsara. Cuando se comprende su verdadera naturaleza (aparece sabiduria), se revela la posibilidad de liberación.

Esto no significa que el sufrimiento no exista. Significa que el sufrimiento depende de causas, condiciones, ignorancia y apego. Al transformar esas causas, también puede transformarse la experiencia.

La verdadera naturaleza de los fenómenos es la vacuidad. Comprenderla no es negar el mundo, sino verlo sin aferrarse a él como si fuera sólido, permanente e independiente.

Síntesis final

Madhyamaka enseña que todo fenómeno es condicionado, relativo, dependiente y vacío de existencia inherente. Su propuesta es el camino medio, evitando tanto la idea de una existencia absoluta (eternidad) como la idea de una inexistencia total (nihilismo).

Nagarjuna mostró que la vacuidad y el origen dependiente no son enseñanzas separadas. Todo está vacío porque todo surge en dependencia. Y porque todo surge en dependencia, nada posee una esencia fija.

Esta visión se convirtió en una base fundamental del budismo Mahayana y del budismo tibetano. Su estudio permite comprender con mayor profundidad la realidad, la mente, la compasión y el camino hacia la iluminación.

Para ampliar esta visión, ver entradas: Escuela Madhyamaka, Madhyamaka y su difusión, Nagarjuna y los nagas, Prasangika y Svatantrika. samsara, vacuidad 1.

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SINTESIS DE LAS YANAS o VEHICULOS : THERAVADA - MAHAYANA - VAJRAYANA

SÍNTESIS DE LOS YANAS O VEHÍCULOS: THEREVADA, MAHAYANA Y VAJRAYANA

El budismo tibetano es una forma de budismo practicada principalmente en el Tíbet, Mongolia, Bután y regiones del Himalaya, como Nepal y parte de la India. Sus líneas generales pertenecen al Mahayana, pero incorpora prácticas tántricas propias del Vajrayana.

El budismo llegó al Tíbet desde el norte de la India entre los siglos VII y XIII d.C. Allí conservó una fuerte influencia de las grandes universidades monásticas indias, como Nalanda, con énfasis en el estudio, la lógica, el debate, la meditación y la práctica tántrica.

En el budismo tibetano, las enseñanzas suelen ordenarse en tres vehículos o yanas:

Theravada , llamado Doctrina de los ancianos.
Mahayana, o Gran Vehículo.
Vajrayana, o Vehículo Diamantino.

En algunos textos tradicionales Mahayana se usa el término Hinayana para referirse al primer vehículo. Sin embargo, hoy se prefiere decir Therevada, porque Hinayana puede tener una connotación despectiva.

Estas yanas se encuentran principalmente en:

Theravada, doctrina de los ancianos, predominante en Sri Lanka y el Sudeste Asiático.
Mahayana, gran vehículo, predominante en China, Corea, Japón y Vietnam.
Vajrayana, vehículo del diamante, predominante en el Tíbet, Mongolia y regiones himalayas.

En occidente:

Mahayana es la tradición más extendida, a través del budismo zen y otras escuelas provenientes de China, Japón, Corea y Vietnam.

Vajrayana ha tenido una influencia enorme desde mediados del siglo XX gracias a maestros tibetanos y figuras como Tenzin Gyatso. 

Theravada tiene menos presencia institucional, pero ha influido muchísimo en los movimientos modernos de meditación y mindfulness.

Los tres vehículos

El Theravada enfatiza la liberación individual del sufrimiento mediante la realización del nirvana. Su base es la disciplina ética, la renuncia, la meditación y la comprensión de las enseñanzas fundamentales del Buda.

El Mahayana amplía esa motivación. Su ideal central es el Bodhisattva, quien busca la iluminación no solo para sí mismo, sino para beneficiar a todos los seres sintientes. Aquí aparece la bodhicitta, la mente orientada al despertar por compasión.

El Vajrayana se entiende como una continuación del Mahayana. Mantiene la base ética y compasiva, pero incorpora métodos tántricos, visualizaciones, mantras, rituales, símbolos y prácticas especiales. Dentro de esta tradición se considera que estos métodos pueden acelerar el camino hacia la iluminación cuando son practicados bajo la guía adecuada de un maestro.

De forma simple, los tres caminos pueden resumirse así:
Theravada: no dañar, cultivar disciplina y liberarse del sufrimiento.
Mahayana: desarrollar bodhicitta y trabajar por la liberación de todos los seres. Aparece el Bodhisattva.
Vajrayana: usar medios hábiles y prácticas tántricas para transformar la experiencia en camino espiritual.

Relación entre los vehículos

Los tres vehículos no deben entenderse como caminos totalmente separados ni como etapas que se excluyen entre sí. En el budismo tibetano se suelen presentar como una estructura integrada. Desde una base a más profundo.

El Mahayana incluye las bases del Theravada, y el Vajrayana incluye las bases del Mahayana y del Theravada. Por eso se puede decir que el Vajrayana no rechaza los vehículos anteriores, sino que los asume y los profundiza desde su propio método.

Una forma sencilla de imaginarlo es mediante tres círculos concéntricos. En el centro está el Theravada, con las enseñanzas fundamentales. Luego aparece el Mahayana, que incorpora esa base y amplía la motivación hacia todos los seres. Finalmente, el Vajrayana incluye a los anteriores y agrega prácticas tántricas.

Sin la base ética, la renuncia, la meditación y la comprensión del sufrimiento, no se puede comprender bien el Mahayana ni el Vajrayana. Por eso, aunque el Vajrayana sea presentado como un camino más rápido, requiere de una base sólida.

Las cuatro orientaciones filosóficas

En las universidades monásticas tibetanas también se estudian cuatro grandes orientaciones filosóficas. Estas permiten comprender la realidad de forma gradual, desde explicaciones más simples hasta visiones más sutiles.

Estas orientaciones son:

Vaibhashika, la escuela de la Gran Exposición.

Sautrantika, la escuela de los Sutras.

Chittamatra, la escuela de Solo Mente.

Madhyamaka, la escuela del Camino Medio.

Estas visiones se estudian como un camino progresivo de comprensión. Comienzan con explicaciones más cercanas a un realismo filosófico y avanzan hacia análisis más profundos sobre la naturaleza última de los fenómenos.

En esta progresión, Madhyamaka suele considerarse la visión filosófica más sutil dentro de muchas tradiciones tibetanas. Enseña que los fenómenos no poseen existencia inherente (sin esencia fija) y que surgen de manera dependiente (son interdependientes).
ver entrada: Filosofias que enseñó Buda.

Vajrayana y tantra budista

El Vajrayana o Vehículo del Diamante, también se conoce como tantra budista. A veces se le ha llamado lamaísmo o budismo tibetano.

El tantra budista utiliza visualizaciones, mantras, mandalas, símbolos, rituales y prácticas de transformación interior. Su objetivo es reconocer y actualizar o realizar la naturaleza de Buda presente en los seres, usando medios hábiles propios de esta tradición.

El Vajrayana no debe entenderse solo como una práctica externa o ritual. Su sentido profundo es transformar la mente, las emociones y la percepción ordinaria en camino hacia el despertar.

Escuelas del budismo tibetano

En el Tíbet surgieron distintas escuelas debido al desarrollo de linajes transmitidos por maestros realizados. Las cuatro escuelas principales del budismo tibetano son:

Nyingma.

Sakya.

Kagyu.

Gelug.

Cada una conserva linajes, textos, prácticas y métodos propios, aunque todas comparten elementos centrales del budismo Mahayana y Vajrayana.
Ver entrada: budismo tibetano, Nagarjuna, Escuelas.

Síntesis final

Los tres vehículos permiten comprender el camino budista desde distintos niveles de profundidad y motivación.

El Theravada entrega la base ética, meditativa y doctrinal. El Mahayana amplía la motivación hacia la liberación de todos los seres. El Vajrayana incorpora métodos tántricos para transformar la experiencia ordinaria en camino espiritual.

En conjunto, los tres yanas forman una estructura gradual e integrada. No se trata de rechazar un camino por otro, sino de comprender cómo cada uno aporta una base necesaria para el desarrollo espiritual.

El objetivo de esta entrada es apreciar la relación entre los vehículos y su importancia dentro del budismo tibetano.

Para profundizar, ver entradas sobre Tantra, Vajrayana, escuelas filosóficas y Madhyamaka.

SOBRE USO DE TÉRMINOS 
Theravāda e Sthaviravāda 

(aquí se escriben los términos correctamente).

Sthaviravāda y Theravāda están relacionados, pero no son exactamente lo mismo.

Sthaviravāda (sánscrito, "Doctrina de los Ancianos") fue una de las primeras escuelas budistas que surgió tras las divisiones iniciales de la comunidad budista.

Theravāda (pali, "Doctrina de los Ancianos") es la tradición budista que existe hoy en países como Sri Lanka, Thailand, Myanmar, Laos y Cambodia.

El Sthaviravāda fue una de las escuelas tempranas que surgieron tras las primeras divisiones de la sangha budista. Muchos autores consideran al Theravāda como heredero del Sthaviravāda, pero históricamente no son términos completamente intercambiables.

Si se habla de historia temprana del budismo y las escuelas antiguas, se usa Sthaviravāda.

Si hablas de la tradición budista actual, usa Theravāda, la tradición budista predominante en Sri Lanka y el Sudeste Asiático, desciende de la antigua corriente Sthaviravāda ("Doctrina de los Ancianos"), una de las primeras escuelas budistas surgidas tras la muerte del Buda. 

 USO DE TÉRMINO HINAYANA

Hinayana significa literalmente "Vehículo Menor" o "Vehículo Inferior" en sánscrito.

Es un término que aparece en textos del budismo Mahāyāna para referirse a escuelas budistas que no aceptaban las enseñanzas mahāyānicas. Como hoy se considera un término despectivo, se evita usar.

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SISTEMAS FILOSÓFICOS QUE ENSEÑO BUDA - GRÁFICO