TANTRA - CLASIFICACIÓN Y ETAPAS DEL TANTRA

 TANTRA - CLASIFICACION y ETAPAS

   Mantra Secreto

Para los practicantes avanzados del budismo, el tantra es el método para alcanzar de manera rápida y eficiente el estado de beneficio que aspiran todos los seres : la budeidad.

Esta es la base del continuum mental individual de cada uno de los seres limitados (seres sensibles), con todos los factores de su naturaleza búdica que en si posibilitan la iluminación. 

Tanto el Sutra como el Tantra persiguen la comprensión de la vacuidad. 

Sin embargo existe una diferencia entre ambos caminos y es en cuanto al sujeto que percibe la vacuidad. Mientras que en el Sutra es la mente burda la que se concentra en la vacuidad, en el Tantra lo hace un nivel de la mente más sutil. Dado que este nivel de mente está más libre de conceptualizaciones y distracciones, se puede vincular más fácilmente con la vacuidad. Entonces la naturaleza ultima de la realidad – la vacuidad – es percibida por una mente burda en el Sutra, mientras que en el Tantra lo que conoce o percibe la vacuidad es la mente sutil del gran gozo simultaneo.

Por ello se dice que el Tantra es más profundo que el Sutra.

Puesto que el Tantra nos ayuda a manifestar esa mente de sabiduría de gran gozo simultáneo, es un camino rápido para alcanzar la budeidad. 

Si se practican Tantras como el de Heruka o Vajra Yoguini: 

con ambos se puede llegar rápidamente al estado de budeidad.

La filosofía Tantrica dice que en el sueño profundo, justo ante de comenzar la actividad onírica, el ser humano accede a un estado de conciencia muy sutil. Este nivel es el que se desea activar por medio de las prácticas tántricas. 

El Tantra es más veloz que al Sutra en resultados. 

Sin embargo, el Sutra no puede dejarse de lado, 

es necesario para que el Tantra funcione. 

El poder del Tantra nace en la buena práctica del Sutra. 

Poner en práctica el Sutra refina nuestra motivación espiritual: la Bodhichita.

Aquellas mentes no adiestradas no pueden realizar las prácticas de transformación (del Apego por ej.). Por ello, los yoguis y grandes meditadores del pasado dijeron que para alcanzar las realizaciones del mantra secreto, debemos controlar la mente adiestrándonos en las etapas del Sutra.

¿cuales son los caminos?

Las prácticas base incluyen las actividades del sutra que producen mérito como recibir enseñanzas, hacer postraciones, ofrendas, oraciones y actos de compasión. Una persona sin la base particular del Sutra no podrá practicar provechosamente Vajrayana.

Para obtener realizaciones espirituales necesitamos purificar nuestra mente y acumular méritos. El Tantra requiere entonces bases estables de las prácticas Sutra del Bodhisattva. 

Las prácticas del Sutra incluyen:
Refugio y Renuncia.
Disciplina ética.
Meditación.
Conciencia de la vacuidad 
Amor y compasión.
Bodhichita 
Paramitas, postraciones, etc. 

En cualquier práctica Mahayana se debe asumir una correcta comprensión de tres aspectos principales del camino: renuncia, bodhichita y vacuidad.

                                                     Iniciación – Sadhana - Puya.

La visualización de nosotros mismos como figuras búdicas requiere de recibir una iniciación o empoderamiento de un Lama. Esto nos da autorización y tener éxito en nuestra práctica.

Una vez recibido el empoderamiento, podemos entonces practicar la sadhana. 

Este permite establecer un lazo estrecho con un maestro tántrico como fuente viva de inspiración, purificar fuerzas negativas internas y activar los factores de nuestra naturaleza búdica. 
Las ceremonias de iniciación: (de empoderamiento y la de autorización) usualmente implican promesas de práctica continua por el resto de esta vida.
Recuerde: Ni la sadhana ni el guru-yoga son lo mismo que una puya. 
Una puya es un ritual de ofrecimiento, en el cual hacemos ofrendas a nuestros maestros tántricos visualizados como inseparables de las figuras búdicas. Si hemos recibido el empoderamiento, también nos visualizamos como figuras búdicas durante la puya; de no ser así, no lo hacemos. 
Si no hemos recibido el empoderamiento, sólo se puede asistir y observar el ritual. 
Las Iniciaciones budistas tibetanas, comprenden antiguas y tradicionales ceremonias, donde un maestro calificado otorga las bendiciones de este aspecto iluminado. Después de haber recibido el empoderamiento de una figura búdica específica, podemos también recibir una autorización subsiguiente relacionada con la figura, para: 
•"fortalecer" aún más los factores búdicos activados previamente.
•“regar” las semillas plantadas previamente.
•"reafirmar" nuestros votos.

NO SE REQUIERE SER BUDISTA, NI CONDICIONAMIENTOS DE ESTILO DE VIDA PARA ASISTIR A ESTAS DOS ACTIVIDADES.

RETIRO DE  3  AÑOS 3 meses ...

Los practicantes con frecuencia realizan retiros de tres años y tres meses, donde repiten los preliminares especiales, se entrenan intensivamente en algunas de las prácticas comunes de bodhisattva en sutra (purificación mental, desarrollo espíritu bodhichita, entrenamiento mental); aprenden cómo realizar rituales (incluido tocar los instrumentos rituales), y lo completan en retiros de las figuras búdicas principales del linaje.

Tantra significa “continuo” y se pueden mencionar cuatro tipos de continuidades del Tantra:

El continúo de la base. Se refiere al cuerpo y mente presentes, pues son el objeto a ser transformado.
El continúo del sendero. Lo conforman el método y la sabiduría que purifican esa base.
El continúo del fruto. Son el Dharmakaya, el Samboghakaya y el Nirmanakaya de un Buda.
El continúo de la fuente. Se refiere a los textos que revelan la información tántrica.

         Terminología con la que se conoce el Tantra:

• Vehículo Secreto o Mantra Secreto
• Vehículo del Mantra
• Vehículo del Vajra
• Vehículo del Método
• Vehículo del Apego

ENTONCES,

VEHICULO se refiere al método que nos permite ir del estado ordinario actual al estado extraordinario de un Buda.

MANTRA SECRETO… El término  hace referencia a la joya que es el método tántrico y a la necesidad de cumplir con ciertos requisitos para practicarlo. La función del mantra secreto es capacitarnos para progresar con rapidez a través de las etapas del camino espiritual protegiendo nuestra mente de las apariencias y concepciones ordinarias. Secreto indica que estos métodos deben practicarse con discreción.

MANTRA significa “protección de la mente”. Se incluye en la práctica no solo la recitación de palabras sino la claridad de uno como deidad. Se trata de una percepción de la realidad diferente a la que estamos habituados. Esta nueva percepción permite al practicante romper con la concepción de auto existencia que al final es la raíz de todo malestar. Estas prácticas son el detonante interno necesario y perfecto para ir más allá del sufrimiento.

VEHÍCULO DEL VAJRA o sendero diamantino, se le denomina así ya que el objetivo de las practicas del Tantra Superior es despertar la mente de gozo no dual (la unión de la mente más sutil gozosa y la comprensión de la naturaleza ultima de la realidad) o luz Clara. Como esta mente es indestructible y poderosa como un diamante, al Tantra se le denomina Vehículo del Vajra.

VEHÍCULO DE APEGO… porque un experto tántrico puede utilizar engaños como el apego y otros para transformarlos y destruirlos. Esto no está al alcance de cualquier practicante.

TANTRA SIRVE PARA TENER EXPERIENCIAS SEXUALES NO COMÚN. Es cierto que tiene una relación con la energía sexual interna y que acaece solo en fases muy avanzadas de la práctica, donde ello está asociado con nuestros aires y fluidos internos.

Esto es enseñado por maestros avanzados.

CLASIFICACION DEL MANTRA SECRETO

La clasificación más conocida refiere de las escuelas GUELUG, SAKYA, KAGYU, el llamado Sarma o nuevas escuelas del budismo tibetano. Ellos dividen los Tantras en cuatro categorías. Nombres en sánscrito:

Kriya-yoga - EL TANTRA DE ACCIÓN, 

Práctica ritual con una figura búdica –se  da más importancia a las acciones externas que internas. Meditador genera gozo al mirar la Deidad visualizada, luego transforma esta mente gozosa en el camino espiritual.

Charya-yoga - EL TANTRA DE EJECUCIÓN.

 Práctica conductual con una figura búdica –enfatiza por igual las externas y las técnicas internas. El meditador genera gozo al imaginar que la Deidad le sonríe.

Yoga-Tantra - EL TANTRA DE LA UNIÓN O EL TANTRA DEL YOGA.

Práctica integrada con una figura búdica – que enfatiza técnicas internas de yoga. El meditador genera gozo al imaginar que la Deidad la toma de la mano.

AnuttarayogaTantra - EL TANTRA SUPERIOR. 

El Tantra del yoga supremo o Alto Tantra yoga. Práctica integrada con una figura búdica – que enseña técnicas especiales y más avanzadas de práctica interna. El meditador genera gozo al imaginar que entra en unión sexual con la deidad, y en etapas avanzadas, realizando este acto con una consorte real (transforma el gozo resultante en el camino espiritual).

En las cuatro clases de tantra se transforman los placeres sensuales en el camino espiritual, pero los métodos para hacerlo son diferentes. Se va en incremento. El Tantra, si se practica de forma correcta destruye el ego y la mente egocéntrica, y conduce rápidamente al practicante a la iluminación

Practicando los 3 primeros podemos obtener la Iluminación en una vida pero puesto que nos ha tocado vivir una época de acusada degeneración, obtenerla en este corto tiempo solo puede lograrse con la práctica del cuarto tipo. Esta es una característica específica del Tantra Superior.

TANTRA SUPERIOR

(Anuttarayoga)

(parte del Kangyur)

• Tantra Padre

• Tantra Madre

• Tantras no duales

TANTRA PADRE: Incluye Tantras como: el de Guhyasamaya y el de Yamantaka.

Los padre Tantras enfatiza la creación de una forma de Buda a través del cultivo de un cuerpo ilusorio, sobre la base de prácticas con el sistema energético del cuerpo sutil. Enseñan los “medios” (upaya), la compasión activa.

TANTRA MADRE: Incluye Tantras como: El de Chakrasamvara (o Heruka), Vajra Yoguini, Hevajra Tantra, Candamaharosana.

Enfatiza la iluminación a través del cultivo de la mente pura fundamental de todos los seres, conocida como brillantez (prabhāsvara) (traducida como "luz clara"). También se considera la utilización del deseo como el camino de la práctica, centrándose en el aspecto brillante de la naturaleza de Buda.

TANTRA NO DUAL: Los tantras no-dual utilizan la ira y el deseo como un antídoto contra la ilusión, centrándose en los aspectos tanto físicos como mentales, vacíos y brillantes de la mente iluminada. 

Tantra del Kalachakra, meditación para superar los efectos perjudiciales del karma compulsivo (trabaja la energía sutil del cuerpo) y alcanzar la iluminación. Se le conoce, tb como la Enseñanza de Sambhala. Significa la Rueda o ciclos (chakra) del Tiempo (Kala), involucra desde ciclos de planetas hasta los de la respiración, por eso que el primer tema tratado en el Kalachakra Tantra sea la cosmología. Dado que la doctrina fundamental del Kalachakra es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos, la sección posterior trata del cosmos dentro del ser humano.

Yab-yun – tantra padre y madre - Se da la figura masculina y femenina en sexo. La figura masculina representa la compasión y la habilidad y la figura femenina representa la visión o sabiduría (Prajñā). El simbolismo de la unión y la polaridad sexual es una enseñanza central en el Tantra, especialmente en el Tíbet.

En las nuevas escuelas del budismo tibetano, Anuttarayoga Tantra es el más alto de cuatro clases y se asocia con la ruta Mahamudra a la iluminación. La práctica de Anuttarayoga Tantra en la tradición Vajrayana del budismo se caracteriza por la exigencia de empoderamiento de un maestro calificado, usualmente un lama, el uso de técnicas rituales y la práctica de varios yogas corporales meditativos y sutiles, para efectuar la transformación personal y alcanzar Iluminación a través de la realización de la mente como una Deidad Meditacional, o un Yidam.

“En la práctica auténtica del Mantra Secreto, la mente de gozo generada a partir del apego medita en la vacuidad y de este modo elimina todas las perturbaciones mentales, incluyendo el apego mismo.

Esto es similar al fuego producido al frotar dos trozos de madera que finalmente consume la madera de la que surgió.
Aquellos que no tienen destreza o cuyas mentes no están adiestradas, no pueden realizar estas prácticas de transformación. Por este motivo, los yoguis y grandes meditadores del pasado dijeron que para alcanzar las realizaciones del mantra secreto, debemos controlar la mente adiestrándonos en las etapas del camino del Sutra.
Debemos tener en cuenta que el gran gozo espontáneo de la etapa de consumación del Mantra Secreto no es lo mismo que el placer ordinario que se obtiene al mantener una relación sexual.
El gran gozo espontáneo sólo se experimenta cuando, gracias al poder de la meditación, causamos que los aires internos entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central y, como resultado, la gota blanca se derrita y fluya por el canal central.
Utilizar el gran gozo espontáneo para meditar en la vacuidad era la práctica esencial de los grandes maestros de mantra secreto de la antigua India”. Geshe Kelsang G.

VAJRADHARA – MANIFESTACIÓN TÁNTRICA DE SHAKYAMUNI 

– ENSEÑO SOBRE EL TANTRA DE CHAKRASAMVARA:

a.- EL TANTRA RAÍZ DE HERUKA,

b.- EL TANTRA EXPLICATORIO DE HERUKA,

c.- EL TANTRA QUE SE ASEMEJA A LOS DOS ANTERIOR

a.- El Tantra Raíz de Heruka (uno de los Tantras raíz...):considera tres tantras;

El Tantra Extenso, El Tantra Mediano y El Tantra Corto. En este último se encuentran instrucciones de la práctica de Vajra Yoguini.

b.- Tantra Explicatorio se divide en cinco Tantras: Dhomchung, Nyonjoe Lama, Vajradakini, Naljorma Kunchoe, Tantra Común de Sambuta

c.- El Tantra que se asemeja a los dos anteriores, consta de tres: Nonjung, Naljorma Shel, Kando Gyatso

+  del  TANTRA DE HERUKA Y VAJRA YOGUINI

Aunque hubo seis o más adeptos tántricos antes del gran yogui Naropa,

la instrucción del Tantra de Vajra Yoguini incluida dentro del Tantra Raíz de Heruka, fue transmitida por primera vez directamente de Vajra Yoguini a Naropa.

Hay tres sistemas de prácticas de Heruka Chakrasamvara, el más importante es el de Ghandapa porque contiene la práctica del Mandala del Cuerpo en la que uno se puede iniciar y recibir la instrucción. Se puede afirmar que la práctica de Vajra Yoguini es aún más profunda que la de Heruka porque reúne los puntos más significativos del sistema Ghandapa.

Se dice en el Tantra Raiz de Heruka que si recitamos con una fe indestructible el mantra de Vajra Yoguini ella puede venir a buscarnos y llevarnos a su Tierra Pura de las Dakinis. Ghandapa, monje famoso del monasterio de Nalanda.

ETAPAS DE PRACTICA TANTRA

GENERACION

Esta etapa uno medita identificándose con el Buda o una deidad (yidam) por visualización, hasta que uno puede ser lograr “ser” la deidad.

REALIZACION O CONSUMACION 

Esta etapa uno utiliza la ruta de liberación. Esto incluye el sistema de energía sutil del cuerpo de los chakras y los canales de energía. Este camino transforma de verdad nuestro cuerpo y mente en el cuerpo y mente de un Buda. Es un nivel de práctica que nos permite trabajar con nuestros aires de energía internos y fluidos regenerativos. Dentro de este nivel encajan las prácticas del Fuego Interno, que usan para provocar transformación interior sin precedentes: p.ej. el estado de Buda Vajra Yoguini. 

EL CONTINUUM DE LUZ CLARA – (LA FUENTE MÁS PROFUNDA DE LOS TANTRAS)

“Chandrakirti en su texto (Una lámpara iluminadora)  afirmó que los significados no literales de las afirmaciones de los tantras elevados apuntan a un nivel ulterior de significado que concierne al continuum de luz clara. Numerosos textos de tantra afirman que el Buda enseñó su contenido asumiendo la forma de Samantabhadra, Vajradhara, o el Adibuda (el Buda primordial) Kalachakra, las tres figuras búdicas que representan el continuum de luz clara. Así, el significado fundamental, no literal, de los escritos, es que la fuente más profunda de las enseñanzas del tantra es el continuum de luz clara iluminadora de un buda”. A Berzin

Fuente: Geshe Tamding Gyatso (la Dama del Espacio), G. Tashi – Tantra, Budismo D Kagyu, cursos budismo, Geshe Kelsang G (Budismo…), A Berzin, web budista Tibetano - Kagyu.K Dondrup T.

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TANTRA - CRONOLOGIA DEL TANTRA - LINEA DE TIEMPO

 

CRONOLOGÍA DEL TANTRA – LÍNEA DEL TIEMPO

La historia del tantra no puede fijarse con fechas totalmente cerradas, porque durante mucho tiempo muchas enseñanzas se transmitieron de forma oral. Aun así, a partir del estudio de textos, tradiciones y comentarios, se puede proponer una cronología general.

A. Orígenes en India

Siglo I a. C. – III d. C.

Comienzan a aparecer elementos que después serán asociados al tantra, tanto en corrientes hinduistas como budistas. Entre ellos se encuentran el uso de mantras, visualizaciones, rituales específicos, culto a divinidades femeninas y prácticas esotéricas. También se reconocen antecedentes en textos como el Atharvaveda y en ciertas formas del budismo mahayana.

Siglo IV – VI d. C.

Durante el periodo Gupta se desarrollan con más fuerza distintas corrientes tántricas hinduistas. El shivaísmo tántrico, sobre todo en la región de Cachemira, empieza a organizar doctrinas, rituales y prácticas específicas. En este contexto también gana importancia el culto a Śakti, la energía femenina divina.

Siglo VII – VIII d. C.

En el budismo indio se consolida el Vajrayana, llamado también Vehículo del Diamante. En este periodo aparecen importantes tantras budistas, como el Guhyasamāja Tantra. También cobran relevancia figuras asociadas a la tradición de los mahāsiddhas, maestros yoguis que transmitieron prácticas profundas de meditación, mantra y visualización.

Siglo IX – X d. C.

Surgen y se difunden tantras considerados superiores dentro del budismo tántrico, como Hevajra, Chakrasamvara y Kalachakra. También se desarrolla la clasificación de las prácticas tántricas en Kriya, Charya, Yoga y Anuttarayoga.

B. Llegada al Tíbet y desarrollo posterior

Siglo VII d. C.

El rey Songtsen Gampo favorece la llegada del budismo al Tíbet. En esta etapa se inicia un proceso de recepción de textos, imágenes, prácticas y traducciones.

Siglo VIII d. C.

Padmasambhava y Śāntarakṣita tienen un rol central en la introducción del budismo Vajrayana en el Tíbet. En este periodo se asocia el surgimiento de la tradición Nyingma, ligada a los tantras antiguos y a la primera gran difusión del Dharma.

Siglo X – XI d. C.

Ocurre la llamada segunda gran difusión del Dharma. Maestros como Atiśa, Marpa y Rinchen Zangpo impulsan nuevas traducciones, reformas y transmisiones. En este proceso se consolidan tradiciones como Kagyu, Sakya y Kadampa. También se transmiten sistemas tántricos clasificados como Tantras Padre, Madre y No Duales.

Siglos XIII – XVI

El tantra tibetano se sistematiza con mayor detalle en distintas escuelas. Tsongkhapa cumple un papel importante en la tradición Gelug, ordenando explicaciones filosóficas, rituales y meditativas. Al mismo tiempo, otras escuelas mantienen y desarrollan sus propios sistemas de práctica.

Siglos XVII – XXI

Los lamas tibetanos continúan escribiendo comentarios, manuales y explicaciones sobre los tantras. Luego del exilio tibetano en el siglo XX, muchas enseñanzas Vajrayana se difunden fuera del Tíbet. Figuras como el Dalai Lama y otros maestros contribuyen a que el tantra budista sea conocido en Occidente, aunque muchas prácticas siguen requiriendo iniciación, guía directa y compromiso formal con un maestro.

Algunas fuentes consideradas

En el hinduismo tántrico se consideran textos como los Agamas y Tantras dedicados a Shiva, Vishnu y Śakti, además de obras como el Kularnava Tantra, Rudra Yamala Tantra, Kaulajnananirnaya, Devi Bhagavata Purana y Tripura Rahasya.

En el budismo Vajrayana se consideran tantras raíz como el Guhyasamāja Tantra, Hevajra Tantra, Chakrasamvara Tantra y Kalachakra Tantra, junto con comentarios de maestros como Tsongkhapa, Longchenpa, Naropa y otros autores de las tradiciones tibetanas.

TANTRA - SEIS YOGAS DE NAROPA

 

TANTRA - RESUMEN DEL TANTRA BUDISTA - DEFINICIÓN - PROPÓSITO

 

RESUMEN DEL TEMA DEL TANTRA BUDISTA

A continuación, se presenta un resumen del tantra budista para organizar las ideas principales del tema. Para una mejor comprensión, conviene leer también las demás entradas sobre tantra, donde se explican algunos puntos con mayor detalle.

INTRODUCCIÓN

Para alcanzar la iluminación, el budismo tibetano habla de dos caminos principales: el camino del sutra y el camino del mantra secreto. Ambos persiguen el mismo fin, pero no emplean los mismos medios. El tantra, el mantra secreto, se considera un camino más rápido porque utiliza métodos más directos, intensos y simbólicos.

El tantra puede entenderse como expansión, continuidad, tejido o urdimbre. La idea del tejido es útil porque muestra que la práctica no separa cuerpo, palabra y mente, sino que los integra en un mismo camino. La palabra secreto no significa algo misterioso sin razón, sino que estas prácticas requieren guía, discreción y preparación para que no se malinterpreten ni se utilicen fuera de contexto.

DEFINICIÓN Y PROPÓSITO DEL TANTRA BUDISTA

Definición

El tantra budista, también conocido como Vajrayāna o el Camino del Diamante, es una forma de budismo que utiliza prácticas avanzadas para alcanzar la iluminación. Su objetivo es revelar la naturaleza despierta que ya reside en la mente, pero que permanece oculta por la ignorancia, los hábitos y las emociones perturbadoras.

Sus métodos incluyen rituales, visualizaciones, mantras, mudras, meditaciones con deidades y prácticas relacionadas con el cuerpo sutil. Estas enseñanzas no se aprenden solo mediante la lectura, sino que se transmiten a través de iniciaciones, llamadas abhisheka, impartidas por un maestro cualificado.

A diferencia de otros métodos budistas más graduales, el tantra no busca rechazar las emociones ni los deseos, sino transformarlos. La energía que antes alimentaba la confusión puede integrarse al camino, siempre que haya disciplina, comprensión correcta y la guía de un maestro.

El tantra no separa lo espiritual de la experiencia concreta del cuerpo y la mente. Por eso trabaja con imágenes, símbolos, sonidos, posturas y visualizaciones. Todo esto no se utiliza como adorno religioso, sino como un medio para transformar la percepción ordinaria y reconocer la verdadera naturaleza de la mente.

En resumen, quienes practican estas técnicas no buscan añadir algo externo a su vida, sino descubrir la sabiduría que ya está presente, pero que no ha sido reconocida.

Propósitos

El sutra y el tantra comparten el mismo objetivo: alcanzar la iluminación, pero difieren en la forma de avanzar. Dado que todo surge de causas y condiciones, el tantra concibe el camino como un conjunto integrado de prácticas, no como pasos aislados.

Uno de sus principales objetivos es alcanzar la budeidad en una sola vida. Para ello, se emplean métodos intensivos que buscan acelerar el proceso de purificación y reconocimiento de la mente.

Otro propósito es transformar el cuerpo, la palabra y la mente. El cuerpo ordinario se transforma en un cuerpo de Buda, la palabra ordinaria en una palabra iluminada y la mente ordinaria en una mente despierta.

También busca reconocer la naturaleza última de la realidad. En tradiciones como Mahamudra y Dzogchen, esto se relaciona con la experiencia directa de la mente vacía y luminosa.

Otro punto importante es combinar sabiduría y compasión. En la iconografía tántrica, lo masculino y lo femenino no deben interpretarse solo literalmente, sino como símbolos de método y sabiduría, o de compasión y vacuidad.

El tantra también enseña cómo utilizar el deseo y las emociones como parte del camino. No se trata de actuar impulsivamente, sino de reconocer su energía y transformarla mediante la práctica.

Finalmente, el tantra exige un compromiso ético. Requiere votos, samaya, respeto por el maestro, preparación y cuidado. Por eso, muchas prácticas se mantienen en privado, para evitar errores, confusiones o interpretaciones superficiales.

En resumen, las prácticas tántricas buscan transformar las emociones perturbadoras en sabiduría, debilitar los hábitos mentales que producen sufrimiento y abrir el camino hacia el despertar.

TANTRA E INICIACIONES

El tantra se manifiesta como una corriente esotérica en la India, tanto en el hinduismo como en el budismo. Propone una forma de experiencia espiritual que trabaja con el cuerpo, la mente, la energía y los símbolos. Véase la entrada «Tantra: una cronología».

TANTRA HINDÚ

El tantra hindú se desarrolla en las tradiciones Śaiva y Śākta, especialmente entre los siglos V y X. Dentro de estas corrientes, surgen escuelas como Kaula, Trika y Srividya.

Trabajan con deidades como Śiva, Kālī y Tripurasundari. Sus prácticas incluyen mantras, rituales, chakras, kundalini y, en algunos casos, rituales sexuales. Desde el siglo XI, estas corrientes han influido en el desarrollo del Hatha Yoga, donde se ordenan las prácticas físicas, energéticas y meditativas.

TANTRA BUDISTA O VAJRAYANA

El tantra budista surgió en la India, entre los siglos V y X, dentro del mundo Mahayana. Se desarrolló en centros de estudio y práctica como Nalanda, junto con textos como el Mahavairocana, el Guhyasamāja, el Hevajra y el Kalachakra.

Más tarde, maestros como Padmasambhava y Śāntarakṣita llevaron estas enseñanzas al Tíbet. A partir de ahí, se desarrollaron las grandes escuelas tibetanas: Nyingma, Kagyu, Sakya y Gelug.

En Japón, Kūkai fundó la escuela Shingon en el siglo IX, donde se conserva una importante forma de tantra budista vinculada al Mahavairocana.

En la actualidad, el tantra se difunde en Occidente a través de maestros tibetanos y también por algunos yoguis hindúes.

TIPOS DE TANTRAS BUDISTAS

En el Vajrayana, generalmente se distinguen cuatro niveles de tantra, según el tipo de práctica y su profundidad.

1. Kriya Tantra

Es el tantra de la acción. Él otorga gran importancia a los rituales externos, la purificación, la devoción, la ablución y el ayuno. La deidad es vista más como una presencia externa a la que se honra.

2. Charya Tantra

Es el tantra de la conducta. Combina el ritual externo con la meditación interna. Conserva elementos similares al Kriyā Tantra, pero incorpora visualizaciones más complejas y una conexión más profunda con la deidad.

3. Yoga tántrico

Es el tantra de la unión meditativa. Pone mayor énfasis en la práctica interna y la identificación con la divinidad. La visualización y la meditación desempeñan un papel más profundo que en los niveles anteriores.

4. Tantra Anuttarayoga

Es el tantra del yoga supremo. Incluye las prácticas internas más avanzadas, como el trabajo con canales, chakras, energías sutiles y luz clara. Su objetivo es disolver los niveles más burdos de la mente y acceder al nivel más sutil de conciencia, para reconocer la vacuidad directamente.

Dentro del Tantra Anuttarayoga existen tres subtipos.

El Tantra Padre se relaciona con el método, el cuerpo y la energía. Algunos ejemplos son Guhyasamāja y Yamāntaka.

El Tantra Madre, relacionado con la sabiduría, el vacío y la mente. Ejemplos de ello son Hevajra y Vajrayoginī.

Tantra no dual, donde el método y la sabiduría se integran. El principal ejemplo es Kalachakra.

DETALLES DEL PADRE, LA MADRE Y EL TANTRA EN EL DUAL

1. Padre Tantra

El Tantra del Padre se centra en el método, upāya, asociado al aspecto masculino. Trabaja en el desarrollo del cuerpo de Buda, la compasión, la claridad y la estabilidad.

Entre sus prácticas se incluyen la visualización de deidades, el trabajo con el canal central, el tummo y el manejo de la energía sutil. Entre sus tantras se encuentran Guhyasamāja, Yamāntaka y Vajrasattva. La escuela Gelug ha otorgado especial importancia a estos sistemas.

2. Tantra Madre

El Tantra Madre se centra en la sabiduría, prajñā, asociada al aspecto femenino. Trabaja en el reconocimiento de la vacuidad, la mente luminosa y el dharmakāya.

Sus prácticas incluyen la alegría y el vacío, la luz clara y la meditación en la mente no dual. Entre sus tantras destacan Vajrayoginī, Hevajra y Cakrasaṃvara. Tiene una gran presencia en las escuelas Sakya, Kagyu y Nyingma.

3. Tantra no dual

El tantra no dual aúna método y sabiduría sin priorizar uno sobre el otro. Busca mostrar la totalidad de la experiencia desde una perspectiva no dual.

Sus prácticas incluyen meditaciones sobre el tiempo, el cosmos, el cuerpo sutil y la unión de las fases del camino. El tantra más representativo es Kalachakra. Es importante en la escuela Gelug y, en cierto modo, puede compararse con los enfoques de realización directa presentes en la escuela Nyingma.

COMPARACIÓN ENTRE LOS TRES SUBTIPOS

Padre Tantra

Enfoque principal, método.

Representa el aspecto masculino.

Hace hincapié en el cuerpo energético.

Su resultado está relacionado con el cuerpo de Buda.

Deidades típicas: Guhyasamāja y Yamāntaka.

Escuela destacada, Gelug.

Tantra de la Madre

Enfoque principal: la sabiduría.

Representa el aspecto femenino.

Enfatiza la mente luminosa.

Su resultado está relacionado con la mente de Buda.

Deidades típicas: Vajrayoginī y Hevajra.

Escuelas destacadas: Kagyu, Sakya y Nyingma.

Tantra no dual

Enfoque principal, unión inseparable.

Representa la plenitud en la dualidad.

Hace hincapié en el cosmos, el tiempo y la totalidad.

Su resultado se relaciona con el cuerpo esencial del Buda.

Deidad o sistema principal, Kalachakra.

Escuelas destacadas: Gelug y Nyingma.

TANTRA TIBETANO

ORIENTACIÓN EN LA ESCUELA KAGYU

La escuela Kagyu es una de las cuatro principales escuelas del budismo tibetano. Su nombre significa linaje oral y se caracteriza por la transmisión directa de la experiencia meditativa de maestro a discípulo. En Kagyu, la práctica es fundamental, aunque el estudio también es importante.

Enfoque tántrico en Kagyu

La tradición Kagyu suele otorgar gran importancia a los tantras madre del Tantra Anuttarayoga. Su orientación enfatiza la sabiduría no dual, la experiencia directa, la energía sutil y la mente luminosa.

Este camino se complementa con Mahamudra, que apunta al reconocimiento directo de la naturaleza de la mente.

Principales prácticas tántricas Kagyu

Cakrasaṃvara, también llamado Heruka, es una de las deidades centrales y pertenece al grupo de los tantras madre.

Vajrayoginī es una práctica muy importante en varios linajes Kagyu, como Karma Kagyu y Drikung Kagyu. Se considera un camino rápido y profundo hacia la iluminación.

Hevajra también está presente en ciertos linajes Kagyu, especialmente en relación con la tradición Sakya.

Fases del Camino Tántrico Kagyu

Ngöndro corresponde a las prácticas preliminares, utilizadas para purificar obstáculos y fortalecer la devoción.

La iniciación, o abhisheka, marca la entrada formal en una práctica tántrica.

La fase de generación, kyerim, trabaja con la visualización de la deidad y su mandala.

La fase de consumación, dzogrim, trabaja con prácticas internas como tummo, luz clara y yogas sutiles.

Mahamudra apunta al reconocimiento directo de la mente como naturaleza despierta.

Maestros del linaje

Tilopa recibe y transmite las enseñanzas tántricas centrales.

Naropa ordena prácticas como los Seis Yogas.

Marpa lleva estas enseñanzas al Tíbet.

Milarepa representa el ideal de retiro y práctica intensa del yogui.

Gampopa integra el camino del sutra con el camino del tantra.

Resumen Kagyu

El enfoque principal es el Tantra Madre y la sabiduría directa.

Deidades principales, Heruka, Vajrayoginī y Hevajra.

Método central, Seis Yogas de Naropa y Mahamudra.

Camino general, Ngöndro, iniciación, kyerim, dzogrim y Mahamudra.

Resultado deseado: reconocer la mente como budeidad.

INICIACIÓN

Iniciación de Vajrayogini

Vajrayoginī pertenece al Tantra Madre. Su iniciación introduce al practicante en el mandala de Vajrayoginī, entendido como una manifestación de sabiduría. Para recibir esta práctica se requieren votos de bodhisattva y votos tántricos.

Las iniciaciones se conocen como abhishekas.

Primera iniciación, jarrón. Purifica el cuerpo.

Segunda iniciación, secreta. Purifica la energía y prepara el trabajo interior.

Tercera iniciación, la sabiduría. Está relacionada con la experiencia del vacío y la alegría.

Cuarta iniciación, palabra. Introduce una visión más profunda y no dual.

INICIACIÓN DE KALACHAKRA

Kalachakra pertenece al tantra no dual. Combina meditación, cosmología, astrología, cuerpo sutil y transformación del tiempo.

Su estructura contempla once iniciaciones.

Las primeras siete se conocen como iniciaciones infantiles. Se refieren a aspectos como el cuerpo, el nombre, el comportamiento y la preparación del practicante.

Las últimas cuatro son iniciaciones superiores. Están vinculadas con el cuerpo sutil, la alegría y el vacío, la sabiduría suprema y la realización del camino.

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MEDITAR PRÁCTICA MED. EN COMPASIÓN Y PURIFICACIÓN CHENREZIG - AVALOKITESHVARA

 PRÁCTICA DE MEDITACIÓN EN COMPASIÓN Y PURIFICACIÓN CHENREZIG – AVALOKITESHVARA.

Sadhana corta.  

Un ejemplar similar se entrega en centros de meditación linaje tibetano Drikung Kagyu para esta meditación y purificación.

PRÁCTICA.

Tomar posición para meditar. Utilizar la respiración para calmar la mente.

Rindo homenaje al maestro Yigten Sumgon, encarnación de Aria Nagarjuna y quien es la encarnación de los budas de los tres tiempos: Lurigdron y Marme-dze en el pasado, Maitreya en el futuro y Shakyamuni en la era actual.

Tomo refugio con confianza en Buda, el Dharma y la Sangha. Cultivaré la motivación pura desde ahora para establecer quienes han sido mis madres, todos los seres sintientes, en el estado de Iluminación perfecta.     -repetir tres veces-

La naturaleza última de los Dharmas (fenómenos) es vacuidad: abra su mente a esa presencia insustancial.

Desde la vacuidad que todo lo abarca, surge una flor de Loto con un disco lunar de asiento.

Sobre este trono en posición de loto, uno mismo esta sentado en la forma de Chenrezig, quién es de color blanco y con cuatro brazos.

Las dos manos anteriores juntas a la altura del corazón sostienen la gema que otorga todos los deseos. La mano derecha posterior sostiene un mala de cristal y en la posterior izquierda sostiene una flor de loto.

Chenrezig esta vestido con las sagradas túnicas de seda y lleva en su cabeza la corona de cinco puntas y otros ornamentos.

Esta forma es sambogakaya, es decir, el cuerpo de felicidad completa con todos los signos auspiciosos de Buda.

A la altura del corazón de Chenrezig hay un disco lunar con las letras HRI en el centro, rodeada por el mantra OM MANI PEME HUNG circulando de izquierda a derecha. Desde el mantra se irradia luz que es ofrecida a los Budas y Bodhisattvas de los Campos Búdicos. Bendiciones de compasión y sabiduría retornan desde lo Campos Búdicos en forma de luz, la cual es absorbida por uno mismo.

Todas las oscuraciones del cuerpo, palabra y mente son purificadas.

Nuevamente la luz de compasión se irradia desde el mantra del corazón, disipando el sufrimiento y la ignorancia de todos los seres sintientes de los seis reinos, quienes luego son transformados en Chenrezig, el de grandiosa compasión.

Todos los seres sintientes están repitiendo juntos el mantra OM MANI PEME HUNG (hacerlo 21 o 108 veces)

Todos los fenómenos externos se disuelven en uno mismo. Luego uno se disuelve en luz, la cual llega a ser no dual con la vacuidad que todo lo abarca. Descanse la mente en su estado natural por un tiempo – medite en la no dualidad-

Luego uno aparece de nuevo como Chenrezig.

DEDICACIÓN. (aquí se hace la dedicación)

HRI = nuestro propio espíritu, semilla Chenrezig y Amithaba.

MEDITAR MEDITACIÓN EN PERDONAR (a uno mismo y a otros)

 MEDITACIÓN EN PERDONAR     (a uno mismo y a otros)

Perdonar es reducir el resentimiento y aumentar la benevolencia y el amor hacia alguien que ha sido injusto. Esta es una opción favorable, tras un acto de la voluntad, de amor y compasión personal.
Cuando te soliciten perdón, debes aceptarlo de inmediato, pensando que la otra persona esta angustiada por haberte provocado algún dolor. Necesita de tu perdón, el dolor le esta latente y tu puedes solucionar la aflicción de aquel ser sensible.
Esta acción nos permite saltar por encima de los rencores, y quedar libres para vivir con mayor paz y felicidad.
De acuerdo a las investigaciones médicas, perdonar hace bien a la salud física; el estrés producido por los rencores acumulados puede disparar o agravar problemas como dolores de cabeza y de espalda y debilitamiento del sistema inmunológico, con más predisposición a resfríos, gripes y otras infecciones.

El que perdona acata en el fondo, a renunciar de la venganza, 

a un justo castigo o compensación, en aras de intereses superiores.

Recordemos que cuando nos dañan recibimos una herida psicológica de la que necesitamos sanarnos. Recuperar el equilibrio interior requiere avanzar más allá del dolor, es entender lo que ha sucedido y lo que significa. En el primer momento, cuando recibimos la agresión tenemos reacciones de dolor, ira o miedo; luego, intentamos controlarnos y comienza el movimiento pendular de la frialdad y las emociones negativas. Finalmente, empezamos a recuperarnos cuando podemos comprender y explicarnos realmente lo que ha sucedido.  

Necesitamos aprender a enfrentar el dolor y procesarlo en nuestro interior. Como una herida en la piel requiere un tiempo de atención, cuidado y limpieza, las heridas emocionales también necesitan ser atendidas. Si estamos heridos somos nosotros quienes debemos hacer lo posible por sanarnos. Es fundamental hacernos cargo del dolor, aceptarlo y dejar que se integre en las experiencias de la vida.

Entonces, antes de trabajar el perdón es imprescindible analizar profundamente todos los perjuicios, estragos e inconvenientes que nos causan el enfado, el rencor o la culpa. Tenemos que reconocer los efectos nocivos en nuestro cuerpo, en las relaciones afectivas e incluso en nuestro desempeño profesional. Una vez hecho esto, estamos en la posición ideal para perdonar. 

 LA CAPACIDAD DE COMPASIÓN TAMBIÉN NACE DEL PERDÓN.

             MEDITAR :                                      

A.- PERDONAR A ALGUIEN QUE LE HIZO DAÑO O LE CAUSO ALGÚN DOLOR. 

Adopte las posturas de meditación enseñadas (Ver entrada - 7 posturas de Vairochana).

Inicie con la meditación en la respiración por unos minutos, para lograr calma mental.

Tenga presente que lo primero es tratar de abandonar todo tipo de juicios, interpretaciones y comparaciones.  También necesitamos estar plenamente conscientes de lo que sentimos. 

Sea el daño que nos han causado o el dolor de haber cometido algún error. 
Es esencial observarle y hacerle espacio en nuestro interior.

Ahora Meditemos en perdonar. 

1.- Recuerde a la persona con quien tenga dificultades para relacionarse o 
le causo algún dolor.

2.- Traiga su figura frente de tu cara …. mirándole de frente, obsérvele un par de segundos y luego dígale: “…. el nombre  …..  y genere pensamientos honestos de perdón y 
algunas declaraciones positivas dirigidas a la persona que ha sido injusta (tómese su tiempo). 

La persona que va a perdonar no necesita abordar físicamente al ofensor, sino puede realizar este perdón en su interior. Parte del perdón es pensar en la persona como un todo, sin definirla sólo por sus pecados.
 Considere que todos somos más que nuestras acciones. Somos seres vulnerables.

3.- Al perdón cognitivo sigue el perdón emocional, es decir, la apertura de uno mismo a la compasión y al amor.
Acójalo y dígale que lo perdona, sienta alegría por ella y aprecie como una nueva y apacible armonía envuelve su mente de un sentido de libertad. 
Deséele felicidad.

Sienta la liberación del perdón y deje el pasado atrás. Manténgase un segundo en el sentimiento, del buen sentir y descance.

4.- Termine respirando profundamente reconociendo un momento  de bienestar y paz.
(Esto es difícil y puede llevar su tiempo reconocerlo).

Salga en forma tranquila de la meditación, de forma que mantenga su calma un tiempo más.

B.- PARA PERDONAR  (soltar y dejar ir)

Adopte las posturas de meditación enseñadas.

Iniciemos la meditación con la respiración, inhalando y exhalando conscientemente.

Tenga presente que hay una herida que necesita sanar para poder seguir avanzando; no estar con o mantener un recuerdo que solo da dolor.

Imagínese que va caminando por un bello sendero (constrúyalo en su mente a gusto). Siga caminando y disfrutando la belleza del paisaje. Mantengalo en su mente.

Pronto este sendero se divide en dos. Allí le aparecen dos letreros de metal coloreado con forma de flechas, uno indicando hacia el lado oriente que dice “pasado” y el otro al lado poniente que dice “presente”.

En eso, de repente, te das cuenta que tu mano sujeta hilos que corresponden a globos de helio. Son muchos globos que flotan sobre ti.

Dentro, de cada uno de ellos se almacenan momentos de tu vida con experiencias negativas o experiencias donde alguien te hizo daño y otros con momentos en que te sentiste culpable.

Ellos te han traído tanto dolor que se hace difícil de perdonar. Pero te das cuenta que en ti está el poder de soltarles (al abrir tu mano), liberando todos estos malos recuerdos y al fin dejarlos partir.

Espera, cuenta de 10 a 1 y cuando llegues al 1 tú soltaras los globos y despedirás para siempre esas emociones perjudiciales, observando como se van lejos hasta desaparecer.

(Puede contar lento un maestro meditador si fuese una meditación guiada: 10 – 9 – 8 – 7 - 6 – 5 – 4 – 3 – 2 – 1   …  es el momento le dice, suelta los globos y observa cómo se van lejos, muy lejos hasta desaparecer).

En este momento te sientes como haberse quitado un profundo y gran peso de encima. Sientelo y respira tranquilamente nuevo aire. Mantente en ello un par de segundos.

Luego, a los pocos segundos date vuelta y mira el sendero que ideaste, observa que hay una jaula y dentro de esta la persona que tanto te cuesta perdonar. 

Ve ahora como reflejo que estás tú mismo, y como reflejo debes perdonarte tú mismo.

Luego ves dentro de la jaula a la persona a perdonar. Acércate a ella, y libera la persona que hay dentro, dile te perdono, libérala de su condena, siente paz y compasión por la persona que estaba primero asustada.

Observa cómo se marcha más contenta.

Retoma el sendero y agarra el letrero que dice “pasado” e imagínate a la persona que se va logrando sus objetivos, feliz. Siente alegría por ella. No sientas rabia. Estas contento.

Ya no hay juicios de ningún tipo ni sentimientos negativos en tus recuerdos porque tú ya aceptaste que todo ya pasó.

Comienza a caminar decidido tomando el letrero “presente” en tus manos sintiendo la liberación del perdón.

Prométete seguir el camino consciente y feliz. Ya sientes paz. Hay paz en ti.

Vuelve a tu respiración suave, estas atendiendo el momento presente. 

Siente la bella armonía que envuelve tu mente, de paz, libertad y un nuevo comienzo.

Respira profundamente reconociendo el momento de bienestar y paz.

Disfruta unos instantes más de tranquilidad respirando.

Sal de la meditación lentamente.

KDT    2

Fuente: biblioteca indicada en perfil -libros de meditación.

MEDITAR NUEVE RESPIRACIONES - CALMA Y PURIFICA

NUEVE RESPIRACIONES: CALMA LA MENTE Y PURIFICA NUESTRA ENERGÍA SUTIL

 (PERMITE PURIFICAR LOS CANALES Y EQUILIBRAR NUESTROS AIRES INTERNOS)                   

Esta es una práctica bastante común en las tradiciones budistas tibetanas.

Recuerdemos que hay tres canales internos principales que están conectados en la base del ser.
Dos canales surgen paralelos al canal central, suben hasta el cráneo, pasan por detrás de los ojos y, al acercarse a la parte más alta de la cabeza, se curvan hacia adelante, como si fueran mangos de un bastón, para desembocar cada uno en una fosa nasal. El canal blanco va a la fosa nasal derecha y el canal rojo a la izquierda. El canal central es azul.

El canal central es el poderoso y esta lleno de energia de vida, los canales laterales son finos y debiles.

Las respiraciones permiten purificar el aire interior de los tres venenos básicos: el odio o ira, el apego o deseo y la ignorancia. Estos son la causa de todo sufrimiento y también de las enfermedades de las personas.

Este es un método para purificar la energía sutil de las corrientes o aires internos, lo que favorece la transformación de la mente y el cuerpo desequilibrados. Por tanto equilibra el sistema nervioso, calma la mente y genera energía.

Los ciclos respiratorios que se realizan en este ejercicio permiten purificar los bloqueos del cuerpo sutil, compuesto por canales y aires. Es decir, los cinco centros energéticos principales (chakras) por donde circulan los cinco aires esenciales. 

El objetivo de la práctica es básicamente calmar la mente, para que se vuelva más aguda, nos permita sentirnos más lúcidos y con más energía. Por eso se suele realizar esta práctica antes de meditar o iniciar enseñanzas. También puedes utilizarla cuando quieras calmar tu mente y sentirte mejor (te puede ayudar cuando estes trabajando y te sientas con poco ánimo o falto de energia).

GENERALIDAD DEL EJERCICIO.

En general lo que hacemos es inhalar por la fosa nasal derecha, cubriendo la fosa nasal izquierda, y al exhalar, cubrimos la derecha, es decir la contraria.
Después de tres repeticiones por una fosa, realizamos el ejercicio a la inversa:
inhalamos por la fosa nasal izquierda, cubriendo la derecha, y al exhalar, cubrimos la izquierda. 
Después de tres repeticiones, en cada una de las fosas nasales, realizamos el ejercicio de respirar simultáneamente por ambas fosas y exhalamos también por ambas simultáneamente, tres veces.

HAGAMOS EL EJERCICIO.

Adopte las postura corporal de meditación, enseñadas a tal objeto.
Visualice lentamente los tres canales y sus colores, viéndolos brillantes y algo transparentes.
Una vez que visualicemos los canales, comenzamos el ejercicio de respiración.

Cerramos el puño izquierdo : 

se colocan los pulgares en la base de los dedos anulares (cerramos la mano con el pulgar presionando ligeramente la base del dedo anular) y lo colocamos debajo de la axila derecha (4 dedos más debajo). 
Ahora cerramos la mano derecha dejando el dedo medio extendido. El dedo índice se coloca detrás del dedo medio. La mano derecha, en esta posición, se coloca para cubrir la fosa nasal izquierda con el dedo medio.

Tapamos la fosa nasal izquierda con los dedos corazón e índice de la mano derecha, para que el aire entre por el orificio derecho. Luego inhalamos lenta, larga y profundamente, sintiendo cómo el aire circula por el CANAL DERECHO, rojo sangre. Cuando ya no podamos inhalar, tapamos la fosa nasal derecha con el mismo dedo de la mano derecha y abrimos la izquierda para exhalar suave, lenta y profundamente. Observamos cómo el aire circula al exhalar por el CANAL IZQUIERDO, blanco. 

Al exhalar imaginamos que todas nuestras enfermedades, aires vitales contaminados e interferencias del lado izquierdo de nuestro cuerpo son expulsados ​​en forma de humo negro contaminado.

Repetimos el ejercicio 3 veces.

Coloca el puño derecho como puño cerrado, 
bajo la axila izquierda (4 dedos por debajo). Las manos hacen lo contrario del punto anterior.

Cubrimos la fosa nasal derecha con el dedo medio (con el índice detrás) de la mano izquierda, para que el aire entre por el orificio izquierdo. Inhalamos lenta, larga y profundamente, sintiendo cómo el aire circula por el canal izquierdo, de color blanco. Cuando ya no podemos inhalar más, cubrimos la fosa nasal izquierda con los dedos de la mano izquierda y abrimos la derecha para exhalar suave, lenta y profundamente. Observamos cómo el aire circula al exhalar por el canal derecho, de color rojo sangre. 

Eliminamos obstáculos basados ​​​​en el deseo y el apego expulsados ​​​​en forma de humo negro contaminado.

Repetimos el ejercicio 3 veces.

Por último, manos en las faldas, 
e inhalamos lenta, profunda y suavemente por ambas fosas nasales observando como el aire circula por los CANALES DERECHO E IZQUIERDO, hasta la base del CANAL CENTRAL azul, al llegar al punto de intersección de los tres canales, retenemos la respiración un instante, y exhalamos lentamente mientras visualizamos o imaginamos que el aire sube por el canal central, imaginando que expulsamos el aire por la coronilla. 

El aire saldrá por la nariz, pero imaginamos que sale por la coronilla. El aire que sale por la nariz lo hace muy suavemente, casi imperceptiblemente. aquí ya estás limpiando el canal central, disolviendo la energía de la ignorancia.

Repetimos el ejercicio 3 veces. Cuando respiras y la energía sale por la coronilla, estás limpiando el canal central, disolviendo la energía de la ignorancia.

Un par de aclaraciones:

Cuando cierras la fosa nasal derecha, inhalas por la izquierda y exhalas por la derecha, estás limpiando el canal de la derecha, estás disolviendo energía de rechazo o aversión.

Cuando tapas la fosa nasal izquierda, respiras por la derecha y liberas el aire por la fosa nasal izquierda, estás limpiando el canal izquierdo, estás disolviendo la energía del apego o del aferramiento.

Tener presente:

Algunas personas tienen problemas al realizar esta práctica porque les resulta difícil respirar por una sola fosa nasal. 
Se sabe que, el aire no circula uniformemente por ambas fosas nasales (cuando una está más abierta, la otra está más congestionada). Cuando la fosa nasal izquierda está más abierta, el hemisferio derecho está más activo y estamos más preparados para la relajación y la creatividad; y cuando la fosa nasal derecha está más abierta, el hemisferio izquierdo domina y el cuerpo está listo para la acción y el análisis.

Se dice comunmente que esta técnica purifica las cinco emociones perturbadoras, relacionadas con los cinco chakras: 1) aversión, 2) apego, 3) confusión, 4) envidia y 5) orgullo.

Fuente: Dalai Lama, Budismo tibetano, K. McDonald         1

MEDITAR DHYANAS O JHANAS - GRÁFICO - DESARROLLO CONCENTRACIÓN MEDITATIVA

 

MEDITAR ALGUNAS PREGUNTAS Y RESPUESTAS DE LA MEDITACIÖN - C

 

MEDITAR Y ALGUNAS PREGUNTAS SOBRE LA PRÁCTICA BUDISTA PRIMORDIAL

¿QUÉ PERMITE MEDITAR?

Meditar permite trabajar los hábitos de la mente. A través de la práctica se puede aumentar la comprensión, cultivar sabiduría y fortalecer las causas internas de la felicidad. Al mismo tiempo, ayuda a reconocer y debilitar las causas del sufrimiento.

Por esta vía comienza a aparecer algo que ya está en nuestro interior, que es claridad, atención y sabiduría. Por eso se dice que con la meditación “se adiestra la mente” y se estimula nuestro “potencial de despertar”, es decir, la Iluminación.

Todos queremos ser mejores, pero mientras más lo intentamos solo desde el deseo, más vemos que no basta. La razón es que no siempre somos capaces de cambiar nuestros hábitos solo con ideas o buenas intenciones. Entender algo con la razón no asegura que cambiemos nuestra conducta. Para transformar de verdad la mente y la forma de actuar, el Dharma presenta una herramienta central, que es la meditación.

¿HAY DISTINTOS NIVELES DE CONCIENCIA?

Sí. En forma resumida, se reconocen varios niveles de conciencia. Primero está la conciencia sensorial, asociada a la percepción por medio de los sentidos. A veces se le llama conciencia de nivel animal.

Luego aparece la conciencia reflexiva, con la cual experimentamos el mundo de la mente, pensamos, observamos y sabemos que estamos conscientes. Después se habla de una conciencia vinculada a la identidad individual, luego de una conciencia relacionada con el karma y, por último, de la conciencia absoluta o conciencia de la budeidad, que corresponde al nivel de la Iluminación.

Ver entrada sobre niveles de conciencia.

¿QUÉ ES SAMADHI?

Samadhi es un estado de absorción profunda dentro de la meditación. Se asocia con la concentración, el recogimiento y una comprensión amplia de la experiencia. Es un estado espiritual de conciencia donde la mente se concentra con mucha fuerza en un objeto, una idea o una experiencia, hasta que todo lo demás pierde peso.

En ese estado surge una condición de gran lucidez, calma y dicha interior. No se trata de estar dormido ni desconectado, sino de permanecer con una conciencia clara del momento presente.

El término sánscrito samādhi viene de sam o samiak, que significa completo, y ādhi, que alude a absorción mental.

¿DOMINAR LA AGITACIÓN MENTAL ES POSIBLE?

“Sí. Considere que nuestra auténtica naturaleza es pacífica. Por eso Sakyamuni nos recomienda que busquemos en lo más profundo de nosotros mismos, porque lo que encontraremos en el fondo es el deseo de paz. Todos sabemos que el espíritu humano es agitado, que está sometido a sobresaltos y algunos terribles. Pero esta agitación no es la fuerza dominante. Dominarla es posible y necesario”.
La fuerza del budismo, Dalai Lama, Ediciones B, Serie de Bolsillo, España, 1995.

Bhavana significa contemplación, cultivo espiritual o meditación. En este sentido, se entiende como “el cultivo y desarrollo de la mente”, con el propósito de avanzar hacia la Iluminación y, por lo tanto, hacia el nirvana.

¿CUÁLES SON LOS TIPOS DE MEDITACIÓN ENSEÑADAS POR BUDA?

SHAMATA Y VIPASHYANA

Shamata, o samatha en pali, śamatha en sánscrito, y shiné en tibetano, es la meditación orientada a alcanzar calma mental. Su propósito es estabilizar la mente y desarrollar paz interior. También cultiva esfuerzo, vigilancia y atención.

Vipashyana, en sánscrito, o vipassana, en pali, tiene como objetivo profundizar la comprensión de la naturaleza de la mente y de la realidad. Ayuda a debilitar tendencias negativas y permite desarrollar una visión clara.

La meditación de calma mental debe practicarse primero, porque ayuda a liberarnos de la distracción provocada por los objetos externos. Conduce la mente hacia el objeto de meditación con mayor estabilidad, ligereza y bienestar.

La calma mental aparece cuando la mente logra permanecer sobre el objeto elegido sin perderse una y otra vez. Buda enseñó la calma mental y la visión superior como métodos para alcanzar distintos niveles de concentración. Ambas prácticas son muy importantes.

La calma mental suprime por un tiempo las emociones aflictivas y las ilusiones.

¿QUÉ ES UNA CONCENTRACIÓN UNIFICADA?

Es una mente en calma que reposa sobre el objeto de meditación elegido y logra mantenerse estable. Gracias a esa estabilidad, la persona queda en mejores condiciones para alcanzar bienestar interior.

La visión superior, por su parte, implica una mirada más profunda sobre la realidad última o sobre el objeto de concentración.

¿A QUÉ SE LLAMA VISIÓN SUPERIOR?

Cuando la mente está concentrada, el fenómeno contemplado como objeto interior debe ser observado y analizado como si fuera un reflejo. Esa imagen o experiencia debe ser examinada con cuidado por el meditador.

No basta con mirar el objeto. Hay que observarlo, analizarlo y comprenderlo con paciencia. A esto se llama visión superior. Así se aprende a usar los métodos que permiten ver con mayor claridad.

PÍLDORAS

Para desarrollar una visión clara es importante unir la mente que reposa en calma con la visión superior. Esto permite juntar método y sabiduría.

La calma mental es una meditación que unifica la mente. La visión superior reúne conciencia lúcida y discernimiento.

“Gracias a la fuerza de la meditación de la calma mental, la mente se hará imperturbable, y gracias a la práctica de la visión superior, se hará como una montaña”. Del Sutra de la lámpara lunar.

Prajna, o sabiduría, es el conocimiento trascendente. Corresponde a la sexta de las perfecciones o paramitas, sin la cual las otras no pueden desarrollarse por completo. Es una sabiduría intuitiva, clara y no conceptual, que permite discernir la realidad última de los fenómenos.  En sánscrito se dice prajña y en tibetano shes-rab.

La visión superior permite aprehender la realidad última. Por eso necesitamos desarrollar sabiduría. Solo mediante la sabiduría se puede comprender la esencia del ser y disipar la oscuridad de la ignorancia.

¿CUÁL ES EL MÉTODO DE LA PRÁCTICA VAJRAYANA?

El camino Vajrayana, también llamado Tantrayana, utiliza deidades meditativas con las cuales el practicante se identifica. No se trata solo de imaginar una figura externa, sino de reconocer y cultivar la cualidad esencial que esa deidad representa.

La esencia de nuestra naturaleza se considera inseparable de la del yidam. Por eso, a través de la visualización, el practicante transforma su mente en la mente del yidam. Así se purifica y desarrolla sus cualidades.

En este camino, la mente del practicante y la mente de la deidad se vuelven inseparables. Una práctica muy usada es la de Chenrezig, asociada a la compasión.

¿CUÁLES SON LAS ETAPAS DE LA PRÁCTICA VAJRAYANA?

Son tres etapas.

La primera es la preparación, donde se establece una motivación excelente. Incluye tomar refugio y realizar plegarias para desarrollar la bodhichita.

La segunda es la práctica de meditación, que tiene dos partes.

La primera parte corresponde a la etapa de generación. En ella se visualiza la deidad, ya sea frente a uno o mediante la autovisualización como la deidad, junto con la recitación del mantra.

La segunda parte corresponde a la etapa de realización o completación. El yidam se disuelve en uno mismo, junto con los fenómenos externos e internos. Luego la mente descansa en el estado de vacuidad, asociado al Mahamudra.

La etapa de generación, en tibetano kye-rim, y la etapa de realización o completación, en tibetano dzog-rim, pertenecen al Anuttarayoga Tantra.

La tercera etapa consiste en dedicar el mérito obtenido para el beneficio de todos los seres.

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MEDITAR VENTAJAS - BENEFICIOS

MEDITAR Y SUS VENTAJAS O BENEFICIOS

“Meditar nos permite conocer nuestra mente y familiarizarnos con una felicidad más estable”.

Aunque los beneficios de la meditación son conocidos, conviene explicarlos con claridad para tener un punto de referencia. Distintos estudios y maestros han señalado que la práctica meditativa puede ayudar al bienestar físico, mental y espiritual. A continuación se presentan algunos de sus beneficios más reconocidos.

1. Reduce el estrés

La reducción del estrés es uno de los beneficios más conocidos de la meditación. El estrés afecta la mente y también la salud del cuerpo. Vivimos en un mundo que nos empuja a diario hacia estados de tensión, preocupación y ansiedad.

Meditar ayuda a disminuir la tensión muscular, favorece una presión sanguínea más equilibrada y puede contribuir a mejorar el ritmo cardiaco. La práctica trae una sensación de calma real, que beneficia al organismo en general.

2. Aumenta la concentración

La práctica de la meditación ayuda a enfocar la mente y a alejarla de distracciones, pensamientos repetitivos o ruidos mentales. Al meditar, la atención se dirige hacia un objeto de meditación, sin dejarse arrastrar por cada pensamiento que aparece.

Con el tiempo se aprende a guiar la atención de forma consciente. Esto puede mejorar el desempeño en las actividades diarias y permite estar más presente en el aquí y el ahora.

3. Mejora el sueño

La meditación puede facilitar la conciliación del sueño, porque ayuda a calmar la mente antes de dormir. También permite observar con más calma nuestras reacciones internas y responder con mayor equilibrio.

Un sueño reparador es fundamental para enfrentar el día a día. Por eso, una mente más serena puede ayudar a descansar mejor.

4. Promueve el bienestar y la estabilidad emocional

La meditación ayuda a observar pensamientos y emociones desde una perspectiva más neutral. Esto permite manejar mejor la ansiedad, la tristeza, la irritación y otras emociones difíciles.

Con una práctica regular, se puede desarrollar mayor estabilidad emocional y enfrentar la vida con una actitud más positiva. También permite reemplazar emociones destructivas por estados internos más sanos. De esa manera, la persona puede reconciliarse consigo misma y tratarse con mayor amabilidad.

5. Mejora la salud física

Diversos estudios han mostrado que meditar con regularidad puede colaborar con la salud física. Entre sus beneficios se mencionan una mejor calidad del sueño, una presión arterial más equilibrada, menor presencia de algunas dolencias y un posible fortalecimiento del sistema inmune.

La meditación no reemplaza tratamientos médicos, pero sí puede ser una práctica de apoyo para cuidar el cuerpo y la mente.

6. Incrementa la autoconciencia

Al meditar, la persona se conecta consigo misma en un nivel más profundo. Observa sus pensamientos y emociones sin juicio previo, lo que permite conocerse mejor.

En ese proceso aparece una mayor conciencia personal. También se fortalecen los valores, algo que se puede notar en la vida diaria. Esto ayuda a tomar decisiones más coherentes con lo que uno considera correcto. Meditar puede ayudar a ser una mejor persona.

7. Enriquece la empatía y la compasión

Existen meditaciones destinadas a cultivar empatía, compasión y amor bondadoso. Estas prácticas ayudan a mejorar las relaciones personales, porque permiten mirar a los demás con mayor comprensión.

También desarrollan una relación más sana con el entorno, con los otros seres y con uno mismo.

8. Favorece el envejecimiento mental

Se ha estudiado la relación entre meditación y envejecimiento mental. Algunas investigaciones señalan que la práctica puede beneficiar la concentración, la flexibilidad mental y la memoria.

También se ha planteado que la meditación podría influir en el envejecimiento celular y en el deterioro cognitivo. Al meditar, la mente se entrena y cultiva una actitud de amor compasivo, lo que beneficia al propio ser.

Leer artículo “Qué impacto tiene la meditación en el envejecimiento de nuestro cerebro”, de Matthieu Ricard.

9. Amplía la dimensión espiritual

La meditación permite experimentar una sensación de unidad con la vida, con los demás y con el universo. También puede ayudar a conocer mejor la propia experiencia interior y a encontrar un propósito más claro.

En este sentido, no solo calma la mente, sino que abre una búsqueda más profunda sobre el sentido de la existencia.

10. Ayuda a evitar el sufrimiento y a alcanzar una felicidad más estable

Con la práctica de la meditación podemos aprender a ser felices incluso en medio de situaciones difíciles. Esto ocurre porque la meditación ayuda a liberarnos, poco a poco, de estados como la ira, el apego, la ansiedad, los celos y la confusión.

Muchas veces buscamos satisfacción cambiando de pareja, de amistades, haciendo deporte, estudiando, viajando o comprando cosas. Todo eso puede aportar bienestar, pero no siempre resuelve la raíz del sufrimiento.

La solución más profunda está en la propia mente. Por eso se dice que una felicidad más duradera y estable es mental. Consiste en reconocer nuestra luz interior, una posibilidad que todos tenemos.

Aplicando técnicas adecuadas de meditación, nos familiarizamos gradualmente con la mente. Ese camino puede llevarnos a la calma mental, a la paz interior y a una felicidad más verdadera.

Ver entrada “Meditar y estudios científicos”.

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