VINCULOS DEL CAMINO DE UN AMOR CONSCIENTE

 VINCULOS DEL CAMINO DE UN AMOR CONSCIENTE

Esta entrada se genera con el fin de orientar a las personas sobre aquellos vínculos naturales que se presentan y nos permiten convivir sanamente, sin generarnos sufrimiento innecesarios en esta vida. Es dable pensar que se desea vivir con mayor libertar en plena paz interior. 

Según el budismo, amor, deseo, apego y aferramiento se relacionan porque todos tienen que ver con la forma en que una persona se vincula con otros, pero no significan lo mismo. 

El amor puede entenderse como una forma sana de querer el bienestar o felicidad del otro. No busca poseer, controlar ni exigir que la otra persona actúe según nuestras necesidades. En el budismo, el amor más puro se acerca a la compasión porque desea que el otro esté bien y no sufra. Muchas veces se utiliza el termino amor - compasivo para dar otro matiz mas completo y profundo al amor. Este es el tipo de amor budista que se debe entregar a todo ser vivo, deseándole felicidad y que no sufra.

El deseo, en cambio, aparece cuando la persona quiere obtener algo para sentirse satisfecha. Puede ser deseo por una persona, una experiencia, una emoción, una seguridad o algún bien material. El problema no es simplemente desear, sino creer que esa satisfacción será permanente y que ella es fuente de felicidad (1). 

El apego surge cuando ese deseo que apareció se transforma en dependencia. Es decir, cuando la persona empieza a pensar que necesita a alguien o algo para ser feliz. Ahí el vínculo deja de ser libre pasando a ser dependiente, es decir, se vuelve una fuente de miedo y de sufrimiento porque aparece el temor a perder o incluso se dañe aquello que se considera indispensable (2). 

El aferramiento como dijimos en la entrada anterior a esta, es una forma más intensa de apego. Es el intento de retener algo, controlar una situación o impedir el cambio. Esto produce sufrimiento porque todo en este universo es impermanente (3), nada permanece igual para siempre: ni las personas, ni las emociones, ni las relaciones, ni los pensamientos, ni las nubes. 

No podemos impedir que ocurra el cambio,

porque las cosas son impermanentes por naturaleza.

Cuando las vemos como si fueran permanentes, sufrimos, ya que todavía no logramos comprender la verdadera realidad de los fenómenos. Esa realidad puede ser comprendida plenamente cuando se alcanza un estado de despertar o iluminación. Para llegar a ello, el camino budista entrega enseñanzas y prácticas que entrenan la mente. A medida que estas enseñanzas se van integrando, la persona desarrolla mayor sabiduría, avanza espiritualmente y transforma poco a poco su manera de percibir la realidad.

El sufrimiento aparece cuando el deseo se vuelve apego y el apego se transforma en aferramiento. Todo esto es casi simultaneo. Habiendo deseo llega el apego dado nuestra ignorancia natural. Entonces, cuando la persona intenta retener, dominar o impedir el cambio, aparece el aferramiento, que finalmente conduce al sufrimiento, porque como decíamos, para el budismo todo es impermanente. Por ello, la aceptación, la compasión y el desapego permiten amar con mayor libertad, equilibrio interior y paz.

                 El problema no es amar, sino confundir amor con posesión. 

Para el budismo, el amor puede ser una energía positiva cuando nace desde la compasión, la generosidad y el deseo sincero de bienestar hacia el otro. Cuando el amor se acompaña de compasión, cambia el sentido del vínculo. La compasión permite amar sin poseer. Es querer el bienestar del otro, no solo desde lo que esa persona entrega, sino desde el reconocimiento de que también sufre, cambia y necesita libertad. El amor es sano cuando se une a la compasión, porque busca el bienestar del otro sin llegar a controlarlo. Pero si el amor se mezcla con el deseo, se transforma en apego, ya que la persona empieza a necesitar del otro para sentirse completa. Luego, ese apego puede convertirse en aferramiento, cuando se intenta retener, controlar o impedir el cambio. Para el budismo, este proceso genera sufrimiento. Por eso, la compasión funciona como una salida: permite amar sin depender, aceptar el cambio y relacionarse con más libertad.

Finalmente, podemos entender la libertad interior como la capacidad de mantenerse en paz y actuar en conciencia sin depender completamente de las circunstancias externas. Implica no vivir dominado por el miedo, la necesidad de aprobación, el apego o las expectativas de los demás, conceptos ya vistos. Por tanto concluimos que una persona con libertad interior puede atravesar dificultades, dolor o cambios, pero conserva la estabilidad emocional, claridad y coherencia con sus valores. Esta libertad nace del autoconocimiento, la aceptación de la realidad y el desapego (como lo permiten las enseñanzas budistas) entendiendo que no todo puede controlarse y que la verdadera tranquilidad depende más de la manera en que se responde a la vida que de lo que ocurre afuera de uno. 

Dado todo lo anterior se pueden desprender dos variaciones desde el amor, llegando a frutos o puertos distintos: 

Amor consciente: amor - compasión - desapego - aceptación - libertad interior.

Amor posesivo: amor - deseo intenso - apego - aferramiento - miedo a perder - sufrimiento.

El amor consciente se basa en una relación donde existe cariño y conexión, pero sin necesidad de poseer o controlar al otro. Surge desde la compasión, la aceptación y la libertad interior, comprendiendo que las personas cambian y que nada puede retenerse de forma permanente. En este tipo de amor se busca el bienestar mutuo, respetando la individualidad y evitando depender emocionalmente de la otra persona para alcanzar felicidad o seguridad.

En cambio, el amor posesivo nace desde el deseo intenso y el apego. La relación se transforma en una necesidad de retener, controlar o asegurar al otro por miedo a perderlo. Este aferramiento genera inseguridad, celos, ansiedad y sufrimiento, porque se intenta volver permanente algo que naturalmente es cambiante. Desde la mirada budista, este tipo de amor produce dolor precisamente porque se confunde el amor con la dependencia emocional y la necesidad de posesión.

El budismo ofrece una guía para transitar la vida con mayor consciencia, menos resistencia y una comprensión más profunda del sufrimiento humano. Desde esta mirada, la compasión no se entiende como una debilidad moral, sino como una forma elevada de inteligencia y de reconocimiento de la interdependencia entre todos los seres. Así, propone transformar la manera de relacionarnos, cultivando conexiones más conscientes, libres y compasivas, basadas en el respeto, la comprensión y la interdependencia entre los seres.

Notas:

(1). El término felicidad esta explicado en la entrada felicidad, que se recomienda leer.

(2). El concepto deseo y apego se explican en entrada de “Apego y Aferramiento”, en la entrada: Primera Noble Verdad, y Vinculos del camino de un amor consciente.

(3). El concepto de impermanente aparece en entrada de mismo nombre y Primera Noble Verdad.

K. Dondrup T.

EL APEGO Y EL AFERRAMIENTO

EL APEGO Y EL AFERRAMIENTO.

APEGO / AFERRAMIENTO.

Para el budismo, el apego no se justifica porque se entiende como una forma de aferramiento, es decir, querer que algo, alguien o una situación permanezca igual, nos pertenezca o nos entregue una seguridad permanente. Sin embargo, esto es imposible, porque todo cambia constantemente. Cambian las personas, las emociones, los pensamientos, las relaciones e incluso nuestra propia manera de mirar la vida.

Cuando la mente intenta convertir algo impermanente en una seguridad absoluta, aparece el sufrimiento. Esto ocurre porque se confunde aquello que cambia, con una fuente estable de paz. Por eso, el apego es un concepto tan importante en el budismo, ya que nace del miedo a perder lo que creemos indispensable para estar bien.

Por otro lado, desapegarse no significa volverse frío, indiferente o dejar de amar, sino aprender a relacionarse sin dependencia. La clave está en cuidar sin poseer, amar sin controlar y comprometerse sin depender. En ese sentido, superar el apego permite vivir los vínculos con más libertad, conciencia y paz interior.

En concreto, una persona que mantiene una relación con apego piensa: sin esta persona no puedo vivir, si se aleja sufro, o si me deja, mi vida se acaba. Desde el budismo, el problema no es amar a esa persona, sino aferrarse a ella como si fuera permanente, como si tuviera que quedarse para siempre y como si la felicidad propia dependiera totalmente de eso.

Entonces, el apego aparece porque la persona quiere controlar algo que "naturalmente puede cambiar". Si la relación cambia, termina o la otra persona actúa distinto, surge sufrimiento, ansiedad, celos o miedo. El apego, involucra depender emocionalmente y sufrir cuando eso no se mantiene como uno desea. 

El apego aparece cuando querer algo se transforma en necesidad,

dependencia o miedo a perderlo.

Típico del apego: “Necesito esto para ser feliz.”

El budismo reconoce que se generan vínculos positivos cuando participa el amor, la compasión y la responsabilidad hacia otros. Por ejemplo, cuidar a un hijo, acompañar a una persona enferma o comprometerse con una relación. Lo importante es que ese vínculo no se transforme en posesión, miedo a perderlo o necesidad de control. También puede darse un apego temporal o funcional, entendido como el compromiso con una práctica espiritual, un maestro o una enseñanza que se ve como apoyo para crecer, pero hay que entender que también este apego debe soltarse. Entonces, el problema se da cuando la relación aparece con dependencia, miedo a perder al otro, control, sobreprotección o incapacidad de actuar por uno mismo. Ahí deja de ser un vínculo sano y se transforma en una forma de sufrimiento.

El apego nace de la ignorancia fundamental u original 

que todos tenemos, es decir,  no ver con claridad la realidad de las cosas: 

creemos que algo externo puede darnos una felicidad fija y permanente.

El vínculo puede aparecer en cualquier momento, desde elementos importantes, que debemos conocer para aprender a detectar y eliminarlo:

La compasión: se tiende a cuidar a alguien porque sufre y se quiere ayudar a aliviar dicho sufrimiento. Podemos alejar el apego que se puede presentar cuidando sin poseer. Compasión sin apego.

El amor bondadoso: se tiende en forma sincera que la otra persona esté bien, se le desea felicidad, y lo hacemos sin necesidad de poseer o controlarla. Podemos alejar el apego si amamos sin controlar. Amor sin apego.

La responsabilidad (ética): por ejemplo, cuidar a un hijo, una pareja, un padre, un familiar enfermo o un grupo de personas. El problema no es cuidar; el problema es depender emocionalmente tal que esa(s) persona(s) actúe(n) como uno quiere. Responsabilidad sin apego.

Dijimos que el apego funcional puede darse en el camino espiritual hacia el aprendizaje, al maestro o a la práctica que uno realiza. Pero incluso en este caso debemos soltarlo. Es decir, no depender de él; reconocerlo y dejar que se aleje o siga su camino.

Una persona puede darse cuenta fácilmente cuando actúa con compasión, amor bondadoso o responsabilidad y si el apego está presente. Sabe que no lo necesita. Sabe que este atrae singularidades anómalas. No se confunde. Lo más seguro es que no se aparezca de nuevo en su mente, pues quien tiene claro lo que es amor, compasión y sabiduría no lo necesita para avanzar en su camino, y si llega, como sabe que trae sufrimiento consigo, debe alejarlo.

Amar a alguien no es el problema: el problema es desear poseerlo, 

controlarlo o generar dependencia con él para estar bien.

En el budismo se busca transformar el apego en amor compasivo, 

que quiere el bien del otro sin posesión ni dependencia.

Walter. Riso, doctor en psicología, define “el apego como la vinculación o relación obsesiva hacia una persona, un objeto o una idea. Obsesiva, es decir, que se hace permanente, insistente y que se sustenta en tres creencias importantes:

• la que tiene que ver con que esa relación te va a hacer feliz,

• la que te va a dar seguridad total - lo cual es imposible, y

• la que le va a dar sentido a tu vida para sentirte realizado.

Estas relaciones afectivas se establecen con las personas o fenómenos que se dan en nuestra vida, ya sea con nuestros padres, hermanos, familiares, conocidos, mascotas, incluso con fotos de valor emocional”.

Los apegos podemos verlos desde una perspectiva de seguros e inseguros. De hecho, cuando sean sanos, seguros, se utilizan como base del desarrollo psicológico infantil saludable, que le influirá positivamente en la forma de relacionarse con los demás y le sentará autoestima.

En las entradas Apego de este blog, nos encontraremos con la frase: “el amor con apego no es amor” y “el apego destruye el amor”. Esto dado que cuando hay amor puro y sano no puede haber apego o aferramiento para que aquello se dé de dicha forma. Cuando hay apego o aferramiento nacen los celos y estos llaman a la discusión, la inseguridad y al desgaste del amor. En el fondo el problema no está en amar, desear o valorar algo, sino convertirlo en un elemento indispensable para sentirse bien. El amor sano permite libertad, respeto, crecimiento personal y bienestar mutuo.

No es lo mismo apego que amor, o compromiso.

¿CÓMO SABER CUÁNDO UN APEGO “INSEGURO” ENTRA EN TU VIDA?

No es tan difícil, ya que existen caminos y uno que considera tres formas básicas para detectarlo bastante difundido:

Ver que un deseo es insaciable: Cuándo una relación no se satisface por completo, hay sufrimiento, se siente una constante necesidad de que la persona amada esté a tu lado o que demuestre amor la mayor parte del tiempo. Se produce angustia cuándo necesitas a cada momento te digan que te aman, te contacten frecuentemente, o te halaguen porque entonces te sientes valorado, e incluso el algunos casos requieres que te prioricen antes que a otros. Con un poco de sabiduría te darás cuenta que es algo muy superficial y que deberás enfrentar el dolor de tu propia inseguridad. Una vez una maestra budista me contó que estando casada, su marido le comentó que había otra persona que sí lo hacía feliz. La maestra le contestó que fuera con ella pues allí estaba su felicidad. Le dio un beso en la mejilla y se despidió. Jajá. Otra jugarreta del deseo - apego.

No tener control (autocontrol): Aquí se puede desprender el caso de la persona que concibe que está apegada cuando ya no es capaz de controlar su propia conducta. Incluso no es capaz de decir que no, aunque esté en desacuerdo, o saltar sus principios por congeniar. No hay autodominio, templanza, ni capacidad de contención.

Tener malestar cuando no está el objeto de apego: Se presenta ansiedad, molestia, ira, desasosiego u otro sentimiento cuándo el objeto de apego no está, y él o ella refiere que debe estar a su lado. Esto refleja una clara incapacidad de control del deseo de estar con la persona. Otra vez el sufrimiento autogenerado está presente.

Estas formas infieren que el apego es dañino para la salud física y mental. La persona con apego tiende a pensar y dañarse con ideas de saber sobre el otro: qué hace, dónde estará, con quién podrá estar; alimentándose de estas ideas y hacer que viva con amargor e insatisfacción. Se produce infelicidad y un dolor innecesario.

¿QUÉ SE ENTIENDE POR APEGO SEGURO?

Entregar cariño, contención, afecto, responder cuando llora, acompañarlo, hacerle sentir seguro: eso no es malo. Al contrario, suele generar algo sano o apego seguro.

Un niño bajo estas circunstancias tiende a tener más confianza, mejor control emocional, más seguridad para explorar, pedir ayuda y formar vínculos sanos. Cuándo te refieres a sobreprotegerlo, no dejarlo frustrarse, resolverle todo, no permitirle autonomía o hacer que dependa siempre del adulto: ahí sí habrá problemas. A futuro podrá costarle tomar decisiones, tolerar la frustración, separarse de los padres y seres queridos, resolver conflictos o confiar en sus propias capacidades.

Entonces, darle mucho amor no lo es lo que lo malcría. Lo que puede hacerle daño es llevarlo a confundir amor con control, miedo o dependencia o discernir el amor requiere de control. Hay que tener claro este tema para no incurrir en el error.

Se debe estar atento en reconocer cuándo se da sobreprotección o dependencia, cuando el tipo de relación empieza a impedir que el niño investigue, decida o tolere pequeñas frustraciones normales para su edad. Es sano cuando el adulto acompaña, contiene y da seguridad. En cambio será dependencia o sobreprotección cuándo el adulto reemplaza al niño, decide por él o evita que enfrente cualquier incomodidad. Por ejemplo, cuando no lo dejas intentar cosas que ya podría hacer solo. Por ejemplo: vestirse, pedir ayuda, hablar con otros niños, resolver un problema menor. Pero muchos padres se anticipan a todo lo que necesita. Antes de que pida, ya lo están resolviendo. No lo dejan que ni se de un golpe. Eso puede enseñarle que no necesita buscar soluciones porque otro lo hará por el. Evitar que se frustre, llore, se enoje o pierda, para que no sufra no es lo más adecuado.

Es bueno un enseñarle "con un inténtalo y si necesitas ayuda, avísame”. Y no: “mejor lo hago yo para que no te frustres”. Démosle cariño sin quitarle autonomía. Él debe sentir: “que lo aman, le cuidan, y también confían en él”.

 Al aferramiento no lo dejemos actuar. ¡Sí al amor!

Soltar los apegos nos permite vivir más a conciencia en el presente,

donde viven la felicidad, la paz y la alegría. 

CONCLUSIÓNES:

En el budismo se busca transformar el apego en amor compasivo,

que busca el bien del otro sin posesión ni dependencia.

La compasión dice: “que estés bien, incluso si no es conmigo”. ¡¡¡Bello!!!.

• Amar sin apego, es construir vínculos sanos donde existe el afecto, compromiso y cuidado pero, sin llegar a perder la identidad personal. Si esto último se da, de que amor o felicidad hablamos.

• En nuestra vida nada permanece igual, todo cambia a su propio ritmo. Por tanto, soltar no es perder: es dejar de pelear con la impermanencia.

• En el budismo el apego y aferramiento no son deseables y tampoco son lo mismo que amor. Cuando hay dependencia hay aferramiento, por tanto, un amor dependiente no es sano. No hay amor puro.

• El riesgo del apego es que el vínculo emocional puede transformarse fácilmente en dependencia. En vez de ser una relación sana, la persona puede empezar a necesitar al otro para sentirse seguro, validado o completa.

• El apego siempre limita la autonomía y genera sufrimiento pues no existe equilibrio; siempre es así.

• Espero puedas entender porque se dice que el apego – aferramiento te acerca a un futuro amo.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Es bueno conversar a cualquier edad sobre el apego. Hay que tener claro el tema para un actuar más saludable en la vida. Me he encontrado con adultos que en las clases se han sorprendido a bien, al plantearles la visión budista del tema que he tratado de explicar en este texto.

Nota:

: el apego y el aferramiento están estrechamente relacionados, aunque el aferramiento es una forma más intensa de apego. 

Alcance:

Varios autores los usan como sinónimos, en textos simples.

Ver entrada: Impermanencia, Apego, Primera Noble Verdad, Felicidad,

K. Dondrup T. Fuente:

REFLEXIÓN: LOS TRASTORNOS DE LA SALUD : ¿PORQUÉ A MI?

            REFLEXIÓN: LOS TRASTORNOS DE LA SALUD : ¿PORQUÉ A MI?     

Cualquier afección de salud altera nuestro diario vivir. Es claro que ello influirá en nuestro trabajo, en nuestras relaciones, comportamiento y principalmente nuestra mente.

Normalmente la primera reaccion de la persona a la que se le descubrió una enfermedad, no esta cerca de comentarios positivos o enrutadores de solución, sino por el contrario, lejos de un estoy enfermo y con buen animo para enfrentar el problema o de un entiendo que no es un resfriado sino algo más complejo que no auspicia un buen final: sabremos llevarlo adelante lo mejor posible. En muchos casos la compañera o compañero de vida mantiene alguna enfermedad como diabetes u otra que se le vera complicada dado el stress adicional que tendrá que soportar diariamente. No cabe duda que convivir con esta situación desgasta no solo físicamente, sino lo que es mas sensible: la mente.

Un alto porcentaje de personas afectadas se pregunta ¿porque a mi?. Esto es un absurdo. Si dejas de lado el ¿por qué a mí?, representa lucidez. Veamos, la enfermedad ocurre, se presenta. Lo razonable es preguntarse por ejemplo ¿qué apoyo es razonable solicitar?, ello desplaza la mente desde el castigarse a la del cuidado. Aceptarla no es un resignarse, es dejar de pelear burdamente con una explicación inexistente para concentrarse en lo que sí es aceptable y modificable: el tratamiento, las relaciones, el descanso, el sentido cotidiano, etc. Cuando la pregunta cambia, el absurdo desaparece. No porque el dolor se vaya, sino porque la mente deja de exigirle sentido a lo que no lo tiene. En definitiva, ella recuerda que es lo que le pasó a un cuerpo humano dadas ciertas circunstancias y, que la pregunta absurda o torpe sólo añade otra herida: convierte el hecho en un juicio, ¡te coloca como una excepción!. ¡Aquí no hay un juicio!

La mente será quien mejor nos guie. Tiene cualidades de alto valor que no aprovechamos. Descubrámoslos. Primero ella es maleable, por tanto, puede colaborar efectivamente en este periodo. No olvides este tema. Con una enfermedad del tipo compleja es bueno tratar bien a los demas y a uno mismo, recuerda que eres cuerpo y mente. Respecto al cuerpo hay que seguir el tratamiento medico confiado y vivir positivamente el dia a dia. Ya con esta opción, te apoyas significativamente. Por otro lado, sé provechoso en tu desplazar mental. Tu cuerpo y mente estan conectados, tanto que si eliminas la mente, tu cuerpo cae, tal cual un estropajo. Mientras mantengas una mente que piense en forma positiva y clara, estas colaborando a lograr una mejor salud de tu cuerpo. 

Cuando la mente esta tranquila, el cuerpo entiende 

que está a salvo y trabaja mejor.

Debemos aprovechar este periodo para entregar amor / compasivo y crear un ambiente deseable de compartir. Para todos nosotros. No nos ceguemos con una eventualidad tan previsible. Esto conversalo con tu grupo más cercano. Que ella esté enferma y yo también no es decir que nos preparemos para la urna. Debemos prepararnos para reducir el dolor interno que se siente por el otro, pues no tiene sentido. Que debemos alegrarnos de que nos acompañamos ayudándonos tratando de crecer espiritualmente. Que aprovechemos cada minuto positivamente y en celebrar a nuestros queridos seres que nos traen luz cada vez que nos abrazan.

En estos momentos no todo tiene que ser intenso o perfecto. A veces basta con sentarse al lado. Aceptar ayudas en cosas pequeñas, incluso acompañar en silencio si es necesario. Esto ultimo no lo mires en menos, recuerda cuando observabas intensamente una puesta de sol o caer una hoja balanceándose en el aire, se produce un silencio que hace crecer tu interior, con una experiencia no repetible. Recuerda que nadie se baña dos veces en el mismo río, pues el cambio es constante, el río no es el mismo porque el agua fluye, y la persona tampoco es la misma porque ha cambiado. La realidad es proceso, no algo fijo. Apliquemos este sentido incluso con la enfermedad. Aprovechemos nuestras capacidades innatas de amor y paz.

Siempre habrá días más oscuros. El estar bien respaldado ayuda mucho al enfermo. Es necesario un grupo cercano de colaboradores que nunca dejen de contribuir con amor y paciencia y con su cálida recepción. Ellos recrean, sin pensarlo, un edén para el enfermo.

Una fortaleza interna se genera con esfuerzo 

(meditar), hacer el bien y entregar amor.

¿Podemos hablar libremente de la enfermedad  con el enfermo?  ¡SI!

Respetando mantener un ambiente sano, de amor - compasivo,

donde prime la verdad y sin llegar a abrumar a nadie.

 El enfermo es nuestra prioridad.

Favor ver entrada relacionada: Bardo Thodol-enfermos.

Cuando alguien escucha de verdad, 

se sentira increiblemente bien;

no compara ni juzga,

no busca respuestas intermedias,

 no trata de moldearte.

Esta respetando de profundo tu ser.

Ver entrada: conversar.

 K. Dondrup T.

JOYA - RENUNCIA BIEN AL SAMSARA: EL APEGO NO ES AMOR.

                 JOYA - RENUNCIA BIEN AL SAMSARA: EL APEGO NO ES AMOR.

A continuación leerás un texto de Lama Yeshe que demuestra su gran claridad mental. Espero que lo leas y lo analices. Puedes extraer al menos dos conclusiones profundas de este hermoso texto, así que hay marca (1) y luego (2) al final de la oración.

"Imagina que practicas meditación, filosofía budista, etc., y alguien te dice:

 «Lo que haces es una tontería; nadie en este país entiende esas cosas». Si alguien te critica así y reaccionas con agitación e ira, significa que tu camino hacia el budismo, la meditación o lo que sea también es samsárico. No tiene nada que ver con renunciar al samsara. Eso sí que es un problema, ¿no? (1)

Practicas la meditación, el budismo; crees que Buda es especial, pero cuando alguien dice: "Buda no es especial", te sorprendes. Eso significa que no eres libre; te aferras a algo. No has puesto tu mente en el estado mental correcto. Todavía hay algo que no funciona en tu mente (2)"

(1) Vives en el mundo samsárico: un mundo de errores mentales... no te apegues a nada, si reaccionas con ira es porque aparece tu ego que te llevará por un camino equivocado. Recuerda que el apego no es amor e implica necesidad, control, egoísmo, dependencia y es la causa del sufrimiento.

(2) No eres libre, vives apegado. Buda incluso nos enseñó a dudar de su enseñanza antes de aceptarla. Como dice el refrán, no agarres el hierro caliente. Buda enseña a vivir con mayor libertad, sin apegos: "todos deberíamos tener mentes sanas eliminando todos los objetos que obsesionan al ego". A todos los objetos en general, para que puedas crecer de verdad y acercarte a la felicidad de cada momento.

CULTIVEMOS UN AMOR CONSCIENTE Y COMPASIVO, 

BASADO EN UNA APRECIACIÓN SINCERA Y LIBRE 

DE LAS EXPECTATIVAS DEL EGO.

Ver entrada: Renuncia y las de Apego.

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MAESTROS Y OBRAS FUNDAMENTALES DEL BUDISMO

 

MAESTROS Y OBRAS FUNDAMENTALES DEL BUDISMO.

En este informe, se presentan inicialmente algunos de los principales maestros budistas y sus obras. A continuación, se hace referencia al budismo tibetano desde la perspectiva de Nagarjuna y, se presenta un resumen matricial base y textual de lo expuesto.

                         LÍNEA BUDISTA: TRATADOS DOCTRINALES:

BUDISMO TEMPRANO - Enseñanzas budistas fundamentales.

GAUTAMA BUDDHA : Tripitaka o Tipitaka (compuesto por tres obras o cestas: Vinaya Pitaka (disciplina), Sutta Pitaka (Enseñanzas - discursos) y Abhidharma Pitaka (Filosofía, doctrina superior).

Vasubandhu : (siglo IV - V) Abhidharmakośa : Abhidharma (es una sistematización filosófica, constituida por un análisis detallado de los elementos de la realidad (dharmas).

MAHAYAMAKA (filosofía del vacío - vacuidad). (Fundadores: Nagarjuna y aporte del discipulo Aryadeva)

Nagarjuna: siglo II - III - monje indio figura central del Mahayana - obra; Mūlamadhyamakakārikā (Vacío y origen dependiente).

Aryadeva: siglo III - discipulo de Nagarjuna - obra: Catuḥśataka (Desarrollo del pensamiento Madhyamaka).

YOGĀCĀRA (solo – mente: los fenómenos se entienden como manifestaciones de la mente).

Maitreya siglo III–IV (tradicionalmente). Da origen doctrinal del Yogācāra. Obras atribuidas: Mahāyāna-sūtrālaṅkāra, Madhyānta-vibhāga. 

En el análisis académico moderno, varias obras atribuidas a Maitreya se consideran en realidad obra de Asanga, incluidas las dos que se le indican a Maitreya.

     Nota. la tradición Yogācāra considera que Maitreya es la fuente original de las enseñanzas, pero no en el sentido histórico convencional. Razón: Asanga relata que recibió enseñanzas directamente de Maitreya en un estado meditativo profundo. A partir de eso, transmite y sistematiza Yogācāra en textos escritos. implicando que Maitreya no aparece como filósofo histórico verificable, sino como: un bodhisattva celestial, o un maestro trascendental. Sin embargo, en la tradición se le atribuyen textos fundamentales porque representan el origen doctrinal

Asanga Siglo: IV (c. 310–390). Fundador sistemático de Yogācāra. Obras clave: Yogācārabhūmi-śāstra y Mahāyānasaṃgraha. Recibe enseñanzas directas de Maitreya.

Vasubandhu Siglo: IV–V (c. 320–400+). Sistematizador y difusor. Obras clave: Triṃśikā (Treinta versos) y Viṃśatikā (Veinte versos). Hermano de Asaṅga.

Sthiramati Siglo: VI. Comentarista clave del Yogācāra. Tiene a su haber el Desarrollo de la teoría de la conciencia. Comentario a la Triṃśikā de Vasubandhu donde explica en detalle la teoría de la conciencia y el ālaya-vijñāna. Comentario a la Madhyānta-vibhāga donde desarrolla la distinción entre lo imaginado y lo real. Comentario al Mahāyāna-sūtrālaṅkāra donde sistematiza doctrina Yogācāra en clave filosófica. Comentario al Abhidharmakośa es una Relectura desde perspectiva Yogācāra de una obra originalmente no Yogācāra.

PRAMĀNA (lógica o epistemología budista, teoría budista del conocimiento válido).

Dignāga Siglo: V–VI (c. 480–540). Fundador de la escuela pramāṇa. Obras: Pramāṇasamuccaya. Influencia: Vasubandhu.

Dharmakīrti:  Siglo: VII (aprox. 600–650 d.C.). Obra: Pramāṇavārttik (vacuidad) Escuela: Madhyamaka: defensor de Nagarjuna.

INDIA - DESARROLLO FILOSÓFICO

Buddhapalita (siglos V-VI). Monje y comentarista indio fiel a Nagarjuna. Obra: Comentario sobre el Mūlamadhyamakakārikā (Refuta teorías rivales sin proponer tesis propias). Subescuela: Prasangika. Atribución: Método Prasanga (o reducción al absurdo).

Bhavaviveka (siglo VI). Filósofo indio experto en lógica. Obra: Madhyamakahṛdaya (Utilizar silogismos para defender la vacuidad).Subescuela: Svatantrika.

Dignana siglo (V - VI) obra: Pramana samuccaya.

Candrakirti (siglo VII). Monje erudito de Nalanda; gran sistematizador. Obra: Madhyamakāvatāra (Explica el camino del bodhisattva basado en la vacuidad). Subescuela: Prasangika.

Shantideva (siglo VIII). Monje contemplativo; integra filosofía y ética. Obra: Bodhicaryāvatāra (Une sabiduría (vacuidad) y compasión). Subescuela: Prasangika.

INDIA / TRANSICIÓN AL TÍBET

Shantarakshita (siglo VIII). Abad de Nalanda; introduce el budismo en el Tíbet. Obra: Tattvasaṅgraha (Integra sistemas filosóficos). Subescuela: Svatantrika.

Kamalashila (siglo VIII). Obra: Bhāvanākrama (Describe las etapas progresivas hacia la iluminación). Subescuela: Svatantrika.

Jñanagarbha (siglo VIII). Discípulo de Śāntarakṣita. Obra: Satyadvayavibhanga (Explica en profundidad las dos verdades (convencional y última). Subescuela: Svatantrika:

BUDISMO TIBETANO - SISTEMATIZACIÓN - (Interpretación y síntesis del Madhyamaka, el Yogācāra y la lógica budista). Y aportes.

Padmasambhava Siglo (VIII). Funda escuela Nyingma- Tíbert. Se le reconoce como Guru Rinpoche y se venera como un segundo Buda. Funda monasterio Samye y oculta textos sagrados (Termas). Obra: Bardo Thodol.

Atisha (siglos X-XI) - Bodhipathapradīpa (Sistematiza el camino espiritual completo). Subescuela: Prasangika.

Gampopa. Siglo: XI - XII. Escuela: Kagyu. Obra: El ornamento de la preciosa liberación.

Jigten Sumgön (siglo XII - XIII) fundador escuela Drikung Kagyu. Obra: Gongchig. Fue compilado a partir de las enseñanzas orales de Jigten Sumgön por sus discípulos.

Tsongkhapa (siglos XIV-XV).  Reformador tibetano; fundador de la escuela Gelug. Obra: Lamrim Chenmo (Integra lógica, ética y práctica). Subescuela: Prasangika.

Longchenpa (Siglo XIV). obra: Seven Treasuries.

Gorampa (siglo XV). Textos críticos. Interpretaciónes del debate sobre el vacío. Subescuela: Prasangika.

Ju Mipham (siglos XIX-XX). Maestro en la escuela sectaria (Rimé).Obra: Comentarios filosóficos (Integra la filosofía con la experiencia meditativa). Subescuela: Prasangika.

Patrul Rimpoche (siglo XIX). Yogui errante tibetano. Obra: "Palabras de mi maestro perfecto". Enseña la vacuidad en la práctica diaria. Subescuela: Prasangika.

LINAJE KAGYU

Origen linaje:

Tilopa siglo X-XI obra: enseñanzas orales de Mahamudra.

Naropa siglo XI- obra: Seis Yogas de Naropa.

Transmisión a Tibet:

Marpa Lotsawa.  Siglo: XI–XII - traductor y transmisor de enseñanzas de India a Tíbet.

Milarepa y circulo afin: 

Milarepa Siglo: XI–XII. Gran meditador, con historias increibles al respecto. Obra: Cien mil canciones de Milarepa.

Rechungpa Siglo: XII. discípulo cercano, transmisor de linajes esotéricos

Gampopa Siglo: XI–XII.  Obra: El ornamento de la preciosa liberación

Expansión Kagyu:

Dusum Khyempa Siglo: XII. Fundador del linaje Karma Kagyu.

Jigten Sumgon Siglo: XII–XIII. Obra: Gongchig. Fundador Drikung Kagyu.

BUDISMO MODERNO (Aplicación contemporánea del budismo a la práctica de la vida. cotidiana).

S. Suzuki: Mente Zen, Mente de Principiante.

Thich Nhat Hanh: El milagro de la atención plena.

                         EL BUDISMO TIBETANO Y SUS PRINCIPALES OBRAS

El debate filosófico central del budismo tibetano se desarrolla dentro de la tradición Madhyamaka, fundada por Nagarjuna . Su obra principal, Mūlamadhyamakakārikā, sostiene que todos los fenómenos carecen de existencia inherente y surgen por originación dependiente.

Partiendo de esta base, se desarrollan dos interpretaciones principales. La primera es la de Prasangika Madhyamaka, asociado con Buddhapālita y, especialmente, con Candrakīrti . Sus textos centrales son Buddhapālita-Mūlamadhyamaka-vṛtti, Madhyamakāvatāra y Prasannapadā. Esta corriente sostiene que la vacuidad no debe demostrarse mediante silogismos independientes, sino revelando las contradicciones de cualquier enunciado esencialista a través de la reducción al absurdo.

La segunda interpretación es Svātantrika Madhyamaka, representada por Bhaviveka . Sus obras principales son Madhyamakahṛdayakārikā y Tarkajvālā. Esta corriente acepta el uso de argumentos lógicos autónomos para demostrar la vacuidad.

Otras corrientes filosóficas también influyeron en el desarrollo posterior del pensamiento budista. El Yogacara o «mente única», desarrollado por Asanga y Vasubandhu, propone que los fenómenos se manifiestan como construcciones de la conciencia. Entre sus textos destacan el Yogācārabhūmi-śāstra y el Triṃśikā. Al mismo tiempo, la tradición de la lógica y la epistemología budistas se desarrolló con Dignāga y Dharmakīrti, autores del Pramāṇasamuccaya y el Pramāṇavārttika.

En el Tíbet, estas tradiciones fueron sistematizadas y reinterpretadas por grandes pensadores, entre los que destaca Tsongkhapa , quien defendió la interpretación prasangika en obras como El océano del razonamiento y Lamrim Chenmo. Otros filósofos influyentes fueron Mipham Rinpoche con El faro de la certeza y Gorampa Sonam Senge con La distinción de las perspectivas. Patrul Rinpoche con su obra Palabras de mi maestro perfecto. Otro gran pensador fue  Atisha (siglos X-XI), Bodhipathapradipa.

En resumen, el budismo tibetano organiza el estudio filosófico en una sucesión de escuelas tibetanas —Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogacara y Madhyamaka— que culmina en el debate entre Svatantrika y Prasangika, interpretaciones del pensamiento de Nagarjuna sobre la vacuidad y la naturaleza última de la realidad. La más apropiada y profunda es Prasangika.

Otros pensadores tibetanos influyentes.

Jigten Sumgön (1143–1217) fundador escuela Drikung Kagyu. Obra: Gongchig. Fue compilado a partir de las enseñanzas orales de Jigten Sumgön por sus discípulos.

Nota: Tilopa, Milarepa y Gampopa no aparecen en la matriz porque la tabla está organizada según escuelas filosóficas y tratados doctrinales, mientras que, por ejemplo, Gampopa pertenece principalmente a la línea meditativa de transmisión del budismo tibetano, especialmente a la escuela Kagyu.         Véanse las entradas: Canon y Linaje tibetano.

                                                             MATRIZ

Para ampliar la lista, podemos añadir las contribuciones de China y Japón.

Se indican inicialmente una misma escuela en China y Japón porque establecieron la base filosófica del budismo en Asia oriental: la idea base es de que todas las cosas son vacías de existencia inherente.

Representan la introducción del pensamiento de Nāgārjuna en Asia oriental. Aunque duraron poco como escuelas independientes, su impacto fue más bien estructural.

Influyeron directamente en escuelas: Tiantai y Zen.

CHINA-SANLUN (traduccion china base Madyamaka) activa en siglo VI -VII.

Tres tratados o textos fundamentales:

Zhonglun (Mūlamadhyamakakārikā) de Nagarjuna

Shiermenlun (Doce puertas)  atribuido a Nagarjuna

Bailun (Cien versos) de Aryadeva.

Que Influyen en otras escuelas como Tiantai y Chan (Zen).

Sanlun es fundamental como base intelectual, pero marginal como institución. Su impacto no está en su tamaño, sino en que define cómo el budismo chino entiende la realidad. Es una filosofia negativa y critica. 

Kumarajiva (siglos IV-V). Traductor clave entre India y China. Obra: Traducciones Madhyamaka. (Hace que la filosofía sea accesible en chino).

Subescuela: Madhyamaka chino. Traductor clave que hizo inteligible el budismo indio en chino. Sus traducciones son consideradas las más precisas y elegantes de toda la tradición. Fundó la base textual de múltiples escuelas chinas (Sanlun, Tiantai, etc.).

Jizang (siglos VI-VII) Pensador principal Sanlun. Obra: Comentarios sobre los tres tratados (El vacío como eliminación de toda postura fija).Subescuela: Madhyamaka chino.

JAPÓN - SANRON  Siglo activa aprox VII - VIII (equivalente japonés de Sanlun) (es la version Japonesa de escuela China Sanlun) . No es una escuela muy importante en japón. Funciona como etapa inicial de recepción del budismo. No logra consolidarse a largo plazo.

Japón favoreció escuelas más directas, que aparecen explicadas mas adelamte.

• Zen (experiencia)
• Tierra Pura (fe)
• Nichiren (acción).

Kanroku (siglo VII). Monje de Baekje que introdujo el Madhyamaka en Japón. Obra: Transmisión doctrinal. Toma textos y enseñanzas de China/Corea.Subescuela: Sanron

Ekan  (siglo VII). Discípulo de Kanroku. Difunde la doctrina en Japón.

Subescuela: Sanron

Chizō (siglos VII-VIII). Erudito japonés. Obra: Comentarios doctrinales.  (Sistematiza la interpretación local). Subescuela: Sanron

Chiko (siglo VIII). Intelectual budista.Obra: Estudios Madhyamaka. Profundizar en la lógica del vacío. Subescuela: Sanron

Contribución: Desarrollo académico.

y 

Saicho (siglos VIII-IX). Fundador del Tendai japonés (linea budista). Obra: Escritos doctrinales (Integra el Madhyamaka en un sistema más amplio).

Kukai (siglos VIII-IX). Fundador del budismo esotérico japonés. Obra: Textos esotéricos (Reinterpretación simbólica del vacío).

                         Otras Escuelas principales de China y Japón.

   CHINA (Fusión con pensamiento local)

Chan. Origen atribuido a Bodhidharma.  (origen del Zen japonés). Figura clave: Huineng (siglo VII–VIII). Busca la iluminación súbita, experiencia directa. Práctica: meditación (dhyāna - chan). 

Tierra Pura. Figura: Shandao (siglo VII). Devoción a Amitabha. Práctica: recitación del nombre (nembutsu - nianfo). Salvación por devoción

Tiantai.  Figura: Zhiyi (siglo VI). Obra clave: Mohe Zhiguan. Es una síntesis total del budismo (Lotus Sutra central). Usa metodo de meditación y estudio.

Huayan  Figura: Fazang (siglo VII). Texto base: Avatamsaka Sutra (idea: interdependencia total de la realidad).

Faxiang - (Yogacara Chino - solo mente). Figura Xuanzang. La realidad es una construcción de la mente.

JAPÓN: (simplificación y enfoque en practicas concretas).

                   Budismo llega desde China y Corea aprox. siglo VI d.C.

Escuelas antiguas Periodo Nara - siglo VIII. Importadas desde China, tuvieron poco impacto y duración.

Kegon.  Basado en Huayan

Hossō.  Yogācāra (solo-mente)

Sanron. Madhyamaka (vacuidad)

Ritsu. Disciplina monástica

Kusha. Abhidharma

Jōjitsu. Análisis doctrinal temprano

Escuelas HEIAN - siglos IX - X. Base del budismo japones clasico.

Tendai. Fundador: Saicho. Base: Sutra del Loto. Enfoque: integración total.

Shingon. Fundador: Kukai. Enfoque: budismo esotérico (mantras, rituales)

Escuelas Kamakura (siglos XII–XIII). Practicas simples y con gran expansión en la sociedad.

Zen (derivado del Chan). (va tras la experiencia). Figura: Dogen (siglo XIII). 

      Obra: Shōbōgenzō. Idea: meditación como iluminación (zazen).

     Sōtō Zen → Dogen

     Rinzai Zen → Eisai

     Enfoque de las escuelas: meditación (zazen), busca la iluminación directa.

Tierra Pura (Jōdo) (va por la Fe). Figura: Honen (siglo XII). Busca salvación por la fe en Amitabha.

     Jōdo-shū - Honen

     Jōdo Shinshū - Shinran

     Enfoque de las escuelas es en la fe en Amitabha

Jōdo Shinshū. Figura: Shinran (siglo XIII). Dependencia total de la gracia (no del esfuerzo propio).

Nichiren. (va por la Acción) Figura: Nichiren (siglo XIII). Texto central: Sutra del Loto. Práctica: recitación mantra: Nam Myōhō Renge Kyō. Enfoque: Sutra del Loto como verdad única.

K Dondrup 

MEDITACIÓN – ESTUDIOS CIENTIFICOS.

 MEDITACIÓN – ESTUDIOS CIENTIFICOS.  Procesos y resultados.

En esta entrada indicamos tres grandes estudios cientificos relacionados con la meditación, el proceso y sus increibles resultados.

El estudio realizado por Richard Davidson durante el 2004 con la Universidad de Wisconsin, incluyó a 8 meditadores expertos y 10 personas sin experiencia en meditación. Los monjes participantes, entre ellos Matthieu Ricard, tenían entre 10.000 y 50.000 horas de práctica acumulada, lo que los convierte en casos de amplio entrenamiento mental. Durante el experimento, se midió la actividad cerebral mediante electroencefalograma, enfocándose en las llamadas ondas gamma, que operan en un rango aproximado de 25 a 42 hertz y están asociadas a procesos como la atención, la conciencia y el aprendizaje.

Los resultados mostraron que los meditadores expertos presentaban niveles de actividad gamma significativamente más altos que el grupo control. Esta diferencia no solo aparecía durante la meditación, sino que en parte ya estaba presente en estado de reposo, lo que sugiere un cambio estable en el funcionamiento del cerebro (1). Además, durante la meditación, los niveles de estas ondas aumentaban de forma mucho más intensa que en personas sin entrenamiento. De hecho, los registros observados en los monjes fueron descritos como algunos de los más altos medidos en humanos sanos en estudios de este tipo. En términos simples, el estudio muestra que, tras miles de horas de práctica, la meditación no solo modifica cómo una persona se siente, sino que puede transformar de manera profunda y medible la actividad del cerebro.

Hace años que los científicos de la Universidad de Wisconsin estudian no solo el cerebro de Matthieu Ricard (80 años), doctor en biología molecular, monje budista en el monasterio Shechen Tennyi Dargyeling de Nepal y asesor y traductor del Dalái Lama y están absolutamente fascinados con la mente de este francés. Los investigadores sometieron el cerebro de M. Ricard a constantes resonancias magnéticas nucleares de hasta tres horas de duración. Le conectaron a la cabeza hasta 256 sensores para detectar su nivel de estrés, irritabilidad, enfado, placer, satisfacción y otras decenas de sensaciones diferentes. Y lo mismo hicieron con cientos de voluntarios. 

Uno de sus hallazgos más conocidos es la asimetría en la actividad de la corteza prefrontal. Davidson identificó que una mayor activación en la zona prefrontal izquierda está asociada a emociones positivas, resiliencia y bienestar, mientras que la derecha se vincula más con emociones negativas y evitación. En meditadores, especialmente en prácticas de compasión y atención plena, se observa un desplazamiento hacia la activación izquierda, lo que sugiere una predisposición entrenada hacia estados emocionales más positivos. En meditadores expertos, estas no solo aparecen durante la meditación, sino que permanecen parcialmente activas incluso en reposo, lo que sugiere cambios duraderos en el funcionamiento cerebral. En estudios con principiantes, incluso programas breves de entrenamiento mental mostraron mejoras en atención, regulación emocional y respuesta al estrés, confirmando que estos efectos no son exclusivos de expertos

El caso más extremo estudiado fue el de Matthieu Ricard, quien mostró niveles de actividad en la corteza prefrontal izquierda significativamente superiores a los rangos normales. Además, durante la meditación, presentó una intensidad y sincronización de ondas gamma sin precedentes.

Los resultados obtenidos medían el nivel de felicidad de cada participante en una escala que iba desde el 0,3 (muy infeliz) hasta el -0,3 (muy feliz). Ricard logró nada menos que un -0,45, superando no sólo a todos los demás participantes sino los propios límites previstos en el estudio.
Dado el resultado de Ricard, parece que el periodismo lo señala como el hombre más feliz del mundo.

Conclusión: El trabajo de Richard Davidson demuestra que la meditación no solo cambia la estructura del cerebro / mente, sino también su funcionamiento en tiempo real. A largo plazo con práctica intensiva, puede llevar a estados mentales excepcionalmente estables, positivos y entrenados.

Meditar no es descansar, es entrenar positivamente la mente.

es mejorar la atención, el manejo del estres y la regulación emocional.

Es un entrenamiento mental que da resultados en sabiduria.

Un estudio de Sara Lazar, investigadora de Harvard (2010 publicado), (2011 difundido por Harvard), es uno de los más citados cuando se habla de los efectos reales de la meditación en el cerebro.

El trabajo de Sara Lazar se centra en demostrar que la meditación mindfulness produce cambios estructurales en el cerebro. En uno de sus estudios más influyentes, comparó mediante resonancia magnética (MRI) a personas con experiencia en meditación versus individuos sin práctica. Encontró que los meditadores tenían mayor densidad de materia gris en regiones asociadas a funciones cognitivas y emocionales clave, como el hipocampo (aprendizaje y memoria), la corteza prefrontal (toma de decisiones, autocontrol y regulación emocional) y áreas relacionadas con la conciencia corporal.

En estudios con principiantes, incluso programas breves de entrenamiento mental mostraron mejoras en atención, regulación emocional y respuesta al estrés, confirmando que estos efectos no son exclusivos de expertos.

 Lo interesante es que no se enfocó en monjes ni en expertos, sino en personas comunes, sin experiencia previa en meditación. A estos participantes se les hizo un escáner cerebral antes de comenzar un programa de ocho semanas de mindfulness, conocido como MBSR. Durante ese tiempo, practicaron alrededor de 27 minutos diarios. Al terminar, se les volvió a escanear el cerebro y se compararon los resultados con un grupo que no meditó.

El hallazgo principal y muy importante es: en solo ocho semanas, la meditación produjo cambios físicos en el cerebro. No es solo que las personas se sintieran mejor, sino que hubo modificaciones medibles en la estructura cerebral. En particular, se observó un aumento de materia gris en el hipocampo, que está relacionado con el aprendizaje y la memoria; en áreas vinculadas a la autoconciencia y la empatía, y en regiones asociadas a la regulación emocional. Al mismo tiempo, se detectó una disminución en la actividad de la amígdala, que es la zona del cerebro relacionada con el estrés y las respuestas emocionales intensas.

La interpretación de estos resultados es potente: la meditación funciona como una forma de entrenamiento mental. Así como el ejercicio físico cambia el cuerpo, la práctica sostenida de atención plena cambia el cerebro. En términos conceptuales, valida la neuroplasticidad como un proceso activo en adultos y posiciona la meditación como una herramienta concreta de intervención en salud mental, manejo del estrés y mejora cognitiva.

Parece importante indicar que el estudio respecto del número de participantes fue pequeño y el periodo relativamente corto. Pero aun así, marcó un antes y un después porque mostró, por primera vez de forma longitudinal, que la meditación puede generar cambios biológicos en personas comunes en un tiempo relativamente breve.

En síntesis, la idea central que deja este estudio es que la meditación no es solo una práctica subjetiva o espiritual, sino una herramienta concreta capaz de modificar el cerebro, especialmente en áreas clave para la memoria, la regulación emocional y el manejo del estrés.  

La meditación cambia la mente en semanas.                             

Un estudio publicado el 13 de marzo 2026 (original del 2025) en Neuroscinence of Consciousness y  vinculado a la Universidad de Oxford dice: “un análisis de la actividad cerebral de meditadores expertos muestra que la meditación no induce un estado pasivo, sino una reorganización compleja de las redes neuronales asociadas a la atención, el aprendizaje y el bienestar”. 

Normalmente se piensa en simple que meditar, comprende un esquema de respirar, dejar pasar los pensamientos y dedicarse al objeto que puede ser la propia respiración. Incluso dicen que hay que colocar la mente en blanco, lo que en sí es una tontera. Sin embargo, cuando la neurociencia mira lo que ocurre realmente en el cerebro durante la práctica meditativa, el cuadro es bastante distinto: lejos de apagarse la actividad cerebral, esta se vuelve más rica.

Dice el informe que para explorar lo que ocurre en la mente de estas personas durante la práctica profunda de meditación, el equipo de investigadores trabajó con monjes budistas experimentados. Mediante magnetoencefalografía, se puede registrar con gran precisión la actividad cerebral en tiempo real, los científicos observaron cómo se organizaban las señales neuronales durante distintos estados mentales. 

Además, se observa que la meditación fortalece la conexión entre la DMN (Default Mode Network - Red Neuronal por Defecto) y regiones del cerebro asociadas al control cognitivo y la atención. Esto permite que la persona no solo tenga menos pensamientos automáticos, sino que también desarrolle una mayor capacidad para regularlos conscientemente. En términos prácticos permite notar cuando la mente se dispersa y poder redirigirla al presente fácilmente. También descubrió que el individuo adopta una postura mas observadora donde los pensamientos son percibidos como eventos mentales transitorios. Esto reduce la carga emocional asociada a los pensamientos negativos y otorga una mayor estabilidad mental. 

Los resultados publicados en la revista Neuroscience of Consciousness, la comparación con el estado de reposo fue reveladora. En lugar de mostrar una reducción general de la actividad, la meditación incrementó la complejidad de las señales cerebrales. Por tanto el cerebro no entra en un modo ahorro de energía, sino en una configuración operativa, donde múltiples redes trabajan coordinadamente para sostener la atención plena y la conciencia del momento presente. Del momento aquí y ahora.

No todos los meditadores son iguales ni todas las meditaciones son iguales,

y la mente / cerebro (1) tampoco responde de la misma manera en cada práctica.

Sin embargo, la meditación cumple su función de modificar la mente positivamente.

Las técnicas centradas en la atención sostenida sobre un único objeto tienden a generar un patrón más estable y focalizado. En cambio, las prácticas basadas en la observación abierta de pensamientos, emociones y sensaciones promueven una dinámica más amplia, con mayor variabilidad en las señales neuronales”. La meditación lleva la mente hacia un punto intermedio entre tranquilidad y caos, siendo un estado en el que las redes neuronales sean lo suficientemente estables como para sostener la atención, y por otro lado lo bastante flexibles para poder responder a cambios internos y externos. Esto no solo permite mejorar (aumenta) la atención o el manejo del estrés , sino actúa sobre procesos fundamentales que estructuran la conciencia (mejora la relación con los propios pensamientos). 

En la neurociencia, existe la idea de que el cerebro funciona de manera más eficiente cuando opera en un equilibrio entre orden y desorden que maximiza la capacidad de procesar información. Esto explicaría por qué la práctica sostenida de la meditación se asocia a mejoras en la atención, la regulación emocional y la capacidad de aprendizaje. Esto se explica tanto por investigadores y maestros en meditación. Agregan de que no es eliminar la actividad mental, sino de entrenarla para que funcione de forma más afinada.

Los investigadores involucrados dicen que “la combinación de tecnología moderna con tradiciones contemplativas antiguas permite observar algo que antes solo se intuía desde la experiencia subjetiva: que meditar no es dejar de pensar, sino aprender a relacionarse de otra manera con la propia actividad mental”.

(1) La mente no existe separada del cerebro en términos científicos actuales.

Fuente: U. de Oxford - Neuroscience of Consciousness 2015 2016. M Ricard “El Arte de la Meditación”.
Harvard Medical School – estudio de Sara Lazar - 2010 publicado, 2011difundido por Harvard. 2010 (publicado) / 2011 (difundido por Harvard). University of Wisconsin–Madison (Richard Davidson) 2004. K Dondrup T.