COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO: V.S.I. VI. ÉTICA FILOSÓFICA Mod.7b

 

COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO: Visión de un sistema integral  (V.S.I.)       VI. ÉTICA FILOSÓFICA Mod.7b.

                                                    Es continuación del Mod.  7a.

                           PURIFICACIÓN BUDISTA.

INTRODUCCIÓN A PURIFICACIÓN.

La purificación budista es el proceso mediante el cual se reconocen, debilitan y transforman las huellas negativas que dejan las acciones, pensamientos y emociones perturbadoras, mediante el arrepentimiento, la conducta virtuosa y la decisión de no repetir aquello que causa o a causado sufrimiento. No consiste en borrar literalmente el pasado, sino en transformar sus consecuencias kármicas y las tendencias mentales que conducen al sufrimiento.

Nadie está exento de cometer errores en sus acciones. Existen los cinco votos básicos de los laicos y también las diez acciones no virtuosas y otros compromisos que no debiéramos transgredir. Por eso, deberíamos revisar nuestras acciones todos los días, para cuando detectemos que hemos actuado de forma incorrecta, actuemos para purificar el karma negativo que hemos generado.

No solo es importante purificar las semillas negativas acumuladas en esta vida, sino también las de  vidas anteriores, para evitar que maduren y produzcan consecuencias negativas en nosotros.

Debemos reconocer aquello que queremos purificar, como las acciones negativas del cuerpo, la palabra y la mente, las intenciones egoístas, la falta de paciencia y tolerancia, los apegos, las aversiones, la soberbia, los celos y la envidia. Estas acciones son responsables de muchos de nuestros problemas. Por eso, tomamos la determinación de alejarnos de ellas, purificarlas y refugiarnos en las enseñanzas de Buda. Purificar y acumular méritos son requisitos necesarios para obtener frutos de la meditación.

A continuación se explican:

A. LOS CUATRO PODERES OPONENTES.

Para eliminar las semillas negativas desde su raíz existen los Cuatro Poderes Oponentes. Si se aplican de forma correcta, su fuerza permite purificar las impresiones negativas acumuladas.

1.      El Poder del Objeto.

También se conoce como Poder del Refugio o de la Confianza. Consiste en tomar refugio en las Tres Joyas y generar la mente de bodhichita. Estas prácticas nos ayudan a alejarnos de las acciones negativas y a orientar nuestro camino espiritual hacia el despertar.

       2. El Poder del Arrepentimiento.

Consiste en reconocer con sinceridad la carga negativa acumulada a través de nuestras acciones desde tiempos sin principio. No se trata de sentir culpa, sino de comprender los errores cometidos y desarrollar un arrepentimiento genuino.

       3.  El Poder de la Fuerza Oponente.

También se conoce como Poder de la Acción del Remedio o del Antídoto. Consiste en realizar prácticas que ayuden a purificar la mente y reparar los daños causados. Entre ellas se encuentran la meditación en la vacuidad, la recitación del mantra de Vajrasattva, las sadhanas, las postraciones, la lectura de textos del Dharma y las ofrendas.

       4. El Poder de la Promesa.

Consiste en asumir el compromiso firme de abandonar aquellas acciones negativas que oscurecen la mente. La promesa puede tomarse por un día o por el tiempo que cada persona determine. Lo importante es comprometerse con sinceridad a no repetir las acciones que se busca purificar.

Estos Cuatro Poderes Oponentes permiten purificar las impresiones negativas depositadas en la mente.

La profundidad de la purificación dependerá de la intensidad con que se realice la práctica. Cuando se aplica con gran fuerza, incluso los cinco crímenes extremos pueden ser purificados. Estos son matar al propio padre, matar a la madre, matar a un arhat, derramar la sangre de un Buda y provocar la división de una comunidad del Dharma.

El arrepentimiento cumple un rol central. Este debe apoyarse en la comprensión de las consecuencias de nuestras acciones y de sus resultados. Cuando entendemos esto con claridad y reconocemos una acción negativa que hemos cometido, el arrepentimiento surge de forma natural.

Uno tiene otras formas simples de purificación como recitar sutras (Sutra del Corazón, del Loto), recitar mantras como Vajrasattva o Chenrezig, Meditar en la vacuidad (muy efectivo), hacer ofrendas a Buda, realizar postraciones, hacer estatuas o pinturas de Buda y/o maestros, recitar nombres de los 35 Budas, estudiar Dharma como compromiso, ser benefactor de practicantes budistas o monj@s.

Al final del proceso de purificación uno se siente puro y experimenta una sensación de renovación.

Los cuatro poderes oponentes constituyen un método general de purificación. En el Vajrayana, uno de los métodos más conocidos para aplicarlos es la práctica de Vajrasattva, que incorpora estos cuatro poderes mediante la visualización, el mantra y la meditación.

B. REVISEMOS VAJRASATTVA Y EL MANTRA.

La purificación mediante Vajrasattva es una práctica budista que utiliza las cuatro fuerzas o poderes de purificación. Como parte de esta práctica se realiza la visualización de Vajrasattva y la recitación del mantra de las cien sílabas.

“OM VAJRA-SATO SAMAYA MANU PALAYA, VAJRA-SATO TENOPA,
TISHTHA DRIDHO ME BHAWA, SUTO KHAYO ME BHAWA,
SUPO KHAYO ME BHAWA,
ANU RAKTO ME BHAVA, SARWA SIDDHI ME PRAYATSHA, SARVA
KARMA SUSUTSA, ME TSITTAM
SHIRYA KURU HUNG, HAHA HAHA HO BHAGAWAN, SARVA TATHAGATA
VAJRA, MA ME MUNTSA, VAJRI BHAWA, MAHA SAMAYA SATO, AH HUM PHAT”.

Para alcanzar realizaciones del estado de generación y consumación, como ocurre en la práctica de Vajrayoguini, es indispensable realizar prácticas de purificación.                                                     Fuente base: Sadhana de plegarias de motivación y dedicación del glorioso linaje Drikung Kagyu. Budismo tibetano.

Traducción del mantra:

“Om, Vajrasattva, mantén tu vínculo cercano. Haz que permanezca cerca de este estado de Vajrasattva.
Haz que sea estable. Haz que sea feliz.
Haz que sea gozoso.
Haz que esté protegido. Confiéreme todos los logros verdaderos. Haz que todas mis acciones sean excelentes.
Haz que mi mente sea suprema. HUM. HAHA HAHA HO. Incomparable Maestro Vencedor.
Estado vajra de todos los así idos. No me abandones. Oh, ser vajra, ser del gran vínculo. AH HUM PHAT”.

Es habitual recitar el mantra de Vajrasattva para ayudar a quien acaba de fallecer. La cercanía de la muerte es un momento en que las acciones pasadas pueden presentarse de una forma más íntima y clara. También es un instante decisivo para el futuro renacimiento. En esos momentos, se invoca la pureza esencial de Vajrasattva para pedir ayuda en la purificación del karma.

Cuando realizamos una confesión ante Vajrasattva, debemos intentar soltar la acción negativa que estamos reconociendo. A través de una confesión sincera, podemos llegar a experimentar parte de nuestra propia naturaleza de Vajrasattva.

Fuente base: Manual sadhana Drikung Kagyu.

C. PURIFICACIÓN MEDIANTE VAJRASATTVA.

Se usa mucho en el  Vajrayana.

Antes de comenzar la práctica, es importante generar una mente clara.

a. Preparación y visualización.
Se toma refugio y se genera bodhicitta. Se visualiza a Vajrasattva sobre la coronilla, como figura de purificación.

b. Los cuatro poderes oponentes.

o   Poder del objeto: refugio y bodhicitta, tomando apoyo en las Tres Joyas y Vajrasattva.

o   Poder del arrepentimiento: reconocimiento sincero de las acciones negativas y pesar por haberlas realizado.

o   Poder de la fuerza opuesta: se recita el mantra de las cien sílabas, mientras se visualiza el néctar luminoso que fluye de Vajrasattva y purifica las negatividades.

o   Poder de la promesa: se genera la determinación de no repetir las acciones negativas.

c. Cierre y disolución.
Se visualiza que Vajrasattva se disuelve en luz y esa luz se integra en uno mismo, simbolizando la purificación.

 D. NGÖNDRO - LAS CUATRO PRÁCTICAS PRELIMINARES - Purificación

Cuando uno ya lleva cierto tiempo practicando budismo tibetano, es posible sentir que ya ha llegado el momento de involucrarse en prácticas más avanzadas de las tradiciones budistas tibetanas. Esto se da ya que todo budista con algunos años de práctica lo deseará.

Es posible que uno haya realizado algunas prácticas tántricas, recibido iniciaciones, se haya acostumbrado a cumplir con compromisos cotidianos. Pero uno mismo con su maestro pueden saber si se está preparado para comenzar las prácticas de Ngöndro, es decir, las prácticas de purificación preliminares al Tantra Supremo.

En el budismo tibetano , Ngöndro , ngon significa "antes" y dro significa "ir" (sánscrito : purvaka ) se refiere a las "prácticas o disciplinas preliminares", preparatorias o fundamentales comunes a las cuatro escuelas del budismo tibetano, que preceden al yoga de la deidad. Son las bases para la sadhana Vajrayana mas avanzada que logran realizaciones de Dzoghen, Heruka y Mahamudra según cada escuela.

Las Prácticas Preliminares son prácticas de purificación, tan poderosas  que nos ayudan a limpiar karmas acumulados desde tiempo sin principio. 

        Esta involucra un proceso gradual/ que requiere de mucha paciencia/una profunda conexión con la práctica.

 Las Cuatro Practicas Preliminares (internas) son:   

1.          Toma de Refugio en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha) *
2.          Confesión y postraciones ante los 35 Budas.
3.          Recitación del mantra de 100 sílabas de Vajrasattva. Esta en texto anterior.
4.          Ofrecimiento del mandala.
(* La toma de refugio está incluida en las oraciones de la confesión a los 35 Budas)

Las cuatro prácticas de purificación fueron explicadas por el propio Buda Sakyamuni, aunque no fueron publicadas hasta cinco siglos después, en la universidad monástica de Nalanda, en la India. Hasta mediados del siglo XX se mantuvieron en secreto. la expansión de maestros tibetanos por todo el mundo occidental las hizo conocidas, aunque su práctica sigue reservada a practicantes avanzados del Vajrayana.

Esta práctica debe realizarse bajo la guía de un maestro calificado.

Lo que hace especial a las Prácticas Preliminares es su gran número de repeticiones de la práctica, lo que hace posible que eliminen tanto karma negativo. Por lo general se habla de 100.000 repeticiones de cada una de las prácticas. Entonces el Ngöndro se considera completado cuando uno ha tomado refugio cien mil veces, se ha confesado y postrado ante cada uno de los 35 Budas cien mil veces, ha recitado el mantra de cien sílabas de Vajrasattva cien mil veces, y ha elaborado el ofrecimiento del mandala cien mil veces. Los retiros colaboran en poder avanzar el numero de prácticas.

                     Estas prácticas esenciales sirven como base para las prácticas mas profundas del Dharma, como el Anuttayoga Tantra.  Puede ser diaria.

La leyenda dice que Tsongkhapa (1357-1419), el gran maestro, quien realizó un retiro de cuatro años con ocho de sus discípulos, durante el cual cada uno de ellos acumuló 3.500.000 postraciones y 1.800.000 ofrendas de mandala. Incluso después hizo otro de cinco meses de muchas frutos.

Algunos beneficios de su práctica son:

•El refugio y la bodhichita transforman positivamente nuestro modo de relacionarnos y enfrentar la vida.
•Se genera gran mérito que al dedicarlo se puede beneficiar a muchas personas.
•Se generan cualidades virtuosas que son semillas de grandes frutos personales.
•Se superan los obstáculos que presenta el camino fácilmente.
•Se facilita el camino a enseñanzas superiores. De tu maestro obtendrás profundos conocimientos.
•Permiten acceder a un nivel espiritual Vajrayana mas profundo,

Se recomienda estudiar la vida de Milarepa y de Tsongkhapa respecto de esta práctica. Comprenderás profundamente de la experiencia de estos dos grandes maestros. 

D. PURIFICACIÓN DE LAS NUEVE RESPIRACIONES:

Calma la Mente y Purifica nuestra Energía Sutil - Nuestros Aires Internos                   

Esta es una práctica bastante común en las tradiciones budistas tibetanas.

Tres canales internos:

Recordemos que hay tres canales internos principales que están conectados en la base del ser.
Hay dos canales que surgen paralelos al canal central, suben hasta el cráneo, pasan por detrás de los ojos y, al acercarse a la parte más alta de la cabeza, se curvan hacia adelante, como si fueran mangos de un bastón, para desembocar cada uno en una fosa nasal. El canal blanco va a la fosa nasal derecha y el canal rojo a la izquierda. El canal central es azul. El canal central es el poderoso y esta lleno de energía de vida, los canales laterales son finos y débiles.

Las respiraciones permiten purificar el aire interior de los tres venenos básicos: el odio o ira, el apego o deseo y la ignorancia. Estos son la causa de todo sufrimiento y también de las enfermedades de las personas.

Este es un método para purificar la energía sutil de las corrientes o aires internos, lo que favorece la transformación de la mente y el cuerpo desequilibrados. Por tanto equilibra el sistema nervioso, calma la mente y genera energía.

Los ciclos respiratorios que se realizan en este ejercicio permiten purificar los bloqueos del cuerpo sutil, compuesto por canales y aires. Es decir, los cinco centros energéticos principales (chakras) por donde circulan los cinco aires esenciales. 

Entonces, el objetivo de la práctica es básicamente calmar la mente, para que se vuelva más aguda, nos permita sentirnos más lúcidos y con más energía. Por eso se suele realizar esta práctica antes de meditar o iniciar enseñanzas.  También puedes utilizarla cuando quieras calmar tu mente y sentirte mejor (te puede ayudar cuando estés trabajando y te sientas con poco ánimo o falto de energía).

      Generalidad del Ejercicio.

En general lo que hacemos es inhalar por la fosa nasal derecha, cubriendo la fosa nasal izquierda, y al exhalar, cubrimos la derecha, es decir la contraria.
Después de tres repeticiones por una fosa, realizamos el ejercicio a la inversa:
inhalamos por la fosa nasal izquierda, cubriendo la derecha, y al exhalar, cubrimos la izquierda. 
Después de tres repeticiones, en cada una de las fosas nasales, realizamos el ejercicio de respirar simultáneamente por ambas fosas y exhalamos también por ambas simultáneamente, tres veces.

       Inicio del Ejercicio.

Adopte las postura corporal de meditación.
Visualice lentamente los tres canales y sus colores, viéndolos brillantes y algo transparentes.
Una vez que visualicemos los canales, comenzamos el ejercicio de respiración.

El ejercicio se realiza en tres etapas. Una vez por cada fosa nasal y una tercera por ambas fosas.

      Cerramos el puño izquierdo : 

Cerramos la mano izquierda colocando los pulgares en la base de los dedos anulares (cerramos la mano con el pulgar presionando ligeramente la base del dedo anular) y lo colocamos debajo de la axila derecha (4 dedos más debajo). 
Ahora cerramos la mano derecha dejando el dedo medio extendido. El dedo índice se coloca detrás del dedo medio. La mano derecha, en esta posición, se coloca para cubrir la fosa nasal izquierda con el dedo medio.

Tapamos la fosa nasal izquierda con los dedos corazón e índice de la mano derecha, para que el aire entre por el orificio derecho. Luego inhalamos lenta, larga y profundamente, sintiendo cómo el aire circula por el Canal Derecho, rojo sangre. Cuando ya terminamos de inhalar, tapamos la fosa nasal derecha con el mismo dedo de la mano derecha y abrimos la izquierda para exhalar suave, lenta y profundamente. Observamos cómo el aire circula al exhalar por el Canal Izquierdo, blanco.  Al exhalar imaginamos que todas nuestras enfermedades, aires vitales contaminados e interferencias del lado izquierdo de nuestro cuerpo son expulsados ​​en forma de humo negro contaminado.

    Se repite el ejercicio 3 veces.

Después de terminar el ejercicio donde cerramos el puño izquierdo. Lo realizaremos por el lado contrario.

      Cerramos el puño derecho.

Coloca el puño derecho cerrado, bajo la axila izquierda (4 dedos por debajo). Las manos hacen lo contrario del punto anterior.  Cubrimos la fosa nasal derecha con el dedo medio (con el índice detrás) de la mano izquierda, para que el aire entre por el orificio izquierdo. Inhalamos lenta, larga y profundamente, sintiendo cómo el aire circula por el canal izquierdo, de color blanco. Cuando ya no podemos inhalar más, cubrimos la fosa nasal izquierda con los dedos de la mano izquierda y abrimos la derecha para exhalar suave, lenta y profundamente. Observamos cómo el aire circula al exhalar por el canal derecho, de color rojo sangre. 

 

Al exhalar imaginamos que todas nuestras enfermedades, aires vitales contaminados e interferencias del lado derecho de nuestro cuerpo son expulsados ​​en forma de humo negro contaminado. Así eliminamos obstáculos basados ​​​​en el deseo y el apego.

      Ahora repitamos el ejercicio 3 veces.

      Por último, tercera etapa, manos sobre las faldas, e inhalamos lenta, profunda y suavemente por ambas fosas nasales observando como el aire circula por los Canales Derecho e Izquierdo, hasta la base del Canal Central azul, al llegar al punto de intersección de los tres canales, retenemos la respiración un instante, y exhalamos lentamente mientras visualizamos o imaginamos que el aire sube por el canal central, imaginando que expulsamos el aire por la coronilla. 

El aire impuro saldrá por la nariz, pero imaginamos que sale por la coronilla. El aire que sale por la nariz lo hace muy suavemente, casi imperceptiblemente. aquí ya estás limpiando el canal central, disolviendo la energía de la ignorancia.

Repetimos el ejercicio 3 veces. Cuando respiras y la energía sale por la coronilla,                       estás limpiando el canal central, disolviendo la energía de la ignorancia.

      Aclaraciones:

1.- Cuando cierras la fosa nasal derecha, inhalas por la izquierda y exhalas por la derecha, estás limpiando el canal de la derecha, estás disolviendo energía de rechazo o aversión.

2.- Cuando tapas la fosa nasal izquierda, respiras por la derecha y liberas el aire por la fosa nasal izquierda, estás limpiando el canal izquierdo, estás disolviendo la energía del apego o del aferramiento.

3.- El aire no circula uniformemente por ambas fosas nasales (cuando una está más abierta, la otra está más congestionada). Cuando la fosa nasal izquierda está más abierta, el hemisferio derecho está más activo y estamos más preparados para la relajación y la creatividad; y cuando la fosa nasal derecha está más abierta, el hemisferio izquierdo domina y el cuerpo está listo para la acción y el análisis.

4.- Se dice comúnmente que esta técnica purifica las cinco emociones perturbadoras,         relacionadas con los cinco chakras: 1) aversión, 2) apego, 3) confusión, 4) envidia y 5) orgullo.

Fuente técnica: Su santidad el Dalai Lama meditación, Budismo tibetano (web) , Kathleen McDonald, McDonald, Kathleen. How to Meditate: A Practical Guide. Boston: Wisdom Publications, 1984/2006. + sadhana.

MÉRITO (PUṆYA) BUDISTA - (ACUMULACIÓN DE MÉRITOS: PUṆYA-SAṂCAYA).

Cuando una persona ha elegido el camino budista es porque ha comprendido que se trata de un camino virtuoso que conduce al despertar, y que para avanzar por él, se requieren ciertos esfuerzos, como disposición, paciencia, práctica y acumular méritos o virtudes a través de acciones meritorias para despejar las nubes que oscurecen la mente.

Siempre es posible acumular méritos, pues este camino espiritual se apoya en una sólida disciplina moral, en el entrenamiento de la mente y en el desarrollo de una sabiduría profunda. Esta sabiduría permite encontrar respuestas a las interrogantes que surgen sobre uno mismo y sobre el universo.

El mérito es el resultado de una fuerza espiritual originada por las acciones bondadosas y positivas que generamos. Por ello, una persona virtuosa, con méritos acumulados, suele estar contenta y dispuesta a ayudar al prójimo. Lo más importante es que las demás personas confiarán en ella. También contribuyen a nuestra felicidad, favorecen el crecimiento personal, generan karma positivo y colaboran con un renacimiento favorable.

Existen muchas formas y ocasiones para generar méritos. Durante el día, desde la mañana hasta la noche, podemos observar y controlar las acciones relacionadas con el cuerpo, la palabra y la mente. Estas acciones deben estar guiadas por una buena intención y por una conducta virtuosa. Antes de acostarnos, podemos repasar las acciones realizadas a lo largo del día, tanto las positivas como las negativas. Si reconocemos una acción negativa, podemos arrepentirnos y proponernos no repetirla. De este modo, podremos dormir con una mente más tranquila. Al despertar, los budistas toman refugio en las Tres Joyas, con lo que acumulan una gran cantidad de méritos.

Siempre podemos actuar con honestidad y entregar nuestro mejor esfuerzo al trabajar o ayudar a los demás. Las personas, los animales y el entorno nos ofrecen la posibilidad de actuar con bondad y acumular méritos mediante nuestras acciones. Debemos aprovechar estas posibilidades. Lograr un renacimiento humano no es fácil y solo en este reino existe la posibilidad de alcanzar la iluminación.

Cuando enfrentemos un problema, debemos recordar las enseñanzas de Buda. Y como dice preguntarse si es necesario reflexionar: si dicho problema tiene solución o no. Si tiene solución, debemos aplicarla. Si no la tiene, no podemos hacer nada, por lo que preocuparnos no nos ayuda y solo puede perjudicarnos. Tal vez hay una posibilidad de purificar algo.

No debemos desanimarnos frente a nuestros problemas. Hemos de mantener una actitud positiva y esforzarnos sin perjudicar nuestra salud física ni mental. Siempre existen caminos para superar las dificultades. De esta forma podremos observar nuestros problemas desde otra perspectiva. Si esto resulta difícil, recordemos nuevamente las enseñanzas de Buda sobre las preocupaciones, que recién vimos.

Aunque estemos enfermos, debemos procurar mantener la mente libre de preocupaciones. De lo contrario, podemos exponernos a agravar nuestro malestar. Siempre existirán personas que se encuentren en situaciones más difíciles que las nuestras. Esto nos permite comprender la realidad propia y la de los demás, aceptándola con sinceridad y honestidad. Sin olvidar que siempre debemos ayudar al prójimo.

Mantenerse en el camino espiritual elegido permite enfrentar la vida y sus dificultades con el apoyo de la filosofía budista,  No hay que desmayar ante cualquier situación. Siendo positivo y llevando con nosotros los votos y enseñanzas budistas siempre se abrirán las nubes para que aparezca el sol.

Cuando una persona me pregunta cómo es posible llevar una vida mejor o cómo alcanzar una mayor felicidad, sea budista o no, respondo que practique las diez acciones positivas y reconozca las diez acciones negativas. Es importante estudiarlas y aplicar estas enseñanzas.

Algunas acciones que con buena intensión te generaran karma positivo y méritos que siempre debes dedicar. Si tienes alguna otra que no este en esta lista, realízala o busca en libros budistas. Recuerda que hasta con buenos pensamientos por otros generas mérito, o regalándole bellas vistas de paisajes a Buda.

1.      Reactiva los votos que haz debilitado.

2.      Ayuda a personas mayores, jóvenes y animales. Siempre dispuesto. Basta una caricia o sonrisa.

3.      Ayuda a la sociedad y medio ambiente con buenos pensamientos y acciones positivas.

4.      Instala un altar básico en casa o, al menos, mantener una imagen de Buda.

5.      Mantén la paciencia, la humildad, la tolerancia y la perseverancia a flor de piel.

6.      Evita comentar que eres budista como una forma de destacar.

7.      Facilita que otros seres también acumulen méritos.

8.      Escucha, estudia, practica y enseña el Dharma. Recita oraciones sutras y mantras.

9.      Se generoso, da y apoya, sin siquiera te pregunten. No hay que esperar compensaciones.

10.   Pide disculpas y acepta sin dudar las disculpas de otras personas.

11.   Por principio, acepta invitaciones relacionadas con el budismo.

12.   Practica el amor compasivo.

Una dedicación simple:          Que los méritos obtenidos por esta práctica 
                                                 se extiendan a todos los seres sintientes del universo y 
                                                 los guíen hacia la iluminación.

En dimensión IV analizamos el yo como Identidad personal.

COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO: V.S.I. VI ÉTICA FILOSÓFICA Mod.7a

COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO: Visión de un sistema integral (V.S.I.)   VI. ÉTICA FILOSÓFICA Mod.7a

  

La ética budista se basa en la interdependencia y la causalidad moral (karma).

Las acciones no se evalúan según un mandato externo, sino por sus propias causas, intenciones y consecuencias dentro de la red o proceso causal de una misma experiencia. La idea en el budismo es que cada acción, dada su intencionalidad, deja una huella en la continuidad de la mente personal y contribuye a la creación o atenuación del sufrimiento. Poco más abajo veremos el Karma.

Interdependencia: puede ver en II Ontología.

 Principios fundamentales:

1.- La intención o voluntad (cetana) es el criterio moral básico. La calidad ética de una acción depende de la motivación que la origina. La intención puede tener una fuerza positiva o negativa a la acción.

2.- La compasión (karuṇā) surge del reconocimiento del sufrimiento de los demás y de la comprensión de la interdependencia entre los seres. Por ello, busca aliviar ese sufrimiento y promover su bienestar.

3.-  El ideal del Bodhisattva del Mahāyana (y Vajrayāna) es integrar la aspiración del despertar mental con el deseo de ayudar a todos los seres en el desarrollo de la bodhicitta (intención mental de ayudar a todos los seres a liberarse).

4.- La sabiduría y la compasión son interdependientes: la sabiduría sin compasión es incompleta, y la compasión sin sabiduría es incapaz de discernir el sufrimiento y puede carecer del discernimiento necesario para aliviarlo. Un acto de compasión puede confundirse con lástima”.

Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Ethics in Indian Buddhism”, “Theoretical Structure of Buddhist Ethics”.

En el budismo, la calidad moral depende principalmente de la intención. Por ello, se debe tener cuidado en la intención que le imprime a la acción. Dos acciones aparentemente iguales pueden producir karmas completamente diferentes según el estado mental con el que se relacionen. En pocas palabras, una acción realizada con una intención virtuosa tiende a generar karma favorable, mientras que una motivada por la codicia, el odio o la ignorancia produce el efecto contrario. Es evidente, entonces, que el karma no significa algo predeterminado, sino causalidad ética y psicológica basada en la intención. Por lo tanto, la ética (Śīla) budista se centra en facilitar elementos de guía conductual y prácticas de purificación para las tres áreas del comportamiento humano: cuerpo, palabra/verbo y mente. Consideremos que con el cuerpo se puede abrazar tanto como golpear a un ser, con la palabra levantar el animo o se puede herir o dar órdenes de herir, y con la mente se puede desear lo favorable o no favorable, tres frentes que pueden producir karma positivo o negativo y que para el caso no favorable, el budismo nos facilita el purificar dicho karma.

Lo anterior esta relacionado con las Cuatro Nobles Verdades y especialmente con su Óctuple Camino que incorpora las enseñanzas para el entrenamiento budista divididas en tres áreas: Sabiduría, Ética y Disciplina Mental, cada una con sus propios elementos de enseñanza.

La ética del budismo no se limita a los principios morales, sino que también abarca cómo entrenar la conducta y la mente (Citta). Cada pensamiento, palabra y acción (mente, verbo y cuerpo) tiene un carácter kármico, donde la intención de las acciones dan forma a las tendencias y condiciones futuras dentro del flujo de la experiencia.

La ética es entonces una poderosa disciplina de transformación interior. El cultivo consciente de acciones beneficiosas disminuye el apego, la aversión y la ignorancia, lo que a su vez nos permite desarrollar nuestra concentración y sabiduría. El comportamiento ético se convierte en un código práctico, más que en un código moral convencional, y por lo tanto, en una herramienta poderosa de liberación.

Nuestras acciones hábiles o positivas surgen de la generosidad, la compasión y la sabiduría, y nos conducen al bienestar y liberación. Las acciones no hábiles o negativas surgen de la codicia, la ira y la ignorancia, y contribuyen al sufrimiento.

El apego, la aversión y la ignorancia constituyen lo que se denomina venenos budistas (revisar las Cuatro Nobles Verdades). La ignorancia es la que nos impide comprender la verdadera naturaleza de la realidad, ver las cosas o fenómenos en su real dimensión. Así surgen el deseo -apego y la aversión que nos llevan a actuar, pensar y reaccionar de una manera condicionada generando karma que llama al sufrimiento, por ello, la comprensión correcta (sabiduría) permite alejar y disminuir este ciclo de dolor.

Entonces, todas las acciones meritorias y bienintencionadas no solo benefician a los demás, sino que también contribuyen a nuestra felicidad, promueven el crecimiento personal, generan karma positivo y favorecen un renacimiento favorable. Debemos ser conscientes de las diversas maneras y ocasiones para generar mérito que en el budista es muy apreciado. Durante el día, desde la mañana hasta la noche, podemos observar y controlar las acciones relacionadas con el cuerpo, la palabra y la mente. Estas acciones deben estar guiadas por una buena intención y una conducta virtuosa para generar mérito. La meditación genera méritos al que la realiza y estos pueden dedicarse en beneficio de los demás. La dedicación del mérito tiene beneficios para quien realiza la acción.

APEGO – DESAPEGO / EGO - YO. 

¿Cómo nos relacionamos con el yo y qué ocurre cuando nos apegamos a él?

Este término (Yo) se refiere a nuestra mente conceptual, que percibe y proyecta la idea de que todos los fenómenos tienen existencia inherente; vida propia, que existen por sí mismos. Así es como entendemos la realidad, apreciando que todo tiene existencia inherente y en particular el yo, un tema en el que profundizaremos porque esta mente de aferrarse al yo, al ego que todos poseemos, es el origen de las perturbaciones mentales que engañan y hacen que la mente pierda el control, nos hace actuar según sus caprichos al no ver las cosas como realmente son y, por lo tanto, es causa del sufrimiento.

Uno genera una identificación y simpatía con el "yo". Dice: Soy médico o soy mecánico, soy padre, soy hijo, soy rico, soy bueno, etc., y cuando ve que uno de esos yoes está amenazado, crea un apego espontáneo hacia él, para protegerse, ya que pensamos que ese yo designado es realmente uno mismo. Pero tú no eres eso mismo, es solo lo que haces. Analiza la idea. Uno es aquel que ha generado una imagen llena de etiquetas, aquel que se ha concebido a sí mismo como un ideal de sí mismo.

Está tan apegado al ego que, si se ve amenazado con la pérdida o disminución de algo que le pertenece, el ego se activa rápidamente y aflora el miedo a perder aquello que consideramos que nos define. Y entonces surge la ira, la angustia y la inquietud que se deben al ego, a la autoestima, a la necesidad de poseer, ¡lo cual genera apego!

Creemos y actuamos sin aceptar que el yo es un nombre atribuido por la mente, algo convencional que nos permite mantener relaciones personales. La mente se engaña creyendo que el yo existe de forma independiente e inherente, y su error de percepción radica en creer que existe de manera real. Existe, pero conceptualmente, por ejemplo, a través de un nombre (Luis) para poder referirnos a él, a una mente y un cuerpo específicos, una etiqueta para poder relacionarnos con él. No hay nada detrás de ese yo; lo usamos temporalmente en nuestra mente para asociarlo con alguien. La mente entonces etiqueta todo, incluidas las acciones del yo, por ejemplo: voy a andar en bicicleta. Recordemos que las etiquetas tienen existencia conceptual, como pensamiento en la mente, pero no en la realidad del universo.

El yo siempre exagera las cualidades de un ser o una cosa, y por lo tanto nos apegamos a ello; también exagera las cualidades negativas, disminuyendo las positivas de aquello que nos produce aversión. Este yo nos causa sufrimiento al crear causas y condiciones para que la mente opere de tal manera que produzca engaños y errores de percepción. El ego es lo que nos lleva a ser agresivos, por ejemplo, considera a la persona amada como imprescindible para su propia satisfacción, y eso es estímulo suficiente para generar insatisfacción. Cabe señalar que cuando un ser querido quiere alejarse o evitarnos, nos hace sufrir al inducirnos a pensar que parte de nuestra propiedad, puesto que él lo considera de esa manera.

El yo, el "yo-ismo", genera la actitud egoísta y envidiosa. Propone: "No puedo vivir sin ti", y eso ya es motivo de angustia. Y esta frase no es adecuada. Por lo anterior, se dice que el apego al yo es una verdadera causa del sufrimiento.

En resumen: Cuanto más nos aferramos a un fenómeno, más nos alejamos de la posibilidad de conocer su verdadera realidad, de observarlo y experimentarlo auténticamente en el momento presente. El ego es el que nos impide alcanzar el conocimiento de quiénes somos realmente, porque nos impide ver nuestra propia naturaleza, porque siempre aflora con interés, y cuando hemos avanzado y estimamos que tendremos algún éxito en ese sentido, nos seduce y descuidamos el progreso, pero cuando las enseñanzas comienzan a surtir efecto, la persuasión del ego en nosotros disminuye irreversiblemente.

¡No hay nada a lo que aferrarse, nada que sea estable! Ni siquiera el pensamiento.

El proceso de desapego del ego es gradual y se logra mediante la práctica del Entrenamiento Superior del Óctuple Camino. Al distanciarse del yo, se encuentra mayor libertad, y al disolverlo, se elimina el apego a los fenómenos, es en este momento cuando los fenómenos pueden ser aprehendidos directamente. Por lo tanto, la persona ya estará liberada de los renacimientos del samsara.

KARMA BUDISTA

Introducción

El karma fundamenta la responsabilidad ética en la relación: intención, acción y consecuencia. En el budismo, las acciones intencionales de cuerpo, palabra y mente dejan consecuencias que pueden manifestarse incluso negativamente y de seguro en tiempo futuro. Por ello, nuestras decisiones tienen importancia más allá de sus efectos inmediatos. Esta continuidad puede extenderse más allá de la vida presente mediante el renacimiento. Sin embargo, no significa que exista un yo permanente que pase de una vida a otra. Se trata de una continuidad causal de procesos condicionados por la mente, como veremos en renacimiento.

De este modo, el karma permite comprender la responsabilidad ética sin recurrir a un yo permanente: somos responsables de nuestras acciones dado que nuestras intenciones y actos contribuyen a determinar las condiciones de nuestra experiencia futura, incluso más allá de la existencia actual.

Acción e intención.

Karma es un término que probablemente ha escuchado y utilizado muchas veces. Karma, es una palabra sánscrita que significa acción. Las acciones que normalmente realizamos sean mental (p.ej: pensar negativo o positivo), verbal (p.ej: dar una orden) o físicas (p.ej: dañar)  involucran karma, una “semilla, rastro, energía” que instalamos en nuestra mente y que en algún momento dado su maduración tendrá un efecto positivo, negativo o neutro en nuestras vidas. Se trata entonces de los resultados que experimentamos en algún instante, dado nuestras acciones pasadas. Según el karma, todo efecto de nuestras acciones se tiene que dar en algún momento sea en esta vida o una próxima.

Las acciones y las intenciones que involucremos pueden ser de tres tipos, distinguidas según la capacidad de generar resultados espirituales beneficiosos o no: virtuosas o positivas, no virtuosas o negativas y neutrales. Las acciones virtuosas generadoras de karma positivo nos encaminaran a un renacimiento en los reinos superiores con la posibilidad de disfrutar felicidad en ellos, y las no virtuosas -karma negativo- contribuyen a renacer en reinos inferiores, incluidos los sufrimientos de ese reino. 

La ley del karma nos indica que el efecto virtuoso o no, está determinada entonces por la naturaleza de la “intención” (positiva o negativa) (buena o mala) con que se realizó la acción, y que siendo estas acciones positivas se impriman rastros o “semillas virtuosas” en nuestra mente muy sutil, y las acciones negativas impriman “semillas no virtuosas”. Cuando se reúnan las condiciones necesarias, estos rastros o semillas impregnadas en la mente, producen su efecto positivo o negativo en nosotros, sea en esta vida o en la próxima. Por tanto, podemos deducir que cuando nacemos heredamos el karma y que también por ello a veces nos asombramos de ciertas cosas que se dan sin tener mayor explicación del porqué. No entendemos porqué se dio, pues es de karma de nuestra vida anterior que no recordamos.

La esencia del karma esta en la intención que uno infiere a la acción.

Debemos ser cuidadosos, ya que las acciones negativas refuerzan el sentido del ego y ellas están motivadas por la avaricia, odio, ignorancia, celos, etc. lo que siempre conlleva sufrimiento. En cambio las acciones basadas en intenciones virtuosas como el amor, la generosidad y compasión producen karma positivo y, por supuesto, efectos de felicidad. Una acción que producirá resultado neutro puede ser cuando uno decide qué camisa se va a poner o qué va a desayunar.

Debemos ser perseverantes en la intención correcta, ya que todo será favorable, todo se alineará a beneficiarte. Si se tiene una buena intención, el cómo hacer el bien siempre aflora. Dado lo anterior, es conveniente beneficiarnos creando karma positivo, renunciar a seguir actuando de forma errada (crear karma negativo) y purificar el que poseamos acumulado. La purificación del karma negativo se logra generando karma positivo, arrepintiéndose del negativo creado, realizando una práctica de purificación y evitando las acciones perjudiciales opuestas a los preceptos aceptados. Como el karma es acumulativo es importante purificar el negativo, ya que dependemos de lo que uno ha hecho, pensado y sentido en el pasado.

“El karma negativo, el aferramiento propio, el apego, el odio y la ignorancia” nos influyen en que no podamos vivir tranquilos, en paz, razón más que suficiente para que nos preocupemos de nuestro diario actuar.

Al empezar a seguir adecuadamente las enseñanzas que nos indica Buda, comienza a cambiar nuestro comportamiento a uno más virtuoso, involucrando una mayor armonía mental y por ende mayor felicidad. Esto se debe también a que se va concretando una mayor realización de Karma positivo en nuestra mente muy sutil. Buda nos transmite que uno es el único responsable de las circunstancias que le toquen vivir, ya que si ha llevado una vida impropia vivirá una próxima vida con problemas. Por el contrario, al practicar lo correcto renacerá con una mente en armonía y vivirá sin mayores sobresaltos.

El budismo nos dice que es posible dominar las intenciones bajo una conciencia de atención plena, y de realizar acciones virtuosas en beneficio de una vida más feliz (la atención mas plena se logra siguiendo el Óctuple Camino y meditando); así, siendo más conscientes en nuestro actuar vamos perfeccionando nuestra mente. 

Tipos de karma (3):

o   acciones virtuosas, que son la base para nacer en los reinos superiores.

o   acciones no virtuosas, que son la base para nacer en los reinos inferiores.

o   acciones neutras que no son acciones virtuosas o no virtuosas. Por ejemplo cuando uno decide que va a comer o vestir.

“Aquello que es producido por el deseo, odio  o engaño es no virtuoso. Aquello producido por el no-apego, no-odio y no-engaño es virtuoso”. Nagarjuna.

Acciones de mucho mérito.

Las acciones que producen harto merito son el desear la iluminación (tal cual fuera un Bodhisattva), entrenarse en la ecuanimidad (vía meditación) y trasmitir las enseñanzas budistas. Debemos recordar que hay que cumplir con los preceptos adoptados.

Karma particular y Universal.

El efecto del karma de un ser no se limita sólo a la persona que realizo la acción, el karma asocia una fuerza colectiva que determina el destino incluso del universo, es decir, su destrucción y su creación involucrando los acontecimientos potenciales que ocurrirán en él. Se puede hablar de karma asociado a un país e incluso a una familia.

Vasubandhu.

Este maestro explica el hecho de que todos los seres (humanos) infernales ven el mismo mundo infernal porque la condición de la maduración de su karma es idéntica (idéntica maduración  de su karma).

Tener en cuenta:

De acuerdo a la ley del karma , una sensación de felicidad madura de karma positivo y una de infelicidad de karma negativo.

Para lograr méritos y crear karma positivo y purificar el negativo que tengamos acumulado es importante renunciar a realizar actos contrarios a los preceptos o votos aceptados.

Nuestro karma, por ejemplo, es responsable de que otra persona nos moleste, o nos grite. No se debe enganchar con esta negatividad.

Nuestras acciones determinan lo que somos y, consecuentemente, somos el resultado de nuestras acciones del ahora y del pasado.

Karma en Relación con el Renacer.

La creencia budista considera el renacimiento luego del proceso de la muerte. Se regresa a la vida mortal la que puede ser en forma auspiciosa o no, es decir, en reinos superiores o no dependiendo del karma creado y de la forma en que enfrentamos la muerte. Cuando uno muere puede hacerlo con la mente tranquila o con la mente alterada, hechas las paces con la vida o no. Uno debe hacerlo lo más serenamente posible, es decir, auspiciado por la resolución de asuntos pendientes (solucionar un problema con un familiar, pagar o aclarar una deuda con un amigo, etc.).

Los maestros insisten en que se debe morir sin apego. Hay que morir con una mente tranquila, que de seguro nos favorece para renacer en un reino afortunado. Si se muere con la mente alterada (sea por rencor, odio, miedo u otro negativo) se incita a renacer en un reino inferior.

Por otro lado, recordemos que tanto las acciones perjudiciales y positivas cometidas en nuestra vida inciden en el reino del renacer y, por supuesto, la calidad de vida involucrada en ese lugar. El karma producto de los actos e intenciones positivas, induce a renacer en los reinos superiores, en el de los humanos -desde el cual se puede alcanzar la Iluminación- y el de los dioses, teniendo bienestar en ellos. En cambio, el karma negativo provoca renacer en alguno de los reinos inferiores, el de los infiernos, el de los espíritus ávidos y el reino animal, este último el mejor de estos tres. 

La relación del karma negativo y el renacer de uno también tiene relación directa con efectos futuros, por ejemplo, si uno ha matado, al renacer tendrá una vida breve y vivirá en un lugar pobre; si ha cometido parricidio o suicidio seguramente renacerá en el infierno. Si ha robado vivirá careciendo de bienes materiales, y así con las otras acciones perjudiciales como son la mala conducta sexual, el mentir (te engañarán), la codicia (vivir con pocos recursos) el pronunciar palabras ofensivas, el sostener teorías erróneas (vivir sin alcanzar la sabiduría). 

Conclusión: En la medida que aumente nuestra capacidad de amor, crezca nuestra paciencia y disminuya nuestro odio, preocupados de mejorar nuestro karma, auspiciamos un renacer en el reino de los seres humanos del samsara. La acción dependiendo de la intención imprime rastros positivos y negativos en nuestra mente muy sutil, por ello, la calidad de nuestra vida dependerá de la naturaleza de nuestras acciones por lo que detrás de cada acción debe haber siempre una buena intención.

Buda nos enseña que todo es nuestra mente. Somos lo que creamos en ella. En la medida que uno estudie budismo se dará cuenta de esta verdad, de que es una verdad irrefutable, y de lo beneficioso que es tenerla clara. Las cosas le saldrán mas fáciles de enfrentar con esta sabiduría. 

La ley universal de la causalidad se manifiesta en otras leyes que regulan por ejemplo el orden moral, es el caso del Karma, la ley expresada como causa - efecto, que involucra una “retribución moral de las acciones”. A buenas acciones, resultados o efectos positivos.

Considere y entienda la trinidad de causas, intenciones y consecuencias. 

Continúa en Mod. 7b

COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO: V.S.I. V PSICOLOGÍA FENOMENOLÓGICA Mod.6

 

COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO:  Visión de un sistema integral (V.S.I.)

 V. PSICOLOGÍA FENOMENOLÓGICA Mod.6

                             V. PSICOLOGÍA FENOMENOLÓGICA BUDISTA.

Introducción.

La psicología fenomenológica budista considera las enseñanzas filosóficas y las prácticas contemplativas del budismo, especialmente las desarrolladas en el Abhidharma y la escuela Yogācāra. Su objetivo es estudiar la estructura de la experiencia consciente desde la perspectiva de quien la vive, es decir, tal como la experimenta cada persona momento a momento. Este enfoque considera la introspección y la meditación como herramientas valiosas para explorar y comprender la mente.

Existen tres puntos de encuentro que permiten establecer un diálogo entre el budismo y la fenomenología.

1. La suspensión de los juicios.

La fenomenología propone examinar la experiencia evitando dar por supuestas nuestras interpretaciones habituales. Por su parte, prácticas budistas como la Vipassanā y la atención plena (mindfulness) entrenan la observación de pensamientos, sensaciones y emociones, procurando reconocerlos sin reaccionar automáticamente ante ellos. Es decir en el budismo, para la meditación Vipassana o Mindfulness cumple una función idéntica: observar los pensamientos y sensaciones puras sin juzgarlos, etiquetarlos o reaccionar a ellos.

2. La relación entre la mente y sus objetos.

Tanto algunas corrientes fenomenológicas como las tradiciones budistas examinan cómo se presentan los objetos en la experiencia consciente. Desde ciertas perspectivas budistas, la cognición y aquello que se conoce deben comprenderse atendiendo a sus respectivas condiciones. Sin embargo, ambas tradiciones no interpretan esta relación de la misma manera.

El budismo coincide en que la mente y sus objetos son interdependientes (ver más abajo); no existe un sujeto percibiendo de forma aislada a un mundo independiente.

3. El cuestionamiento de un yo permanente.

El budismo rechaza la existencia de un yo independiente, inmutable y permanente. Lo que habitualmente llamamos -yo- puede comprenderse mediante procesos físicos y mentales cambiantes. Esta perspectiva encuentra puntos de diálogo con determinadas corrientes fenomenológicas, aunque no todas las interpretaciones fenomenológicas del yo coinciden con la doctrina budista de la ausencia de un yo permanente. Esto  es claro rechazo al esencialismo.

   Referencia: Zahavi, Dan. Phenomenology: The Basics (2019), y Stanford Encyclopedia of Philosophy, entrada «Phenomenology». Estas referencias permiten profundizar en el estudio de la experiencia subjetiva y sus estructuras.

Los cinco agregados de la experiencia.

La psicología budista analiza la experiencia humana mediante modelos sistemáticos, entre ellos los desarrollados en el Abhidharma. Uno de los más conocidos es el de los cinco agregados (skandhas), que permite examinar los componentes de la experiencia que habitualmente asociamos con un yo estable e independiente.

Estos son:

1. Forma (Rūpa): comprende el cuerpo físico y los aspectos materiales de la experiencia, incluidos los órganos de los sentidos y sus objetos.

2. Sensación (Vedanā): es el tono afectivo básico de la experiencia, que puede ser agradable, desagradable o neutro.

3. Percepción (Saṃjñā): permite reconocer y distinguir las características de aquello que experimentamos. Por ejemplo, identificar un objeto como un automóvil o un árbol.

4. Formaciones mentales (Saṃskāra): comprenden las disposiciones volitivas y otros factores mentales, como las intenciones, los hábitos y las tendencias condicionadas que intervienen en nuestra experiencia.

5. Conciencia (Vijñāna): se refiere a la conciencia que surge en relación con los sentidos y sus objetos, o con la actividad mental. No debe entenderse simplemente como un espacio en el que se unifican los otros cuatro agregados.

Desde esta perspectiva, la experiencia personal se comprende como un conjunto de procesos condicionados e interrelacionados, en lugar de atribuirse a un yo permanente e independiente.

    Fuente budista: Khandha Sutta (SN 22.48), discurso sobre los cinco agregados, perteneciente al Saṃyutta Nikāya.

La interdependencia

Otro principio fundamental del budismo es el origen dependiente (pratītyasamutpāda), según el cual los fenómenos surgen en dependencia de causas y condiciones. Nada surge de manera completamente aislada. Un pensamiento o una emoción pueden depender de experiencias anteriores, percepciones, recuerdos, hábitos y circunstancias presentes. Comprender estas relaciones permite reconocer que nuestra experiencia no es fija ni independiente de las condiciones que la hacen posible.

El origen dependiente constituye una enseñanza fundamental del budismo y permite comprender cómo determinadas condiciones contribuyen al surgimiento y mantenimiento del sufrimiento.

    Fuente budista complementaria: Paṭiccasamuppāda Sutta (SN 12.1), perteneciente al Saṃyutta Nikāya, sobre el origen dependiente.

La escuela Yogācāra y la conciencia.

La escuela Yogācāra desarrolló modelos filosóficos y psicológicos para explicar el funcionamiento de la conciencia y la manera en que se configura nuestra experiencia. Entre sus conceptos más conocidos se encuentra ālayavijñāna, traducido habitualmente como “conciencia de depósito” o “conciencia almacén”. En determinadas interpretaciones de Yogācāra, este concepto permite explicar la continuidad de las tendencias mentales y disposiciones que condicionan nuestras experiencias posteriores.

No debe confundirse con un alma permanente ni con un yo inmutable. La tradición Yogācāra lo entiende dentro de un proceso condicionado y cambiante.

La relación entre conciencia, percepción y realidad constituye uno de los temas más complejos de esta escuela. Sus diferentes textos e interpretaciones no sostienen necesariamente una única posición acerca de la existencia del mundo exterior.

    Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, entrada «Yogācāra», especialmente las secciones dedicadas a la psicología filosófica budista y a ālayavijñāna.

Se recomienda leer entrada escuela Yogācāra y Madhyamika para una mejor comprención del tema.

Aplicaciones psicológicas y terapéuticas.

Algunas ideas y prácticas relacionadas con la atención consciente han influido en distintos enfoques contemporáneos de la psicología. Podemos apreciar:

1. Reducción del Estrés Basada en la Atención Plena (MBSR).

Es un programa desarrollado por Jon Kabat-Zinn en 1979. Este incorpora prácticas de atención plena y meditación para ayudar a las personas a relacionarse de otra manera con el estrés, el dolor y las dificultades cotidianas.

2. Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT).

Este enfoque psicológico trabaja la aceptación de las experiencias internas, la flexibilidad psicológica y la acción orientada por valores personales. Enseña, entre otras cosas, a observar los pensamientos como acontecimientos mentales, en lugar de considerarlos automáticamente verdades absolutas.

Aunque existen puntos de contacto con algunas enseñanzas budistas sobre el apego y la relación con el sufrimiento, la ACT es una terapia psicológica contemporánea con fundamentos y objetivos propios.

3. Ciencias contemplativas y neurofenomenología.

La neurofenomenología, impulsada por el científico y filósofo chileno Francisco Varela, busca establecer un diálogo entre la descripción rigurosa de la experiencia vivida en primera persona y los datos obtenidos mediante la investigación científica, incluidos los estudios sobre la actividad cerebral.

En su artículo de 1996, «Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem», Varela propuso relacionar sistemáticamente la experiencia subjetiva con la investigación de los procesos cognitivos y neurobiológicos.

Este enfoque abre posibilidades para investigar la relación entre la experiencia subjetiva, la práctica contemplativa y los procesos cerebrales, sin reducir necesariamente la primera a una mera descripción de los segundos.

    Fuentes: Kabat-Zinn, Jon, sobre el programa MBSR; Association for Contextual Behavioral Science, sobre la ACT; y Varela, Francisco J. (1996), sobre neurofenomenología.

La experiencia como punto de partida

Hay mucho más que decir acerca de la metodología budista y su relación con el pensamiento occidental, porque se trata de una tradición inmensamente vasta. Sin embargo, quizás lo esencial sea más sencillo de lo que parece: prestar atención a nuestra propia vida, aprender a relacionarnos con lo que nos ocurre en el presente y entrenar la mente para observar la experiencia con mayor claridad.

Se trata de desarrollar la capacidad de permanecer cerca de nuestra propia experiencia, incluso cuando resulta difícil, sin quedar atrapados automáticamente en nuestros pensamientos, emociones o reacciones.

La práctica contemplativa no consiste simplemente en observar lo que sucede, sino también en desarrollar una comprensión más profunda de las condiciones que intervienen en nuestra experiencia y en nuestras respuestas ante ella.

Filosofía de la mente y psicología fenomenológica

Mientras que la filosofía de la mente se ocupa de cuestiones como la naturaleza de la conciencia, su relación con el cuerpo y los procesos mentales, la fenomenología estudia las estructuras de la experiencia tal como se viven desde la perspectiva de quien las experimenta. Examina las percepciones, las emociones, los recuerdos y los estados mentales que intervienen en la experiencia de cada persona, así como la manera en que esta experiencia adquiere significado.

Conviene señalar que la psicología fenomenológica y la fenomenología filosófica están relacionadas, pero no son necesariamente la misma disciplina. La primera estudia la experiencia humana desde una perspectiva psicológica, atendiendo a cómo las personas perciben, sienten, piensan y viven sus experiencias. La segunda es una tradición filosófica dedicada al análisis de la experiencia tal como se presenta a la conciencia, buscando comprender sus estructuras y significados.

En el contexto budista, la observación de la experiencia también puede contribuir a comprender las condiciones que originan el sufrimiento y las posibilidades de transformarlo.

Algunos principios importantes para comprender esta temática son los siguientes:

1. La experiencia y el yo.

La experiencia puede analizarse como un conjunto de procesos mentales y físicos dinámicos, sin necesidad de postular un yo permanente e independiente.

2. Las emociones aflictivas.

Desde la perspectiva budista, determinadas formas de sufrimiento se relacionan con la ignorancia, el apego y la aversión.

3. Los hábitos perceptivos y cognitivos.

Nuestra manera habitual de interpretar la realidad está condicionada por experiencias anteriores, hábitos mentales, emociones y procesos de aprendizaje.

4. La observación consciente.

La atención plena permite observar pensamientos, sensaciones y emociones mientras surgen, favoreciendo una comprensión más clara de los procesos que intervienen en la experiencia.

5. La transformación de la mente.

Mediante la observación, la práctica contemplativa y el desarrollo de la comprensión, es posible modificar gradualmente nuestra relación con los procesos mentales y cultivar una mayor claridad y estabilidad.

    Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, entrada «Phenomenology», para los fundamentos de la fenomenología y el estudio de la experiencia consciente.

La fenomenología y la experiencia humana.

La fenomenología nos invita a comprender la experiencia humana como un proceso integral: cómo percibimos el mundo, cómo lo experimentamos desde nuestro cuerpo y nuestra mente, cómo nos reconocemos a nosotros mismos, cómo nos relacionamos con los demás y cómo damos significado a lo que vivimos.

Por lo tanto, no se interesa únicamente por lo que ocurre, sino también por cómo lo vivimos y qué sentido adquiere para nosotros. La experiencia humana se convierte así en un punto de partida fundamental para comprender a la persona.

En las tradiciones budistas, la observación directa de la experiencia ocupa un lugar central en la práctica contemplativa. Mediante la atención y la meditación, podemos examinar cómo intervienen los procesos perceptivos, conceptuales y emocionales en nuestra manera de experimentar la realidad.

La psicología budista no se limita a describir la mente: también busca comprender los procesos que intervienen en la experiencia y, mediante la práctica y el cultivo de la comprensión, transformar nuestra relación con el sufrimiento. Este seria el punto a tener en cuenta.

En definitiva, la observación directa de la experiencia encuentra en la contemplación y la meditación budistas métodos para explorar la mente de manera profunda, no solamente desde el pensamiento conceptual, sino también desde la experiencia vivida.

Bibliografía y fuentes de consulta.

Al final de este trabajo se incluyen más fuentes.

1. Fenomenología

Zahavi, Dan. Phenomenology: The Basics. Routledge, 2019.

Stanford Encyclopedia of Philosophy. «Phenomenology».

2. Psicología budista y escuela Yogācāra

Stanford Encyclopedia of Philosophy. «Yogācāra».

3. Los cinco agregados

Saṃyutta Nikāya 22.48, Khandha Sutta. ´Vasubandhu : Abhidharmakosa.

4. Origen dependiente

Saṃyutta Nikāya 12.1, Paṭiccasamuppāda Sutta.

5. Reducción del estrés basada en mindfulness

Kabat-Zinn, Jon. Información sobre su trayectoria y el desarrollo del programa MBSR.

6. Terapia de Aceptación y Compromiso

Association for Contextual Behavioral Science (ACBS). Información sobre los fundamentos de la ACT.

7. Neurofenomenología

Varela, Francisco J. (1996). «Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem». Journal of Consciousness Studies, 3(4), 330-349.