ALCANCE PARA ESCRIBIR UN TEXTO : MÉTODO, ORGANIZACIÓN, ESTRUCTURA, NIVELES, ESTILO

 

Alcance para escribir un texto budista

La mayoría de las personas no saben qué es el budismo. Después de haber leído un libro o tomado un curso sobre el tema, ¿qué más contiene esta tradición? ¿Cómo se profundiza en ella? A menudo pedimos consejos bibliográficos; pero la mejor manera, además de estudiar, es ir a un centro de práctica, obtener orientación de un maestro o lama calificado y seguir un programa de entrenamiento sistemático. 

Al final, los estudiantes o prácticantes llegan a darse cuenta de que el budismo tiene mucha más profundidad de lo que realmente pensaban. Creen que de sus enseñanzas surge una estructura filosófica rica que es muy difícil de entender en un solo libro. Aquí el problema es que ninguna obra es capaz de capturar el panorama completo de todo su pensamiento. La filosofía budista es un sistema de sistemas y niveles, todos los cuales están conectados por un sistema de comunicación y significado. Todos ellos se refuerzan y contribuyen entre sí, formando un sistema de interdependencia en el que nadie es completamente capaz de entender uno de ellos. No son lugares separados ni entidades separadas, sino más bien un modelo integrado para entender la realidad y la profunda transformación de la vida humana. 

Desde el principio se basa en las enseñanzas de Gautama Buda. Luego, su desarrollo filosófico se sistematizó en las mentes de maestros como Nagarjuna, Asanga, Aryadeva y Dharmakirti. Además, muchos otros maestros estuvieron a la vanguardia del desarrollo del pensamiento budista: Vasubandhu, Shantideva, Atisha, Tsongkhapa, Padmasambhava y Buddhapalita. 

En el budismo, tres vehículos principales (yanas) están típicamente asociados con los discípulos (Śrāvakayāna) luego Theravada, Mahayana y Vajrayana. Desde la perspectiva del budismo tibetano, el Vajrayana se basa en las enseñanzas del Mahayana y a su vez en las bases filosóficas del budismo temprano. Más que sistemas independientes, estos son desarrollos progresivos de una misma estructura doctrinal; de hecho, son una progresión de la misma estructura doctrinal. Cada dimensión realiza un trabajo específico en un sistema coherente. No es una secuencia temporal rígida, sino una arquitectura lógica donde cada nivel construye, refuerza y apoya al siguiente. 

La filosofía budista es toda una arquitectura de pensamiento y transformación humana. No es solo una espiritualidad, sino también una metafísica. Es un sistema integrado que habla de ontología, epistemología, ética, filosofía de la mente, lenguaje, práctica contemplativa y liberación, para entender y superar el sufrimiento. 

MUERTE DE BUDA - PARANIRVANA

 

                             MUERTE DE BUDA - PARINIRVANA

A pesar de sus ochenta años, Buda seguía realizando sus actividades diarias como lo había hecho durante gran parte de su vida.

Un día, Ananda, su primo y asistente, al ver su estado físico, le pidió consejo para los monjes. Buda respondió que ya les había enseñado todo lo necesario y que debían integrar esas enseñanzas, tomándolas como guía espiritual. Esta instrucción ya la había entregado en otras ocasiones, pero volvió a repetirla para dejar claro el sentido de la búsqueda espiritual y el camino a seguir.

En este período, su gran discípulo Shariputra falleció tras una enfermedad. Buda, ante la asamblea de monjes, lo recordó con mucho aprecio.

En una de sus caminatas junto a Ananda y algunos monjes, se detuvieron en Pava, una ciudad de los Malla. Allí, durante un banquete, el herrero Cunda les ofreció distintos alimentos. Según algunas tradiciones, uno de los platos no estaba en buenas condiciones. Buda sospechó esto después de probarlo y pidió discretamente que el resto fuera enterrado. Luego padeció disentería y pidió a Ananda que continuaran el viaje hasta llegar cerca de Kushinagar.

Buda se dirigió a una arboleda y se recostó sobre su costado derecho, en la postura conocida como el león reclinado. Cuando le preguntaron por qué había elegido Kushinagar, respondió que era un lugar apropiado para morir.

Antes de morir, reunió a sus discípulos y les entregó sus últimas enseñanzas. Una de las frases más citadas es:

“Todas las cosas condicionadas son impermanentes. Esfuércense con diligencia.”

Después de pronunciar estas palabras, entró en un profundo estado de meditación y finalmente expiró. Murió tendido bajo unos árboles, acompañado por Ananda y varios monjes.

Durante algunos días le realizaron ofrendas y, después, sus restos fueron incinerados. Sus pocas pertenencias, restos óseos y cenizas fueron divididos en ocho partes iguales y entregados a representantes de ocho reinos de la India. Posteriormente, en cada uno de esos lugares se construyeron estupas para conservarlas y venerarlas.

Hoy, en el lugar donde murió Buda, se conserva un parque y un monasterio que recuerdan este gran acontecimiento. Es un sitio de oración, memoria y peregrinación para los seguidores del budismo.

La muerte de Gautama Buda se conoce en el budismo como Parinirvana. Días después, los monjes acordaron celebrar un concilio durante la siguiente temporada de lluvias, con el fin de recitar, ordenar, confirmar y preservar sus enseñanzas.

En los siglos posteriores, el Dharma se extendió con gran fuerza gracias a maestros realizados y a numerosos monasterios que podían recibir a muchos seguidores. Además, los monjes mantuvieron viva la tradición de viajar y enseñar.

Notas

A. Sus palabras finales están registradas en el texto sagrado Mahaparinibbana Sutta.

B. Parinirvana es el término budista que describe el estado final de un Buda después de su muerte física. En muchas tradiciones budistas, se entiende como la liberación definitiva del sufrimiento y del ciclo de renacimientos.

Hay que recordar que la liberación se comprende en dos momentos. El nirvana se alcanza en vida, cuando cesan el apego y el sufrimiento. El parinirvana ocurre tras la muerte física, cuando ya no hay un nuevo renacimiento. Con ello cesa la existencia condicionada.

C. Ver entradas: Buda, Iluminación, Camino de iluminación, Buda el despierto.

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JOYA : LINEA DE TIEMPO BUDISMO – ESCUELAS – SUBESCUELAS - RAMAS - DISCIPULOS

JOYA : LINEA  DE TIEMPO BUDISMO – ESCUELAS – SUBESCUELAS - RAMAS - DISCIPULOS

                                          MAYORES RAMAS EN LA ACTUALIDAD.

1. Theravāda / Hinayana - desde aprox. siglo III a.C.

Rama derivada de Sthavira / Vibhajyavāda.

Es la tradición predominante en Sri Lanka, Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya.

2. Mahāyāna - desde aprox. siglo I a.C.–I d.C.

Rama desarrollada principalmente desde corrientes del budismo temprano, con fuerte expansión en Asia Oriental.

Incluye Zen, Tierra Pura, Tiantai, Tendai, Nichiren, Huayan y otras escuelas.

3. Vajrayāna - desde aprox. siglo VI–VIII d.C.

Rama tántrica o esotérica surgida dentro del Mahāyāna.

Incluye el budismo tibetano, con escuelas como Nyingma, Kagyu, Sakya y Gelug (del Dalai Lama) además de Shingon en Japón.

                                 LINEA DE TIEMPO ESCUELAS BUDISTAS

1. Gautama Buda - siglo VI-V a.C.

    1.1. Budismo temprano / Sangha original - siglo V-IV a.C.  (Ver nota C y AA)

        1.1.1. Primeras divisiones budistas - siglo IV-III a.C. (Dos grandes Ramas-en negrita).

            1.1.1.1. Rama Sthavira - siglo IV-III a.C.

                1.1.1.1.1. Sarvāstivāda - siglo III a.C.

                    1.1.1.1.1.1. vaibhasika  siglo I d.C.  

                1.1.1.1.2. Dharmaguptaka - siglo III–II a.C.

                1.1.1.1.3. Pudgalavāda / Vatsīputrīya - siglo III a.C.  (ver nota A)

                1.1.1.1.4. Vibhajyavāda - siglo III a.C.

                    1.1.1.1.4.1. Theravāda - siglo III a.C.

                        1.1.1.1.4.1.1. Tradición de Sri Lanka

                        1.1.1.1.4.1.2. Tradición tailandesa

                        1.1.1.1.4.1.3. Tradición birmana

                        1.1.1.1.4.1.4. Tradición forestal tailandesa — siglo XIX d.C.

                        1.1.1.1.4.1.5. Vipassanā moderna — siglo XX d.C.  (ver nota B).

            1.1.1.2. Rama Mahāsāṃghika - siglo IV–III a.C.

                1.1.1.2.1. Lokottaravāda - siglo II a.C.

                1.1.1.2.2. (de Influencia muy importante en el desarrollo del Mahayana)

                    1.1.1.2.2.1. Mahāyāna - siglo I a.C.-I d.C.

                        1.1.1.2.2.1.1. (Escuelas filosóficas)

                            1.1.1.2.2.1.1.1. Madhyanaka- siglo II d.C.

                                1.1.1.2.2.1.1.1.1. Svātantrika - siglo VI d.C.

                                1.1.1.2.2.1.1.1.2. Prāsaṅgika - siglo VII-VIII d.C.

                            1.1.1.2.2.1.1.2. Yogācāra / Cittamātra - siglo IV d.C.

                        1.1.1.2.2.1.2. (Escuelas devocionales)

                            1.1.1.2.2.1.2.1. Tierra Pura - China, siglo IV-V d.C.

                                1.1.1.2.2.1.2.1.1. Jōdo Shu - Japón, siglo XII d.C.

                                1.1.1.2.2.1.2.1.2. Jōdo Shinshu - Japón, siglo XIII d.C.

                        1.1.1.2.2.1.3. (Escuelas meditativas)

                            1.1.1.2.2.1.3.1. Chan - China, siglo VI d.C.  (ver nota D)

                                                                 (Chan = Dhyāna (India)).

                                1.1.1.2.2.1.3.1.1. Rinzai — Japón, siglo XII d.C.

                                1.1.1.2.2.1.3.1.2. Soto — Japón, siglo XIII d.C.

                                1.1.1.2.2.1.3.1.3. Obaku — Japón, siglo XVII d.C.

                        1.1.1.2.2.1.4. (Escuelas doctrinales)

                            1.1.1.2.2.1.4.1. Tiantai - China, siglo VI d.C.

                                1.1.1.2.2.1.4.1.1. Tendai - Japón, siglo VIII d.C.

                                    1.1.1.2.2.1.4.1.1.1. Nichiren - Japón, siglo XIII d.C.

                            1.1.1.2.2.1.4.2. Huayan - China, siglo VII d.C.

                        1.1.1.2.2.1.5. (Escuelas esotéricas / tántricas) (desde Mahayana)

                            1.1.1.2.2.1.5.1. Vajrayāna / Tantra budista - siglo VI–VIII d.C.

                                1.1.1.2.2.1.5.1.1. Shingon - Japón, siglo IX d.C.

                                1.1.1.2.2.1.5.1.2. Budismo tibetano tantra - siglo VIII d.C.

                                    1.1.1.2.2.1.5.1.2.1. Nyingma - siglo VIII d.C.

                                    1.1.1.2.2.1.5.1.2.2. Kagyu - siglo XI d.C.

                                    1.1.1.2.2.1.5.1.2.3. Sakya - siglo XI d.C.

                                    1.1.1.2.2.1.5.1.2.4. Kadam - siglo XI d.C.

                                        1.1.1.2.2.1.5.1.2.4.1. Gelug - siglo XV d.C. (Ver nota E).

                                     

NOTAS.

AA - Los primeros cinco discípulos originales – que le acompañaron fueron:

• Kondañña
• Vappa
• Bhaddiya
• Mahānāma
• Assaji

Lo más destacable es que ellos escucharon el primer sermón de Buda en Sarnath, conocido como “La puesta en movimiento de la rueda del Dharma”.

También se consideran discípulos importantes desde el grupo de Siddhartha Gautama, a algunos como:

• Ānanda - primo y asistente cercano del Buda, famoso por su memorización de las enseñanzas.
• Sāriputta - considerado el más sabio entre los discípulos.
• Mahā Moggallāna - destacado por habilidades meditativas y poderes                espirituales.
• Mahākassapa - asociado a la disciplina ascética y liderazgo tras la muerte del Buda.
• Subhūti - relacionado con la comprensión de la vacuidad en                               tradiciones  Mahayana.
• Upāli - experto en reglas monásticas.
• Rāhula — hijo de Buda y posterior monje.

Cabe destacar a pesar que se da años después a Mahāpajāpatī Gotamī, por ser la primera monja budista y fundadora de la orden femenina.

A –  La escuela Vatsīputrīya fue la escuela principal que originó la corriente Pudgalavāda.  Con el tiempo, el nombre doctrinal “Pudgalavāda” terminó usándose para todo el conjunto de escuelas relacionadas. hay continuidad histórica; no son dos tradiciones separadas; Pudgalavāda es básicamente la evolución/expansión doctrinal del núcleo Vatsīputrīya. 

                                                       

B - Conjunto de movimientos y métodos contemporáneos de meditación que reinterpretaron y difundieron la práctica de vipassanā (“visión profunda” o “insight”) desde fines del siglo XIX 

Surge principalmente dentro del budismo Theravāda de: Myanmar, Sri Lanka,  Thailandia y luego se expande mundialmente.

Existió una Vipassana original mucho mas antigua presente en el budismo temprano.

C - Tras la muerte de Gautama Buddha, el budismo temprano comenzó a dividirse gradualmente en múltiples escuelas monásticas. Las dos grandes ramas iniciales fueron:

• Mahāsāṃghika

• Sthavira

Desde ellas surgieron muchas subescuelas. 

Las principales escuelas del budismo temprano (aprox. siglos III a.C. – V d.C.) fueron:

    Mahāsāṃghika :

1.1 Lokottaravāda

1.2 Ekavyāvahārika

1.3 Bahuśrutīya

1.4 Prajñaptivāda

1.5 Caitika

    Sthavira :

2.1 Sarvāstivāda

2.1.1 Vaibhāṣika

2.1.2 Sautrāntika

2.2 Vibhajyavāda

2.2.1 Theravāda

2.3 Vatsīputrīya / Pudgalavāda

2.3.1 Sammitīya

2.3.2 Dharmottarīya

2.3.3 Bhadrayānīya

2.3.4 Ṣaṇṇāgarika

2.4 Dharmaguptaka

2.5 Mahīśāsaka

2.6 Kāśyapīya

Estas escuelas diferían en: interpretación doctrinal, reglas monásticas (Vinaya), filosofía, análisis del dharma, visión sobre Buda y la liberación.

Importante es considerar que No existían aún “Theravāda - Mahāyāna - Vajrayāna” como hoy.

El Mahayana surgió después como movimiento transversal.

Muchas escuelas desaparecieron con el tiempo.

La única escuela temprana que sobrevive institucionalmente hasta hoy es: Theravāda ( Hinayana).

Influencia posterior:

Mahāsāṃghika influyó mucho en ideas tempranas del Mahāyāna.

Sarvāstivāda dominó gran parte del norte de India y Asia Central.

Dharmaguptaka dejó el Vinaya usado hoy en China, Corea y Vietnam.

Theravāda sobrevivió en Sri Lanka y Sudeste Asiático.

D – Chan es el nombre chino para una misma gran tradición budista que recibió distintos nombres según el país.

En línea general:

• Dhyāna (India)

• Chan (China)

• Seon (Corea)

• Zen (Japón)

• Thiền (Vietnam)

Todos derivan de la palabra sánscrita: “dhyāna” = meditación.

Por lo que: Zen no es distinta de Chan; es la versión japonesa derivada históricamente del Chan chino.

Aunque comparten origen, luego cada una desarrolló:

• estilos,

• rituales,

• linajes,

• algunos énfasis filosóficos propios. Predominan las enseñanzas de Buda.

E - Gelug nació directamente del Kadam y puede verse como su continuación reformada.

Línea simplificada:

     1 Budismo indio tardío, 

     2 Kadam fundada por Atiśa en el siglo XI

     3 Gelug fundada por Je Tsongkhapa en los siglos XIV–XV

Tsongkhapa tomó las enseñanzas Kadam, disciplina monástica, filosofía Madhyamaka, tantra, y reorganizó todo en una nueva tradición más sistemática y monástica.

Por eso muchas veces se dice: Gelug = “Nueva Kadam”.

El énfasis esta en el lamrim (camino gradual): disciplina ética, estudio filosófico riguroso, vienen fuertemente de Kadam. Después como escuela independiente desapareció al integrarse dentro de Gelug. De Kadam a| Gelug. 

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CANDRAKIRTI o CHANDRAKIRTI Y SU FILOSOFIA - mahayana madhyamaka prasangika vacuidad

 

CANDRAKĪRTI O CHANDRAKIRTI Y SU FILOSOFÍA

Candrakīrti fue un filósofo budista indio que vivió alrededor del siglo VII. Es reconocido como uno de los comentaristas más relevantes de Nagarjuna y como una figura central de la tradición Madhyamaka. En el budismo tibetano quedó asociado al enfoque que más tarde recibiría el nombre de Prāsaṅgika Madhyamaka.

Candrakīrti continuó el pensamiento de Nāgārjuna y comentó también la obra de Aryadeva, uno de sus discípulos más importantes. Gran parte de los datos sobre su vida se perdió con el paso del tiempo. Algunas tradiciones tibetanas sostienen que nació en el sur de India, ingresó a la vida monástica y estuvo vinculado al centro intelectual budista de Nalanda.

Vivió durante un periodo marcado por intensos debates filosóficos. Las discusiones no se daban solo entre budistas y pensadores de otras tradiciones indias. También existían desacuerdos dentro del budismo sobre la forma adecuada de interpretar la vacuidad enseñada por Nagarjuna.

Nagarjuna había planteado que todos los fenómenos carecen de existencia inherente. Esto no significa que nada exista, sino que nada posee una esencia propia, fija e independiente de sus causas, condiciones y relaciones.
Candrakīrti defendió una lectura rigurosa de esta idea. Rechazó la búsqueda de una base última que existiera por sí misma. Para él, incluso los conceptos filosóficos más elevados podían transformarse en nuevos objetos de apego si eran tratados como verdades absolutas.

El debate con Bhāviveka

Uno de los debates centrales dentro de Madhyamaka surgió a partir de las diferencias entre Bhāviveka y Buddhapālita.
Bhāviveka defendía el uso de argumentos autónomos para demostrar la vacuidad. Estos argumentos buscaban establecer una conclusión mediante razonamientos aceptables por sí mismos.

Candrakīrti defendió la línea de Buddhapālita. Consideraba que el método más adecuado era mostrar las contradicciones internas de las posturas que afirman una esencia inherente. Este procedimiento se conoce como prasanga y puede entenderse como una reducción al absurdo.

Siglos después, autores tibetanos organizaron estas diferencias mediante dos categorías:

Prāsaṅgika Madhyamaka

Svātantrika Madhyamaka

Esta clasificación no fue creada por Candrakīrti. Surgió en el Tíbet como una forma de ordenar distintas interpretaciones indias del Camino Medio. Con el tiempo, Candrakīrti quedó asociado al enfoque Prāsaṅgika y Bhāviveka al enfoque Svātantrika.

Obras principales

Entre las obras atribuidas a Candrakīrti destacan las siguientes:

Madhyamakāvatāra o Introducción al Camino Medio. Esta obra presenta la filosofía Madhyamaka a través de las diez etapas del camino del Bodhisattva.

Prasannapadā o Palabras claras. Es su comentario al Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna.

Yuktiṣaṣṭikāvṛtti. Es un comentario a las Sesenta estrofas sobre el razonamiento de Nāgārjuna.

Comentario al Catuḥśataka o Cuatrocientas estrofas de Āryadeva.

El Madhyamakāvatāra combina reflexión filosófica y práctica espiritual. Su propósito no es solo explicar la vacuidad, sino también mostrar su relación con la compasión, la conducta del bodhisattva y la liberación.

Influencia en el budismo tibetano

La influencia de Candrakīrti creció con fuerza varios siglos después de su vida. Sus obras adquirieron un lugar central en el budismo tibetano y fueron interpretadas por distintas escuelas.
La tradición Gelug le otorgó un papel destacado. Tsongkhapa recurrió a sus escritos para desarrollar su interpretación de la vacuidad. Otras tradiciones tibetanas, como Nyingma, Kagyu y Sakya, también incorporaron su pensamiento dentro de sus propios sistemas de estudio.

Relación con Nagarjuna

Candrakīrti se presenta como un intérprete fiel de Nagarjuna. Su filosofía busca deshacer las fijaciones conceptuales sobre las personas, los objetos y las categorías.
Su punto central es que ningún fenómeno existe de forma aislada, sólida o absoluta. Todo depende de causas, condiciones, partes, relaciones y formas de designación.

LA FILOSOFÍA DE CANDRAKĪRTI
(de Madhyamaka-prasangika)

A. Surgimiento u originación dependiente y vacuidad

El surgimiento dependiente constituye uno de los fundamentos del pensamiento budista. Significa que todo fenómeno aparece debido a causas y condiciones. Nada surge por sí solo.
Una flor requiere una semilla, tierra, agua, aire, luz y temperatura adecuada. Si se eliminan ciertas condiciones, la flor no puede surgir o mantenerse. Su existencia depende entonces de factores que no controla y que no forman una esencia propia.

La vacuidad expresa esta ausencia de existencia inherente. Algo es vacío porque no existe por sí mismo ni desde su propio lado.
Esto no significa que la flor sea inexistente. La flor aparece, puede ser percibida, produce efectos y cumple una función. Sin embargo, no posee una esencia independiente de sus condiciones.

Nagarjuna resume esta relación en el capítulo 24 del Mūlamadhyamakakārikā. Lo que surge en dependencia es vacío de existencia inherente.

La dependencia y la vacuidad no se contradicen. 
La dependencia permite comprender la vacuidad.

Un segundo ejemplo puede verse en una mesa. Una mesa requiere madera, herramientas, trabajo y una forma determinada. Además, depende del reconocimiento humano de aquello que llamamos “mesa”. Si se desmonta o desarma por completo, no aparece una entidad separada de sus partes que pueda identificarse como su esencia.

Lo mismo ocurre con una bicicleta. Al separar el manubrio, las ruedas, el marco y la cadena, no se encuentra una “bicicleta” independiente de sus componentes. La bicicleta existe en dependencia de sus partes y de la función que cumple.

En la tradición Madhyamaka también se habla de la vacuidad de la vacuidad. Esto significa que la vacuidad tampoco debe convertirse en una esencia absoluta. La vacuidad es una herramienta para abandonar las fijaciones conceptuales, no una sustancia oculta detrás de los fenómenos.

B. Crítica al esencialismo

Candrakīrti critica el esencialismo, entendido como la idea de que las cosas poseen un núcleo fijo, independiente e inmutable.
Esta crítica alcanza a los objetos, la identidad personal, la mente, el tiempo y los propios conceptos budistas. Incluso una enseñanza válida puede ser malinterpretada si se transforma en una realidad absoluta.

La vacuidad no debe ser reificada. Reificar significa tratar una idea o un fenómeno como si fuera una entidad sólida que existe por sí misma.

C. Existencia dependiente y designación

La mente ordinaria percibe las cosas como si existieran desde su propio lado. Candrakīrti cuestiona esa percepción.
Los fenómenos existen en dependencia de causas, condiciones, partes y nombres. Funcionan en el mundo cotidiano, pero no poseen una esencia que pueda encontrarse mediante un análisis último.

Una persona existe. Un árbol existe. Una ciudad existe. Sin embargo, ninguno de ellos existe como una entidad aislada e independiente de sus condiciones. Eso es interdependencia de las cosas.

D. El Camino Medio

La filosofía Madhyamaka busca evitar dos extremos.

El eternalismo que sostiene que las cosas poseen una esencia permanente.
El nihilismo que afirma que nada existe o que nada tiene valor.

Candrakīrti rechaza ambas posturas. Los fenómenos existen y producen efectos en el plano cotidiano, pero carecen de una esencia inherente.

E. Las dos verdades

Candrakīrti explica la realidad mediante dos niveles de verdad.

Verdad convencional

La verdad convencional corresponde al mundo cotidiano. En este nivel existen personas, árboles, vehículos, emociones, acciones, decisiones y consecuencias.
Las cosas funcionan. Una semilla puede transformarse en una planta. Una acción puede beneficiar o perjudicar a otra persona. El lenguaje permite comunicarse y la conducta tiene efectos.

La vacuidad no elimina este nivel de realidad.

Verdad última

La verdad última corresponde a la ausencia de existencia inherente.
Cuando se analiza un fenómeno en busca de una esencia fija e independiente, no es posible encontrarla. Esto no destruye al fenómeno. Permite comprender su carácter dependiente.
Las dos verdades no describen dos mundos separados. Son dos formas de examinar la misma experiencia.

F. El método prāsaṅga

El método prāsaṅga examina una afirmación y muestra las consecuencias problemáticas que se desprenden de ella.

Su estructura puede resumirse en tres pasos.

Se toma la afirmación que se quiere evaluar.
Se siguen sus consecuencias lógicas.
Se muestra la contradicción o el resultado absurdo al que conduce.

Candrakīrti utiliza este procedimiento para cuestionar las teorías que afirman una existencia inherente. Su objetivo no es construir una nueva esencia metafísica, sino mostrar los límites de las posiciones esencialistas.

G. El yo y el no-yo

Candrakīrti niega la existencia de un yo fijo, eterno e independiente.

Esto no significa que niegue a la persona. La persona existe en el plano convencional y puede tomar decisiones, asumir responsabilidades, recordar hechos y experimentar emociones.
Sin embargo, cuando se busca una esencia personal separada del cuerpo y de la mente, no se encuentra ninguna entidad independiente.

La identidad depende del cuerpo, las sensaciones, las percepciones, los pensamientos, los recuerdos y la conciencia. Y estos elementos , es decir cada uno, cambian con el paso del tiempo.
Por ello, el yo existe como una designación dependiente, no como una esencia absoluta.

H. La persona existe

Candrakīrti sostiene que la persona existe en el plano convencional.

La persona existe de las siguientes formas:

Como continuidad dependiente.
Como sujeto responsable de sus acciones.
Como designación vinculada a los cinco agregados.
Como parte del mundo cotidiano.

La persona no existe como una sustancia fija o 
como una entidad independiente de sus componentes.

Este punto permite evitar el nihilismo. La ausencia de un yo inherente no significa que las personas sean irreales o que sus acciones carezcan de importancia.

I. Samsara y nirvana

Samsara y nirvana no deben entenderse como dos realidades con esencias separadas.
Por ningún motivo.
Ambos carecen de existencia inherente. Sin embargo, esto no significa que sean idénticos en la experiencia cotidiana.

En el samsara predominan la ignorancia, el apego y la confusión. La mente interpreta los fenómenos como si fueran permanentes y poseyeran una esencia propia. Predomina la ignorancia.

El nirvana corresponde a la liberación de esa ignorancia. La realidad no se transforma en una sustancia distinta. Lo que cambia es la comprensión de su carácter dependiente y vacío. Predomina la sabiduria.

Una analogía tradicional ayuda a entender esta idea. En la oscuridad, una cuerda puede confundirse con una serpiente. La persona siente miedo porque interpreta de forma errónea aquello que percibe. Al encender la luz, comprende que se trataba de una cuerda.

La cuerda no cambió. Cambió la percepción. Esta analogía no resume toda la complejidad del nirvana, pero permite comprender el papel de la ignorancia y la sabiduría.

Nota sobre el nombre.

Candrakīrti y Chandrakirti son dos formas de escribir el nombre del mismo filósofo.

Candrakīrti es la transliteración académica del sánscrito.
Chandrakirti es una forma simplificada y frecuente en textos de divulgación.

Nota sobre Chandragomin

Algunas fuentes tibetanas relatan que Candrakīrti sostuvo un prolongado debate con Chandragomin en la "universidad" Nalanda, India.

Chandragomin fue un intelectual budista destacado por sus estudios de gramática sánscrita. También se le atribuyen obras vinculadas a la ética, la práctica religiosa y la devoción a Tara.

La tradición afirma que el debate se extendió durante siete años. Este relato debe entenderse como parte de la historia tradicional tibetana y no como un hecho comprobado mediante fuentes históricas contemporáneas a los autores.

Fuentes recomendadas

Encyclopedia Britannica; “Candrakīrti”.
Hayes, Richard. “Madhyamaka”. Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Candrakīrti. Introduction to the Middle Way. Traducción de Padmakara Translation Group con comentario de Jamgön Mipham. Shambhala, 2004.
Dreyfus, Georges y Sara McClintock, editores. The Svātantrika-Prāsaṅgika Distinction. Wisdom Publications, 2003.
Nāgārjuna. The Fundamental Wisdom of the Middle Way. Traducción y comentario de Jay L. Garfield. Oxford University Press, 1995.

Entradas propias respecto Nagarjuna, Madhyamaka, Prasangika.

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SAMSARA – PERTURBACIÓN MENTAL - AFERRAMIENTO PROPIO (YO)

SAMSARA – PERTURBACIÓN MENTAL - AFERRAMIENTO PROPIO (YO)

En la entrada: “Cosmología – Samsara” encontrara datos del Samsara como componente del universo incluyendo sus leyes de comportamiento.

DEFINE SAMSARA.

Este término se refiere al ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento, con todo lo que este comprende, incluidas las alegrías y descontentos que nos presenta.

Una característica del samsara, es la naturaleza de los fenómenos (1) cuyos vínculos, que no captamos mentalmente en su real magnitud, son razón suficiente por sí mismos para que nos generen angustia. Otro rasgo que también nos condiciona la existencia en el samsara, es todo lo se nos inculca y aprendemos en nuestra vida abarcados los dictámenes de nuestra sociedad (considérese dogmas, prejuicios, conocimiento, experiencias etc.), bases suficientes para que nuestros pensamientos y sentimientos oscilen entre felicidad e insatisfacción.

El samsara nos hace suponer a cada momento del día que “en ella se encuentra la felicidad y que ésta se concreta complaciendo nuestros deseos”, y nosotros, como estimamos que es verdad, generamos apego con la vida terrenal y nos afanamos en ese objetivo. Pero dicha afirmación no es correcta, y por lo tanto, se generan preocupaciones que son producto nada más que de nuestro aferramiento al yo. Todo esto nos ofrece un círculo vicioso, donde por la situación expuesta nos mantenemos padeciendo sufrimientos y mientras seamos personas que no logremos desprendernos de las causas del mismo, como el “aferramiento propio”, seguiremos bajo el ciclo de renacimientos.

 

En el samsara, existen seis reinos donde se puede renacer: son tres reinos de existencia inferiores y tres superiores. Los inferiores como se podrá deducir, no son los preferidos para vivir. Ellos son el reino animal, el de los espíritus ávidos o hambrientos y el de los infiernos, donde este último es el peor para subsistir dado a que priman sentimientos de ansiedad y agresividad además del calor o frío extremo que se hace sentir.

En el de espíritus ávidos nada de comer o beber les satisface, siempre necesitan más, tienen hambre o sed,  dado que el sistema digestivo no procesa los alimentos ni los bebestibles razón por la que siempre tienen hambre y sed. En el reino de los animales, los seres están con instintos primarios pensando en comer, dormir y reproducirse, y de que no sean comidos por los otros animales. Nada de favorables y deseables estos reinos menores.

Los reinos superiores son el humano, el de los semidioses y el de los dioses. En el de los humanos los seres van tras sus deseos creyendo que así serán felices. En el de semidioses los seres se pelean entre ellos ya que viven de sospechas y celos. Tienen celos de los dioses y sufren porque desean el poder. Los dioses por otro lado viven contentos y con bienestar en un reino de belleza. Dado que tienen apego a los placeres, “agotan los méritos acumulados” que les permiten el bienestar, por lo que en algún momento de seguro deben reiniciar el ciclo del samsara.

 

Las acciones que uno realiza durante la vida tienen directa relación con el reino que a uno le tocará vivir, dado que generar karma positivo o negativo induce a renacer en algún lugar específico del samsara. Si durante la vida se produce karma negativo, se está colaborando a renacer en los reinos inferiores, por el contrario, el buen karma que está relacionado con las acciones positivas que uno realiza, más las acciones de purificación de karma negativo, colaboran a renacer en los reinos superiores.

Finalmente es conveniente resaltar que solo en el reino de los seres humanos se tiene la posibilidad de eliminar el sufrimiento, superarse espiritualmente y, por tanto, escapar del ciclo del samsara. La forma de escapar del ciclo del samsara, consiguiendo la liberación del sufrimiento y sus causas, es alcanzando el nirvana o liberación personal a través de las enseñanzas que nos indica Buda.

 

Ver la entrada: Existencia y sus vínculos.

 

En el samsara uno se aferra a deseos superfluos.

 

Desde el reino de los humanos es posible salvarse del samsara, ya que solo en él es viable la Iluminación.

 

PERTURBACIÓN MENTAL

El que permanezcamos en el samsara tiene su explicación. Nuestra mente de repente se altera y se descontrola. Esto sucede dado que algún “agente mental perturbador” se presenta a ese propósito, alterando nuestra paz interior.

Los perturbadores mentales principales conocidos como los “venenos mentales” son el apego, el odio y la ignorancia. El apego es el factor mental perturbador que observa un fenómeno y lo supone como causa de felicidad y por tanto lo desea. El odio nace producto de exagerar las malas características estimadas del fenómeno que se manifieste. La ignorancia, básicamente tiene relación con el desconocer la realidad última de los fenómenos, el “desconocimiento del mundo tal y como realmente es”. 

Hay otra definición de ignorancia que es de Dharmakirti y Chandrakirti que dice sin contradecir lo anterior, que “la ignorancia tiene que ver con aferramiento propio”.

 

Desde estas perturbaciones enunciadas nacen también los demás perturbadores secundarios como son el orgullo, los celos, la vanidad, la duda perturbadora, etc. los que son factores frecuentes de sufrimiento y que además nos impiden alcanzar la Iluminación, siendo por tanto, perjudiciales para nosotros ya que alteran nuestra paz mental produciendo un vivir inquieto, y motivo suficiente para que nos mantengamos en el samsara. Esto es porque dificultan que conservemos la paciencia (virtud que permite debilitar el odio) y otras virtudes, que sostengamos los principios éticos y los preceptos admitidos, que podamos generar karma positivo y también purificar el negativo (actuando correctamente), y finalmente, perjudicándonos ya que no tendremos la posibilidad de lograr una percepción directa de los fenómenos, a partir de su propia esencia, para poder percibir la “realidad última” de los mismos. Ellos están siempre entorpeciendo que mantengamos una paz interior que nos podría facilitar al menos una felicidad más continua, pero no, interrumpen nocivamente a cada rato.

Todos los perturbadores mentales son factibles de  mejorar mediante la práctica de la “meditación en los mismos”. Al mejorarlos, logramos estados más apacibles y  claridad mental, llegando por ello a ser más justos, asertivos y sabios, permitiendo alejarnos del sufrimiento y llegar finalmente a liberarnos del samsara.

Los agentes perturbadores impiden conservar la paz mental, generar karma positivo, purificar el negativo y llegar a lograr la percepción real de todos los fenómenos.

Al superar los perturbadores mentales – obstructores de la liberación - podemos dejar el samsara.

 

 

AFERRAMIENTO PROPIO.

Todo lo anterior se conjuga con el “aferramiento propio” (apego). Este término se refiere a nuestra mente conceptual que percibe y proyecta la idea de que todos los fenómenos tienen existencia inherente; vida por sí mismos, que existen por cuenta propia.

Así entendemos la realidad, apreciando que todo tiene existencia inherente y en particular el yo, materia en la que nos extenderemos porque “esta mente de aferramiento al yo, del ego que todos poseemos, es el origen de las perturbaciones mentales que engañan y hacen descontrolar a la mente”, nos hace actuar según sus caprichos al no ver las cosas como realmente son, y por tanto, es causa de sufrimiento del ser humano.

Uno genera una identificación y simpatía con el “yo”. Afirma yo soy médico, yo soy padre, yo soy hijo, yo soy rico, yo soy bueno etc., y cuando ve que uno de esos yo es amenazado, origina un apego espontaneo con él, en protección del mismo, ya que pensamos que realmente ese yo nominado es uno mismo. Pero no es uno mismo, apenas es solo lo que uno hace. ¿Entiende la idea?

Uno es el que ha generado una imagen llena de etiquetas, el que ha concebido un yo como un ideal de sí mismo.

Es tanta la adhesión al yo, que si se amenaza de pérdida o disminución de un bien propio, el ego brinca y expeditamente aflora el miedo de perder lo que consideramos nos contribuye a ser lo que somos. Y ahí aparece la ira y también la angustia, intranquilidad que se debe al ego, al autoestima, ¡al poseer que resulta en apego!

Creemos y nos comportamos sin aceptar que el yo es un nombre imputado por la mente, algo convencional que nos permite llevar las relaciones personales. La mente se engaña creyendo que el yo existe independiente, inherentemente y su error de percepción es que cree que existe de modo real. El yo existe pero conceptualmente, por ejemplo a través de un nombre (Luis) para poder referirnos a él, a una mente y cuerpo específico, una etiqueta para poder relacionarnos. No hay nada tras ese yo, lo usamos temporalmente en nuestra mente para asociarlo con alguien. La mente entonces etiqueta todo incluso las acciones del yo, como ejemplo: yo voy a volar. Recordemos que las etiquetas tienen existencia conceptual, como pensamiento en la mente, pero no en la realidad del universo.

“El yo siempre exagera las cualidades de un ser o de una cosa y por tanto nos apegamos a aquello, y también exagera las cualidades negativas disminuyendo las positivas de aquello a que sentimos aversión”. Este yo, nos provoca entonces sufrimiento al crear causas y condiciones para que la mente opere del modo de producir engaños y errores de percepción.

El yo es el que nos causa por ejemplo ser agresivos.

Este yo es el que no nos permite amar en forma sincera.

El yo considera lo amado como imperioso para satisfacerse y eso ya es estímulo suficiente para generar insatisfacciones.

Fíjese que cuando un ser amado se quiere alejar o evitarnos, el yo nos hace sufrir al inducirnos a pensar que parte de nuestra propiedad es la que se aleja, ya que la considera de esa forma.

El yo, el “yo-ismo”, siempre introduce una conducta o ánimo perjudicial en la persona, siempre suscita molestias, dado que es de una postura egoísta y envidiosa. Propone por ejemplo: “sin ti no puedo vivir” y eso ya es causa de angustias.

Por lo expuesto anteriormente, es que se afirma que auto-aferrarse al yo es causa real de sufrimiento.

Resumiendo, no hay nada en ese yo designado, de esa mera designación conceptual, inventada por nosotros y, sin embargo, nos aferramos sin haber nada a que aferrarse. Mientras más nos aferremos a un fenómeno, más nos alejamos de la posibilidad de conocer la verdadera realidad de los mismos, de observarlos y vivirlos auténticamente en el momento.

El ego es quien nos impide lograr el conocimiento de quienes somos en realidad, pues nos frena en poder llegar a ver nuestra propia naturaleza, porque aflora interesadamente antes, y cuando hemos avanzado y estimamos que tendremos algún logro en ese sentido, nos seduce y desatendemos el avanzar, pero cuando las enseñanzas comienzan a hacer sus efectos, la persuasión del ego en nosotros disminuye irreversiblemente.

¡No hay nada a que aferrarse, nada que sea estable! Ni siquiera el pensamiento.

El proceso de desatender el ego es gradual y se logra vía la práctica de los “Adiestramientos Superiores”. Cuando se va logrando un alejamiento del yo uno va encontrando más libertad, y cuando se pierde el yo, no hay aferramiento (o apego) a los fenómenos, se logra una emancipación total, ya que no hay un yo, un ego que intermedie. Es en este momento cuando se pueden aprehender los fenómenos en forma directa. Por ello, ya se está liberado de los renacimientos del samsara.

Este tema se amplía en la entrada: Vacuidad.

La raíz de nuestros problemas es la ignorancia que tenemos

respecto del aferramiento propio.

 

El ego causa que uno produzca aflicciones al ser.

 

Mientras más te aferras a tu pareja, mas inquietudes sufrirá la relación.

 

Eliminando la mente del aferramiento propio, nos libramos del yo,

del sufrimiento y del samsara.

K Dondrup T     1

NAGARJUNA - BIOGRAFÍA Y LOS NAGAS

                               NAGARJUNA - BIOGRAFÍA Y LOS NAGAS

Introducción

El gran erudito Nagarjuna es venerado como uno de los maestros más importantes del budismo Mahayana. Sus enseñanzas fueron fundamentales para el desarrollo de la escuela Madhyamaka o el "Camino Medio", considerada una de las corrientes filosóficas más influyentes del pensamiento budista, basada en su obra primordial Mūlamadhyamakakārikā . También se le reconoce como el revelador de los Sutras Prajñāpāramitā , textos esenciales del segundo giro de la rueda del Dharma. Además, se le considera uno de los ochenta y cuatro mahasiddhas y uno de los grandes Vidyadharas de la tradición budista india.

Dilgo Khyentse Rinpoche dijo de Nagarjuna: «El noble Nagarjuna fue como un segundo Buda en este mundo. Compuso comentarios que explicaban todas las enseñanzas de Buda. Los Seis Ornamentos y los Dos Supremos de la noble tierra de la India afirmaron que no hay diferencia entre los comentarios de Nagarjuna y las enseñanzas de Buda. Esto se debe a que los comentarios de Nagarjuna abarcan los tres giros de la rueda, así como el mantra secreto del Vajrayana».

Nagarjuna dedicó gran parte de su vida al estudio, la interpretación y la difusión de las enseñanzas budistas. Dentro de la tradición Mahayana, se le reconoce como uno de sus principales patriarcas y como una figura decisiva para el desarrollo de la filosofía budista posterior. Muchos estudiosos coinciden en que resulta difícil reconstruir una biografía completamente histórica de su vida, dado que existen relatos doctrinales, simbólicos y legendarios que se entremezclan.

Su obra más importante es el Mūlamadhyamakakārikā (MMK) o Versos Raíz sobre el Camino Medio, un texto fundamental para comprender la escuela Madhyamaka y la filosofía de la vacuidad.

Nagarjuna: vida y obra

Nagarjuna habría vivido aproximadamente entre los años 150 y 250 d. C. Diversas tradiciones afirman que nació en una familia brahmán en el sur de la India. Desde temprana edad destacó por su inteligencia y facilidad para el estudio.

Según relatos antiguos, un adivino predijo que viviría solo siete días, aunque su vida podría prolongarse si sus padres hacían ofrendas a cien monjes. Temiendo que esta profecía se cumpliera, sus padres lo enviaron posteriormente a la Universidad Monástica de Nalanda, uno de los centros de conocimiento budista más importantes de la India.

En Nalanda conoció al maestro Saraha, quien le recomendó que se convirtiera en asceta y practicara las enseñanzas de Amitabha. Nagarjuna aceptó estas enseñanzas, ingresó en la vida monástica y recibió el nombre de Shrimanta.

Durante su juventud estudió sutra y tantra con diferentes maestros. Entre ellos destacan Ratnamati, considerado una emanación de Manjushri, y el propio Saraha, con quien profundizó especialmente en las enseñanzas tántricas relacionadas con el Guhyasamāja Tantra.

Con el tiempo, Nagarjuna se convirtió en abad de Nalanda y adquirió una enorme reputación por su conocimiento filosófico y su habilidad dialéctica. Diversos relatos afirman que derrotó en debate a numerosos eruditos, monjes y pensadores de su época.

También existen relatos legendarios sobre su juventud. Uno de ellos cuenta que, siendo aún estudiante, dominó técnicas de invisibilidad que utilizaba para entrar clandestinamente en la corte real. Sin embargo, estas experiencias le habrían permitido comprender profundamente el sufrimiento asociado al deseo y al apego, motivándolo finalmente a abandonar la vida mundana y dedicarse por completo a la práctica espiritual.

Filosofía central

La filosofía de Nagarjuna tuvo una enorme influencia en el desarrollo del pensamiento budista en Asia. Su propuesta no consistía simplemente en crear una nueva doctrina, sino en reinterpretar rigurosamente las enseñanzas originales de Buda, para que las prsonas tuvieran un mejor acceso a ellas, especialmente aquellas relacionadas con el Camino Medio, el origen dependiente y la vacuidad.

Su discípulo más importante fue Aryadeva, quien continuó desarrollando la dialéctica Madhyamaka y refutando diversas posturas filosóficas rivales. De la tradición Madhyamaka surgieron posteriormente dos grandes escuelas con interpretaciones, entre ellas la Prāsaṅgika y la Svātantrika. 

Maestros como Buddhapālita, Bhāvaviveka, Candrakīrti y Śāntideva realizaron importantes contribuciones al desarrollo de esta corriente filosófica Prasangika, que respalda correctamente la filosofía Madhyamaka. Véase la entrada sobre Madhyamaka.

En el Mūlamadhyamakakārikā, Nagarjuna desarrolla el concepto de niḥsvabhāva, es decir, la ausencia de naturaleza propia o esencia inherente . Según esta perspectiva, ningún fenómeno existe por sí mismo, de forma independiente o absoluta. Todo surge como función de «causas, condiciones, relaciones y conceptos». Por lo tanto, los fenómenos carecen de existencia inherente; surgen de manera dependiente. Esto no significa que las cosas no existan, sino que no poseen una existencia fija, permanente o autosuficiente (en referencia a la existencia inherente).

La enseñanza de Nagarjuna se resume en el concepto de śūnyatā o vacuidad ( véase la entrada Vacuidad ) . Esta vacuidad está directamente relacionada con pratītyasamutpāda, el origen dependiente o condicionado . Todo existe dependiendo de otras causas y condiciones; y todo lo que nace sera una causa para otro nacer. Por lo tanto, nada tiene existencia independiente ni esencia propia, y por consiguiente está vacío. 

Nagarjuna insiste en que el vacío no debe entenderse como nihilismo. El vacío no niega la existencia convencional de las cosas, sino que muestra que todo existe de manera relativa, condicionada e interdependiente.

Las dos verdades .

Nagarjuna también desarrolló-profundizó la doctrina de las dos verdades:

1. Saṃvṛtisatya: Verdad convencional o mundana .

Corresponde al mundo cotidiano y funcional. Aquí encontramos nombres, personas, objetos, lenguaje e identidades aparentes. Esta realidad nos permite desenvolvernos en la vida diaria y utilizar conceptos prácticos como Raúl, casa, viaje, coche, fuego, etc.

2.- Paramārthasatya: Verdad última o absoluta.

Corresponde a la profunda comprensión de que todos los fenómenos carecen de existencia inherente. Nada tiene esencia propia, ya que todo surge en función de causas y condiciones. 

En el Madhyamaka, ambas verdades no se contradicen. La verdad convencional permite el desarrollo en el mundo, mientras que la verdad última revela la vacuidad de ese mismo mundo. 

Nagarjuna sostiene que no es posible comprender la verdad última sin antes basarla en la verdad convencional. Del mismo modo, sin comprender la verdad última, no se puede alcanzar plenamente el nirvana.

El camino del medio

Madhyamaka, el "camino del medio", evita dos extremos filosóficos:

- Eternalismo , que sostiene que las cosas tienen una esencia permanente y absoluta.

- El nihilismo, que afirma que nada existe y que todo carece por completo de sentido.

Nagarjuna rechaza ambos extremos y propone el Camino Medio. Según esta perspectiva, los fenómenos existen convencionalmente, pero carecen de una naturaleza inherente e independiente. Además, defiende las enseñanzas éticas budistas.

Ver entrada: Madhyamaka, Camino Medio.

La perfección de la sabiduría y los Nagas.

Según la tradición budista, Nagarjuna descendió al reino de los Nagas para recuperar los Sutras Prajñāpāramitā o Sutras de la Perfección de la Sabiduría.

Según la leyenda, dos jóvenes emanaciones de los hijos del rey naga llegaron a Nalanda desprendiendo un intenso aroma a sándalo. Nagarjuna descubrió entonces que provenían del reino de los nagas y les pidió ayuda para obtener los textos sagrados relacionados con la Prajñāpāramitā.

Los nagas habrían protegido estos sutras desde la época de Buda, esperando el momento oportuno para devolverlos al mundo humano. Finalmente, Nagarjuna viajó al reino submarino y recuperó el Sutra Prajñāpāramitā en cien mil versos (existen versiones con menos versos).

Tras su regreso, estudió estas enseñanzas en profundidad y escribió importantes comentarios filosóficos sobre la vacuidad y el Camino Medio.

La tradición también sostiene que utilizó arcilla Naga para construir estupas y templos.

" Todo aquello que surge de forma dependiente, lo hemos declarado vacío."

Esa es una designación dependiente, y es un punto intermedio."

Nagarjuna.

Los últimos años y la muerte.

Más tarde, Nagarjuna viajó a la Isla Norte para enseñar. Durante ese viaje conoció a un niño llamado Jetaka y profetizó que se convertiría en rey.

Con el tiempo, esa profecía se cumplió. Nagarjuna permaneció con el nuevo rey durante varios años, enseñándole el Dharma y escribiendo textos importantes como La Guirnalda Preciosa (Ratnāvalī) y Carta a un Amigo (Suhrllekha).

Según la tradición, el hijo del rey deseaba ascender al trono y, siguiendo el consejo de su madre, le pidió a Nagarjuna que le cortara la cabeza. Debido a su inmensa compasión, Nagarjuna accedió. La leyenda cuenta que solo una brizna de hierba kusha podía cortarle la cabeza debido a un antiguo karma relacionado con la muerte de una hormiga en una vida pasada. Tras su muerte, su sangre se habría convertido en leche y su cabeza habría pronunciado unas últimas palabras antes de partir hacia la tierra pura de Sukhavati.

Algunas tradiciones sostienen que Nagarjuna vivió seiscientos años, aunque esto pertenece claramente al ámbito de la leyenda y el simbolismo.

El Mūlamadhyamakakārikā (MMK)

Nagarjuna fundó la tradición Madhyamaka a través de su obra más importante, el Mūlamadhyamakakārikā.

Este texto dice:

" Declaramos que todo lo que surge condicionalmente es vacío. Este es un nombre provisional para la reciprocidad del ser, y ciertamente este es el Camino Medio."

El capítulo XXIV del MMK establece:

"Dado que no existe ningún dharma que no surja de forma dependiente, por lo tanto, no existe ningún dharma que no sea vacío."

El texto también incluye las famosas ocho negaciones:

«No hay origen, no hay extinción, no hay destrucción, no hay permanencia, no hay identidad, no hay diferenciación, no hay nada que llegue a ser ni nada que deje de ser». Estas negaciones pretenden demostrar que los fenómenos no tienen existencia inherente y que toda la realidad depende de relaciones y condiciones cambiantes.

Textos .

Los textos de Nagarjuna destacan:

• Mūlamadhyamakakārikā (MMK) o Versículos Raíz del Camino Medio (a veces llamados Sabiduría Fundamental del Camino Medio). Enseña la vacuidad a través de concisos argumentos filosóficos (kārikā).

• Yuktiṣaṣṭikā (Sesenta versos sobre el razonamiento): Argumenta sobre la naturaleza de la realidad y la causalidad.

• Śūnyatāsaptati (Setenta versos sobre la vacuidad): Análisis profundo del concepto de śūnyatā.

• Vigrahavyāvartanī (La eliminación de las disputas): Responde a las críticas de sus oponentes lógicos sobre la vacuidad.

• Ratnāvalī (La guirnalda de joyas): Un texto de consejos prácticos y éticos para un rey, basado en el Mahayana.

• Suhṛllekha (Carta a un amigo): que resume la práctica budista.

• Bodhicittavivaraṇa: comentario sobre la bodhicitta.

Tradicionalmente asociados con la corriente de interpretación "Prasangika" se encuentran Aryadeva, considerado discípulo directo de Nagarjuna, autor del Catuḥśataka ("400 Versos"); Buddhapālita (c. 500), autor de un comentario completo (existente solo en traducción tibetana) sobre el MMK; y Candrakīrti (c. 600–650), cuyo Prasannapadā ("Palabras Claras") es el único comentario sobre el MMK que se sabe que existe en sánscrito y que fue preservado en verso por Nagarjuna.

Candrakīrti es también autor del Madhyamakāvatāra (Introducción al Madhyamaka, con comentarios personales), que constituye su texto principal para los programas monásticos tibetanos del Madhyamaka. El sexto capítulo (que corresponde apropiadamente a prajñāpāramitā, la «perfección de la sabiduría») es el más extenso y filosóficamente rico, e incluye valiosas e importantes críticas del Madhyamaka al Yogācāra.

Conclusión

Nagarjuna introdujo una profunda transformación en la filosofía budista. Su pensamiento permitió complementar y desarrollar sistemáticamente conceptos esenciales como la vacuidad, el origen dependiente o condicionado, las dos verdades, la interdependencia y el camino medio.

Su influencia se extendió por India, Tíbet, China, Japón y, posteriormente, por el budismo Mahayana. Más que negar la realidad, Nagarjuna demostró que los fenómenos existen de forma condicionada e interdependiente, sin poseer una esencia fija o permanente.

Se le considera uno de los pensadores más importantes 

de toda la historia del budismo.

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Los "Seis Adornos y los Dos Supremos"  (en tibetano: gyen druk chok nyi) se refiere a los ocho (8) grandes sabios Mahayana de la India. 

Los Seis Ornamentos (Rgyan drug) (Filósofos). Hay seis (6) sabios famosos por sus comentarios definitivos sobre la filosofía budista:

• Nagarjuna(Siglo II): Fundador de la tradición Madhyamaka (Camino Medio) y difusor de enseñanzas sobre la vacuidad (Prajnaparamita).
• Aryadeva(Siglo III): El principal discípulo de Nagarjuna, conocido por sus comentarios sobre la filosofía del camino medio.
• Asanga(Siglo IV): Fundador de la escuela Yogacara (Solo Mente) y difusor de la tradición de las vastas acciones de un bodhisattva.
• Vasubandhu(Siglo IV): Hermano menor de Asanga y autor del Abhidharmakosha, un tratado fundamental sobre metafísica budista. Gran obra del universo y más.
• Valioso(Siglo V): El gran maestro de la lógica y la epistemología budista (pramana).
• Dharmakirti(s. VII): Autor fundamental que amplía y perfecciona la lógica iniciada por Dignaga. 

Los Dos Supremos ( son grandes especialistas) Son conocidos como los mejores en sus áreas de estudio: 

• Gunaprabha (Yon-tan 'od): Especialista supremo en el Vinaya (las enseñanzas de la disciplina o ética monástica).
• Shakyaprabha (Shakya 'od): Tb reconocido por su autoridad en el Vinaya y su amplio conocimiento del conjunto de enseñanzas.                                 K  Dondrup T.   1