UNA COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO: VISIÓN DE UN SISTEMA INTEGRAL. V1.2

 

 

UNA COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO: VISIÓN DE UN SISTEMA INTEGRAL.

V1.2

 INTRODUCCIÓN.

Los lectores y practicantes del budismo pronto descubren que esta tradición posee una profundidad filosófica mucho mayor de la que inicialmente imaginaban. Comprenden que de sus enseñanzas surge una rica estructura doctrinal cuya complejidad difícilmente puede abarcarse en un solo libro.

La filosofía budista se organiza como un sistema de capas y niveles, estrechamente interconectados por una red de significados y relaciones. Cada uno de sus elementos refuerza y ​​complementa a los demás, formando una red de interdependencia en la que a veces resulta difícil comprender plenamente una parte sin considerar mayor amplitud. No se trata de áreas o entidades separadas, sino de un modelo integrado para comprender la realidad y la profunda transformación de la vida humana.

Desde sus inicios, se basa en las enseñanzas de Gautama Buddha. Posteriormente, su desarrollo filosófico fue sistematizado por maestros como Nāgārjuna, Asaṅga, Āryadeva y Dharmakīrti. Además, hubo otros maestros que destacaron en el pensamiento filosófico y contemplativo budista, como  Vasubandhu, Śāntideva, Atiśa, Tsongkhapa, Padmasambhava y Buddhapālita, que también contribuyeron a su obra.

En el budismo, tradicionalmente se distinguen tres "vehículos" (yānas) principales, asociados con el camino de los primeros discípulos (Śrāvakayāna) y representados actualmente por las tradiciones Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna . Desde la perspectiva del budismo tibetano, el Vajrayāna se basa en las enseñanzas del Mahāyāna, que, a su vez, se fundamentan en las bases filosóficas del budismo primitivo. Más que sistemas independientes, estos vehículos constituyen desarrollos progresivos de la misma estructura doctrinal. Cada uno cumple una función específica dentro de un marco coherente. No se trata de una secuencia temporal rígida, sino de una arquitectura lógica en la que cada nivel construye, refuerza y ​​sustenta al siguiente.

La filosofía budista constituye una compleja arquitectura del pensamiento y la transformación humana. No es solo una tradición espiritual, sino también un sistema filosófico con profundas implicaciones metafísicas. Integra reflexiones sobre ontología, epistemología, ética, filosofía de la mente, lenguaje, práctica contemplativa y liberación, con el propósito de comprender las causas del sufrimiento y cómo superarlo.

ALCANCE METODOLÓGICO:

Este trabajo utiliza categorías de la tradición filosófica contemporánea - como la ontología, la epistemología, la filosofía de la mente, la ética y la antropología filosófica, entre otras - como marco analítico para estudiar las ideas principales del pensamiento budista. La cosmología budista (cosmos - estudio) no se integra como parte del objeto de este trabajo; sin embargo, se rescatan aquellos aspectos necesarios para el desarrollo temático.

Las categorías no pretenden afirmar que las escuelas budistas tradicionales hayan organizado su reflexión bajo estas mismas divisiones conceptuales. Más bien, constituyen una herramienta interpretativa que permite presentar sistemáticamente los diferentes aspectos de una tradición filosófica que, históricamente, ha integrado la comprensión de la realidad, el conocimiento, la mente, el comportamiento ético y la liberación espiritual como dimensiones interrelacionadas de una misma investigación. De este modo, la estructura adoptada busca facilitar el análisis filosófico del budismo desde una perspectiva distinta que permita relacionar los conceptos de forma natural, respetando la diversidad de sus escuelas y desarrollos históricos.

Algunos conceptos podrían abrirse en dos para ir a dos o más dimensiones diferentes. Se ha preferido no repetir materias y mantenerla en la que se estima mas representativa, y en la otra dimensión solo atenerse a lo necesario de materia. El Karma explica la dimensión moral del proceso y samsara describe el proceso existencial en el que ese karma opera. Por ello karma esta en ética filosófica y samsara esta en Antropología. Normalmente en ética práctica se 

INSPIRACIÓN PARA REALIZAR ESTE TRABAJO

La motivación para realizar este trabajo surge del reconocimiento de que las enseñanzas del budismo poseen una estructura coherente, profunda, integral, amplia y, por supuesto, interrelacionada, cuya comprensión no siempre es sencilla. La intención es abordar esta vasta visión budista de una manera más accesible, orientada y comprensible para estudiantes, practicantes y todas aquellas personas interesadas en conocer sus principios, reflexiones y propuestas sobre la existencia humana. Desde este enfoque, el presente trabajo busca servir de puente de entendimiento, enriqueciendo la reflexión filosófica, espiritual y personal de quienes se acercan a su contenido.

           PRIMERA PARTE: ARQUITECTURA FILOSÓFICA DEL BUDISMO.

           Desde el diagnóstico del sufrimiento hasta la comprensión de la realidad.

Esta parte abarca la naturaleza del sufrimiento, sus causas, la estructura de la realidad y los medios para su transformación.

I. DIMENSIÓN EXISTENCIAL: DIAGNÓSTICO DEL SUFRIMIENTO.

La filosofía budista parte de la perspectiva de que la existencia condicionada implica un grado de insatisfacción o sufrimiento (dukkha). Este diagnóstico puede entenderse en tres matices:

El sufrimiento manifiesto (Dukkha) implica dolor físico, enfermedad, pérdida, frustración y sufrimiento visible. Los animales también experimentan este tipo de sufrimiento e intentan evitarlo.

Dukkha se asocia con el cambio: es la transformación de las cosas o de los fenómenos mismos. Dado que las experiencias placenteras no son permanentes, su transformación o desaparición provoca descontento o sufrimiento. 

Dukkha estructural: el sufrimiento tiene su origen en la naturaleza misma de los "fenómenos condicionados": al ser compuestos, impermanentes e interdependientes, son intrínsecamente inestables y vulnerables; por lo tanto, la experiencia del bienestar está condicionada por causas y circunstancias específicas, de modo que cuando estas condiciones cambian, esa experiencia inevitablemente cambia o cesa, o si se quiere prolongarla, no se puede, y eso es sufrimiento.  
Dukkha no se limita al dolor psicológico, sino que apunta a la vulnerabilidad estructural de toda experiencia condicionada, la cual está sujeta a cambios y, por lo tanto, es incapaz de ofrecer una satisfacción completa y permanente.

La raíz de esta condición de dukkha es avidyā (ignorancia fundamental), entendida como una percepción distorsionada de la realidad que interpreta los fenómenos impermanentes, condicionados e interdependientes como permanentes, independientes y dotados de una esencia propia. Esta ignorancia está representada en los primeros doce eslabones del origen dependiente, ilustrados simbólicamente en la Rueda de la Vida, que explica paso a paso cómo surge y se perpetúa el ciclo de sufrimiento característico de nuestra existencia condicionada (Origen Dependiente). En general, estos eslabones representan el proceso por el cual los seres permanecen atrapados en el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento, conocido como samsara .

Principios clave involucrados en esta dimensión:

• Impermanencia (Anitya): Todo cambia constantemente: las emociones, el cuerpo, las relaciones, las circunstancias, la naturaleza, incluso los pensamientos. Nada es fijo ni perdurable.
• No-yo (Anātman): el ser humano no tiene un yo permanente.
• Insustancialidad de los fenómenos: ningún fenómeno o cosa tiene una esencia fija o permanente.
• Origen dependiente (Pratītyasamutpāda): todo surge en dependencia de causas y condiciones; nada existe de forma aislada o independiente.
• Sufrimiento (Dukkha).
• Posibilidad del cese del sufrimiento: puede terminar con el cese del apego, el deseo y la ignorancia, dando lugar a la liberación (nirvana).

Con este fin, la filosofía budista parte del análisis de la experiencia, en lugar de partir de supuestos metafísicos. El dilema existencial se aborda mediante las Cuatro Nobles Verdades y su Óctuple Sendero, el primer sermón de Buddha a los seis compañeros del ascetismo, en el Parque de los Ciervos en Sarnath cerca de Varanasi (India), constituyéndose así en la base de toda la filosofía budista. Estas presentan las enseñanzas que abarcan desde el diagnóstico del sufrimiento humano, pasando por sus causas, hasta la posibilidad de superarlo y el método para concretarlo. Así daba paso al Camino Medio entre el placer de vida de palacio y la mortificación que el mismo tuvo que soportar como asceta.                            Las Cuatro Nobles Verdades son: 1- nuestra existencia está condicionada por el sufrimiento (dukkha), 2- el sufrimiento tiene una causa, 3- este sufrimiento se puede terminar y 4- existe un camino para acabar definitivamente con el sufrimiento. Este es el camino del Noble Óctuple Sendero budista, que reúne las actividades a desarrollar en la búsqueda del logro final, en tres pilares: Sabiduría, Ética y Meditación. 

Desde la perspectiva budista, las características básicas de la realidad se resumen en los Cuatro Sellos del Budismo, que representan los principios fundamentales de esta tradición filosófica. Estos sellos describen las características esenciales de todos los fenómenos, es decir, explican la naturaleza de la realidad y señalan el camino hacia la iluminación. En la tradición Mahāyāna, se consideran una referencia fundamental para comprender las doctrinas budistas. Por otro lado, en el budismo primitivo y el Theravada se habla de tres sellos, considerando únicamente los tres primeros.

Comprender los cuatro sellos permite enfrentar las dificultades de la vida con una perspectiva basada en la aceptación del cambio, la reducción del apego y el desarrollo de la sabiduría.

Es necesario aclarar que los Cuatro Sellos del Dharma se presentan aquí en la Dimensión Existencial, dado su alcance transversal a todas las dimensiones de la estructura, ya que condensan la visión budista sobre la condición humana y la naturaleza de la existencia: la impermanencia de los fenómenos condicionados, la insatisfacción asociada al apego, la ausencia de una esencia o yo inherente y la posibilidad del Nirvana como liberación.

Las demás dimensiones se articulan a partir de este núcleo existencial. La Ontología profundiza en la naturaleza de la realidad y la existencia, tal como se entienden a través de los sellos budistas; la epistemología examina cómo se conoce y se comprende esa realidad, aunando dicho conocimiento; la filosofía de la mente y la psicología fenomenológica analizan cómo la mente construye la experiencia y el sufrimiento; la ética deriva las implicaciones prácticas de esta comprensión (los principios de la conducta y la acción correctas); la lógica y el lenguaje exploran los límites de la conceptualización y la expresión de estos principios; la antropología reconsidera o reinterpreta la naturaleza del ser humano desde la idea del no-yo-; la meditación es el método contemplativo para investigar y realizar experiencialmente los principios de los sellos; y la sabiduría y el nirvana expresan la comprensión profunda de la realidad tal como es, donde el nirvana representa la culminación del camino a través de la liberación (o la meta del camino budista). De esta manera, esta visión existencial actúa como un eje articulador que otorga coherencia sistémica a las diferentes dimensiones de la filosofía budista que apreciaremos.

      Los cuatro sellos son los siguientes.

•   Todos los fenómenos condicionados son impermanentes.
•   Todos los fenómenos contaminados por el apego son sufrimiento.
•   Todos los fenómenos carecen de existencia inherente (existencia per se).
•   El nirvana es la paz.

Estos sellos nos brindan criterios para comprender la realidad tal como es, indicando, en primer lugar, que los fenómenos son impermanentes (y por lo mismo nos provocan sufrimiento), están marcados por la insatisfacción (dado el apego que se produce), carecen de un yo permanente y que el nirvana es la liberación del sufrimiento, es decir, la liberación del condicionamiento generado por la ignorancia y el apego. Este último se describe tradicionalmente como paz suprema.

La Relación de los Cuatro Sellos con las Cuatro Nobles Verdades las podemos apreciar definitivamente dado las siguiente relaciones que se pueden desprender:

1.      La primera reconoce la existencia del sufrimiento.

2.      La segunda identifica las causas.

3.      La tercera plantea la posibilidad de poner fin al sufrimiento.

4.      La cuarta presenta el camino para alcanzar la liberación.

En las tradiciones Mahāyāna, el primer sello se entiende considerando que todos los fenómenos están condicionados por su origen de causas y condiciones. 

Entonces entra en juego el concepto de las tres características de la existencia o la naturaleza de la existencia: la impermanencia (anicca), el sufrimiento o la insatisfacción (dukkha) y la ausencia de un yo (anatta).

Estas características están presentes en todos los fenómenos condicionados. Al no comprenderlas, sufrimos. Comprenderlas implica desarrollar sabiduría, mejorar nuestra vida y dar pasos concretos hacia la liberación o el despertar del ser humano.

Más adelante, en la Dimensión del Nirvana, profundizaremos en el concepto de nirvana.

       II    ONTOLOGÍA DE LA INTERDEPENDENCIA.

La ontología budista estudia la naturaleza de la realidad , en términos de cómo todos los fenómenos están interrelacionados y dependen unos de otros.
Las ideas del budismo al respecto son las siguientes:

           1.- Ningún fenómeno existe realmente por sí mismo o es independiente.

           2.- La creación depende de causas y condiciones a través de la originación dependiente.  Nada existe por sí mismo, todo surge dependiendo de causas y condiciones.

           3- La realidad es relacional y procedimental por naturaleza; algo que se construye a través de las relaciones entre elementos o personas y que cambia o evoluciona con el tiempo, en lugar de ser algo fijo, estático o aislado como una entidad independiente. 

Esta filosofía se expresa particularmente en la escuela Madhyamaka  ( Camino Medio ), fundada por Nagarjuna (siglo II d. C.). Sus principales contribuciones se refieren al desarrollo y profundización doctrinal:

• La base de la vacuidad (śūnyatā) (vacío, pero no significa “nada”). Implica la ausencia de existencia inherente (existencia por sí misma), interdependencia y el rechazo de alguna esencia permanente.
• La teoría de dos verdades o realidades: la convencional y la realidad última.
• El esencialismo sostiene que los fenómenos pueden considerarse poseedores de una naturaleza propia, permanente e independiente. Pero en definitiva, no existe tal cosa como una esencia, una sustancia fija.
• El rechazo al nihilismo: el vacío no significa inexistencia absoluta, sino más bien la ausencia de la propia naturaleza o esencia independiente. 
• El rechazo al eternalismo (eterno): porque tampoco apoya la existencia de una realidad absoluta, fija e inmutable. No hay nada eterno (excepto el nirvana).

De esta forma, la filosofía budista concibe el llamado Camino Medio, evitando los extremos del eternalismo y el nihilismo, y demostrando que la realidad solo puede entenderse desde la interdependencia. El budismo enseña que todo existe gracias a una red de causas y condiciones: nada existe de forma completamente independiente ni permanece inmutable, igual para siempre. Esta idea se conoce como interdependencia y significa que los fenómenos surgen, cambian y desaparecen en relación con otros fenómenos (causalidad). Dadas ciertas causas y condiciones, el fenómeno adquiere el resultado. Todo surge, cambia y desaparece en una red de interdependencia.          

 Para ilustrar la interdependencia, utilizaremos un ejemplo bastante común basado en una planta: no existe por sí misma ni porque posea una esencia fija; depende de la semilla, el agua, la luz solar, el suelo y el clima. Si falta alguno de estos elementos, no habrá planta ni flor.

Debemos notar que la filosofía budista, especialmente la escuela Madhyamaka, sostiene que todos los fenómenos son vacíos de existencia inherente. Esto no significa que no existan, sino que existen de manera dependiente.

Recordemos la famosa frase de Nagarjuna: "Aquello que surge de la dependencia, lo llamamos vacuidad". Nos introduce al concepto de interdependencia y de la no esencia fija.

III. EPISTEMOLOGÍA: TEORÍA DEL CONOCIMIENTO.       

La epistemología, que se refiere al estudio filosófico del conocimiento, sus fundamentos, métodos y criterios de validez, adquiere una dimensión particular desde la perspectiva budista: la ignorancia fundamental no reside necesariamente en la falta de información, sino en la profunda distorsión de la percepción de la realidad y de uno mismo. Podemos creer que si alcanzamos tal meta, seremos felices para siempre. La ignorancia consiste en no reconocer la naturaleza cambiante de todas las cosas. Esta comprensión errónea constituye una de las bases del sufrimiento condicionado y de mantenerse en el ciclo del samsara .

Las principales formas en que conocemos son:

•   Percepción ordinaria.
•   Inferencia lógica.
•   Conocimiento meditativo directo.

La tradición budista también desarrolla una sabiduría analítica en la que el practicante analiza racionalmente sus percepciones o creencias habituales sobre sí mismo, los fenómenos y la realidad. Este análisis filosófico prepara el camino para que el conocimiento directo se desarrolle a través de la meditación y la contemplación directa. En este sentido, la razón (que permite el análisis, el cuestionamiento y la comprensión) y la experiencia contemplativa no se oponen, sino que se complementan. Mediante la meditación y la contemplación, estas verdades pueden experimentarse directamente. 

Más tarde, con Dignāga y Dharmakīrti, la epistemología budista alcanza un alto grado de refinamiento con varias profundizaciones:

•   Teoría de la validez cognitiva (pramāṇa): medios o métodos (6) mediante los cuales se obtiene el conocimiento; por ejemplo: pratyakṣa (percepción directa a través de los sentidos), anumāna (inferencia o deducción), upamāna (comparación y analogía), etc.
•   Estudio de la percepción válida y de los mecanismos del error cognitivo; determinar qué características del conocimiento son, de hecho, fiables y están libres de errores.
•   Crítica de los universales (son propiedades compartidas por varios individuos; belleza, bondad, animal, árbol): los conceptos generales no existen como cosas independientes de la experiencia.

Transmisión y legitimación del conocimiento.

En la época de Buddha, este enseñaba a los oyentes que memorizaban y después se repetían de memoria para ir confirmando y mejorar. En los monasterios esta forma era lo usual para la enseñanza, aún hoy se utiliza este método. Hubo cercanos a Buddha que repetían la materia casi sin equivocarse.

Fuentes del conocimiento Budista.

                                          Tipitaka o Tripitaka (del pali ti ‘tres’ y pitaka ‘cestos, canastas’),       conocido también como Canon Pali  (Canon: textos en pali que constituyen el cuerpo doctrinal), es la colección de los antiguos textos budistas, que del cuerpo doctrinal y fundacional del Theravada y el Mahayana. Muchos años después se creo en función principal de estos mismos, el Canon Vajrayana.

▪  Sutra-pitaka. La “canasta de las exposiciones dialogadas”

▪  Vinaya-pitaka. La “canasta de la disciplina”

▪  Abhidharma-pitaka. La “canasta de lo concerniente al Dharma”

Durante el primer Concejo Budista realizado como tres meses después de la muerte de Buddha, Ananda (ayudante muy cercano de Buddha) recitó el Sutra Pitaka y Upali el Vinaya Pitaka. Los asistentes aceptaron las recitaciones y se continuó preservando el Dharma oralmente. Durante el reinado del gran Rey Asoka se conservó y se llevó a escrito en hojas de palma, durante el Cuarto Concejo el 20 a.C. aproximadamente.

                  Cómo se recibe, valida y transmite el conocimiento budista.

Linaje budista; quién transmite legítimamente la enseñanza. El linaje permite una sucesión de transmisión de enseñanzas. El linaje budista es una cadena ininterrumpida de transmisión de enseñanzas y prácticas que va desde el Buddha histórico (Siddhartha Gautama) hasta los maestros, prácticantes y estudiantes. Esta sucesión de maestro a discípulo garantiza la autenticidad y pureza del conocimiento espiritual.

Por ejemplo el linaje de la escuela Drikung Kagyu es: Vajradhara trasmitió las enseñanzas a Tilopa que fueron traspasadas a su discípulo, el Mahasiddha Naropa (1016-1100), y fueron sistematizadas como Las Seis Yogas de Naropa, meditaciones que son consideradas como enseñanza esencial en el linaje Kagyu. Naropa transmitió a Marpa (1012–1097), “El traductor” viajó del Tibet a India para recibir instrucciones y posteriormente volvió al Tibet y difundió las enseñanzas del Dharma. El discípulo más importante de Marpa fue Jetsun Milarepa (1040-1123). Uno de los grandes yoguis del Tibet. A través de su perseverancia y habilidad para aceptar todas las circunstancias, logró la profunda realización de la naturaleza de la realidad última. Sus enseñanzas están grabadas en las 100 mil canciones de Milarepa y otras colecciones. Las enseñanzas de Milarepa fueron continuadas por Gampopa (1079-1153), quien a una edad más avanzada conoció a Milarepa y practicando bajo su alero recibió y realizó el verdadero significado de las completas enseñanzas. Uno de los discípulos más importantes de Gampopa fue Phagmodrupa Dorje Gyalpo (1110-1170), que a su vez fue el maestro de Kyobpa Jigten Sumgön (1143-1217), quien estableció su propio linaje con el Monasterio Drikung Thil, en el área de Drikung, dando origen así al linaje Drikung Kagyu.

Iniciación budista.

Finalmente, en esta dimensión se incorpora lo que se denomina iniciación budista porque estamos en el lugar para aquellos elementos que transforman y orientan la conducta. Las iniciaciones son requeridas en el budismo para ayudar en el despertar de nuestro potencial de budeidad interior, nuestra Naturaleza Búdica. Se realiza con un maestro calificado que concede permiso para iniciar ciertas prácticas (meditativas) que fomentan que las semillas interiores despierten, crezcan y te conduzcan al logro final. En dicho momento se esta recibiendo un empoderamiento especifico donde, por ejemplo, se visualiza el Buddha Chenrezig por lo que se despiertan semillas de la compasión. En esta iniciación se toman votos y el refugio si fuera requerido. Después de recibir el empoderamiento se puede practicar el sadhana correspondiente. Las iniciaciones dependen de cada escuela, pero el objetivo final es el mismo. Esta es una ceremonia sencilla que te convierte en un practicante laico (también hay mas avanzadas). En resumen, se toma refugio en las Tres Joyas y se empodera recibiendo energías especificas para que se desarrollen vía meditación acercándote a la mente de Buddha.

IV. FILOSOFÍA DE LA MENTE.       

La filosofía budista de la mente no es simplemente psicología descriptiva; está diseñada para entender o comprender cómo se forma la experiencia consciente, cómo funciona y cómo se puede mejorar mediante el entrenamiento mental. Entre sus componentes centrales se encuentran:

1.- La teoría de los cinco agregados (skandhas) explica la constitución dinámica de la experiencia personal. Estamos formados por cinco skandhas (agregados): forma (cuerpo y fenómenos materiales), sensación, percepción, formaciones mentales (intenciones, emociones, pensamientos, hábitos, disposiciones mentales en general) y conciencia (s).

2.- La transitoriedad de la conciencia, entendiendo los estados mentales como eventos fugaces y condicionados.

3.- El proceso de autoformación (del yo) donde la identidad se convierte en un proceso dinámico y cambiante según las condiciones y el entorno, y no en algo fijo; no como una esencia fija.

4.- La capacidad de cambiar y mejorar los sentimientos perturbadores a través de la meditación.

Algunos de estos componentes, presentes en ciertas tradiciones, especialmente en la Vajrayana, pueden ayudarnos a desarrollar sabiduría cuando estamos bajo la guía o la tutela del maestro budista adecuado.

Buddha nos enseña también que todos podemos despertar pues contamos con la naturaleza de Buddha (Bhuddha Dathu), que fue lo que le permitió a él la Iluminación. Del Sutra Tathagatagarbha (s III d.C) y trabajo de Barbara O´Brien – 08/2018. “Se registra en el Pali Tipitika (Pabhassara Sutta, Anguttara Nikaya 1.49-52) - Thanissaro Bhikkhu”.

En la escuela Yogācāra , particularmente con los maestros Asaṅga y Vasubandhu , también hay profundizaciones e ideas fundamentales:

•    La conciencia base (ālaya-vijñāna). Es un continuo de potencialidades kármicas (positivas y negativas) y hábitos mentales del ser. A menudo llamada metafóricamente "conciencia almacén", ya que los almacena.
•     El esquema cognitivo condicionado que organiza la experiencia. En esta tradición, la experiencia del mundo siempre está facilitada por estructuras cognitivas, hábitos mentales y disposiciones kármicas.
•     Una visión dinámica o cambiante de la mente, que es un flujo continuo de procesos condicionados y en constante transformación.      

Por lo tanto, la filosofía de la mente constituye la base teórica para comprender cómo se puede lograr la transformación interna, allanando el camino para el análisis fenomenológico de la experiencia desarrollado en la siguiente dimensión.

V. PSICOLOGÍA FENOMENOLÓGICA (en el sentido contemplativo budista)        

Mientras que la filosofía de la mente se ocupa de la naturaleza de la conciencia , la psicología fenomenológica estudia la experiencia subjetiva tal como se produce. Se interesa por todo tipo de percepción, emociones y estados mentales que surgen, que dan forma a la experiencia del individuo, y por los mecanismos mediante los cuales se puede detener el sufrimiento. Algunos principios clave:

1-   La experiencia  es el resultado de procesos mentales dinámicos y no de la existencia de un yo permanente.

2.- Las emociones aflictivas (klésas) que surgen en la mente se desarrollan o surgen de la ignorancia, el apego y la aversión.

3.- La percepción cotidiana está causada por hábitos perceptivos, emocionales y cognitivos desarrollados a través de la experiencia.

4.-  La observación consciente (atención plena o plena consciencia) es una forma inmediata de ver el proceso de construcción y experimentación de la experiencia.

5.-  El cambio psicológico se produce de forma lenta y natural, como un desarrollo gradual de la mente; a medida que la mente adquiere mayor claridad, se alcanza la estabilidad emocional y la comprensión se vuelve cada vez más eficaz.

En las tradiciones budistas, la observación fenomenológica es un método fundamental para la práctica contemplativa. Mediante la experiencia directa, es posible observar cómo se construye la experiencia a través de procesos perceptivos, conceptuales y emocionales, reduciendo así la confusión al respecto. La psicología budista no solo describe la mente, sino que también comprende la estructura de la experiencia consciente para modificarla (principalmente mediante la meditación). 

La diferencia entre ambas disciplinas es la siguiente: la filosofía de la mente examina qué es la conciencia y cómo funciona; la psicología fenomenológica estudia cómo la conciencia experimenta la realidad y cómo construye la experiencia subjetiva, es decir, cómo cada persona percibe y vive el mundo.

VI. ÉTICA FILOSÓFICA.       

La ética budista se basa en la interdependencia y la causalidad moral (karma ). Las acciones no se evalúan según un mandato externo, sino por sus causas, intenciones y consecuencias dentro de la red causal de una misma experiencia. La idea en el budismo es que cada acción, dada su intencionalidad, deja una huella en la continuidad de la mente y contribuye a la creación o atenuación del sufrimiento.

 Principios fundamentales:

1.- La intención o voluntad (cetana) es el criterio moral básico. La calidad ética de una acción depende de la motivación que la origina.

2.-  La compasión (karuṇā) es una reacción inevitable al reconocimiento de la interdependencia entre todos los seres. Es una reacción a la comprensión de la reciprocidad y al hecho de que todos los seres están conectados (interconectados).

3.-  El ideal del Bodhisattva del Mahāyana (y Vajrayana) es integrar la aspiración del despertar mental con el deseo de ayudar a todos los seres en el desarrollo de la bodhicitta (intención mental de ayudar a todos los seres a liberarse).

4.- La sabiduría y la compasión son interdependientes: la sabiduría sin compasión es incompleta, y la compasión sin sabiduría es incapaz de discernir el sufrimiento y puede carecer del discernimiento necesario para aliviarlo. Un acto de compasión puede confundirse con lástima.

En el budismo, la calidad moral depende principalmente de la intención. Dos acciones aparentemente iguales pueden producir karmas completamente diferentes según el estado mental con el que se relacionen. En pocas palabras, una acción realizada con una intención virtuosa tiende a generar karma favorable, mientras que una motivada por la codicia, el odio o la ignorancia produce el efecto contrario. Es evidente, entonces, que el karma no significa algo predeterminado, sino causalidad ética y psicológica basada en la intención. Por lo tanto, la ética budista se centra en facilitar elementos de guía conductual y prácticas de purificación para las tres áreas del comportamiento humano: cuerpo, palabra/verbo y mente. Consideremos que con el cuerpo se puede abrazar tanto como golpear a un ser, con la palabra levantar el animo o se puede herir o dar órdenes de herir, y con la mente se puede desear lo favorable o no favorable, tres frentes que pueden producir karma positivo o negativo y que para el caso no favorable, nos facilita el purificar dicho karma.

Lo anterior esta relacionado con las Cuatro Nobles Verdades y especialmente con su Óctuple Sendero que incorpora las enseñanzas para el entrenamiento budista divididas en tres áreas: Sabiduría, Ética y Disciplina Mental, cada una con sus propios elementos de enseñanza.

La ética del budismo no se limita a los principios morales, sino que también abarca cómo entrenar la conducta y la mente. Cada pensamiento, palabra y acción (menta, verbo y cuerpo) tiene un carácter kármico, donde las acciones intencionales dan forma a las tendencias y condiciones futuras dentro del flujo de la experiencia.

La ética es una poderosa disciplina de transformación interior. El cultivo consciente de acciones beneficiosas disminuye el apego, la aversión y la ignorancia, lo que a su vez nos permite desarrollar nuestra concentración y sabiduría. El comportamiento ético se convierte entonces en un código práctico, más que en un código moral convencional, y por lo tanto, en una herramienta de liberación.

El budismo no fundamenta, lo que entendemos por el bien o el mal sino en sus causas, intenciones y consecuencias. Nuestras acciones hábiles surgen de la generosidad, la compasión y la sabiduría, y nos conducen al bienestar y liberación. Las acciones no hábiles o negativas surgen de la codicia, la ira y la ignorancia, y contribuyen al sufrimiento.

El apego, la aversión y la ignorancia constituyen lo que se denomina venenos budistas. La ignorancia impide comprender la verdadera naturaleza de la realidad. Así surgen el deseo -apego y la aversión que llevan a actuar y pensar y reaccionar de una manera condicionada generando karma que llama al sufrimiento, por ello, la comprensión correcta (sabiduría) permite alejar y disminuir este ciclo.

Entonces, todas las acciones meritorias y bienintencionadas no solo benefician a los demás, sino que también contribuyen a nuestra felicidad, promueven el crecimiento personal, generan karma positivo y favorecen un renacimiento favorable. Debemos ser conscientes de las diversas maneras y ocasiones para generar mérito que en el budista es muy apreciado. Durante el día, desde la mañana hasta la noche, podemos observar y controlar las acciones relacionadas con el cuerpo, el habla y la mente. Estas acciones deben estar guiadas por una buena intención y una conducta virtuosa para generar mérito. La meditación genera méritos al que la realiza y estos pueden dedicarse en beneficio de los demás.                                      La dedicación del mérito tiene beneficios para quien realiza la acción, incluso la meditación genera méritos que deben dedicarse.

VII. LÓGICA Y FILOSOFÍA DEL LENGUAJE.     

El pensamiento budista ha desarrollado una de las tradiciones lógicas más sofisticadas de la filosofía clásica india, especialmente en la filosofía de Dignāga y Dharmakīrti . Sus componentes principales son:

1-  La teoría de la inferencia lógica como instrumento para obtener conocimiento válido.

2.-  La teoría de la exclusión (apoha) en la que los conceptos adquieren significado al ser distinguidos de lo que no son y no porque sean esencias universales.

3.-  La crítica de la sustancialización conceptual o la forma en que los conceptos se confunden con realidades con su propia existencia. Es la tendencia de la mente a considerar que algo posee una existencia propia, independiente, permanente e inmutable.

4.-  Hacer la generalización del lenguaje como una construcción convencional, que es una herramienta útil de comunicación, pero que no puede revelar en absoluto la naturaleza última de los fenómenos.

Desde esta perspectiva, podemos ver que el lenguaje organiza la experiencia y sustenta el conocimiento normal, incluso si el lenguaje no logra expresar la realidad última en términos concretos.

VIII. ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA.    

La antropología filosófica budista ofrece una perspectiva diferente del ser humano en comparación con la tradición occidental clásica.

Con principios básicos como:

1.- No existe un alma o esencia permanente, inmutable, inherente o independiente.

2.-  La identidad personal es un flujo continuo de procesos físicos, mentales y kármicos.

3.-   La mente es realmente capaz de transformarse a través de la meditación, la ética y la compasión.

4.-   El sujeto no es una entidad fija y estática, sino un proceso abierto de transformación. Pe: la mente es transformable.

Dado que la identidad es fluctuante y depende de nuestros hábitos mentales, podemos cambiarlos y, de este modo, volvernos más sabios, compasivos y conscientes de nosotros mismos. Esta comprensión nos permite entender que el sufrimiento no es un elemento permanente del ser humano, sino un fenómeno condicionado que puede transformarse cuando cambian sus causas y condiciones.

Como se mencionó anteriormente, el ser humano se compone de cinco skandas o componentes para la realización de la experiencia personal, sin un yo permanente, puesto que está sujeto a la impermanencia, es decir, al carácter cambiante e inmutable de la persona y sus propios componentes. Estamos formados por cinco skandhas (agregados): forma (cuerpo y fenómenos materiales), sensación, percepción, formaciones mentales (intenciones, emociones, pensamientos, hábitos, disposiciones mentales en general) y conciencia (s).

Mientras esta persona no alcance el despertar o la iluminación, permanecerá sujeta al ciclo del samsara, en un proceso de muerte y renacimiento , condicionado por el karma y la continuidad de los estados a través de su conciencia . Esta continuidad existencial se mantendrá hasta que alcance el despertar y, por lo tanto, logre la liberación definitiva del samsara.

En vista de lo anterior, se puede afirmar que el renacimiento es la continuidad del proceso mental condicionado por el karma. Y lo que se transporta es la conciencia.

Síntesis. A continuación, algunos puntos clave de la primera parte:

1.-  La dimensión existencial: en referencia al diagnóstico del sufrimiento, permite iniciar la investigación; el Dharma aparece como respuesta al problema central del sufrimiento, estudia los problemas de la existencia, sus causas y soluciones.

2.-  La ontología explica la naturaleza condicionada de la realidad. Proporciona una comprensión de la naturaleza de la realidad: la impermanencia, la ausencia de un yo fijo y la interdependencia de las cosas.

3.-  La epistemología muestra cómo conocemos la realidad. Analiza la experiencia consciente, la percepción y la atención, y explica cómo la mente construye la percepción de la experiencia o cómo interpreta lo que experimentamos en la vida.

4.-  La filosofía de la mente explica, como fundamento, la construcción del yo, la naturaleza de la conciencia y la impermanencia.

5.-  La psicología fenomenológica, al centrarse en la descripción de la experiencia subjetiva, observa cómo cambian la autopercepción, las emociones y la realidad.

6.- La ética filosófica mejora y transforma las causas del sufrimiento. Nos guía hacia la bondad, la responsabilidad y la compasión.

7.-  La lógica y la filosofía del lenguaje relacionan el análisis conceptual, el uso preciso del lenguaje y la investigación de los límites de los conceptos; nos conducen a la claridad conceptual y a la precisión del pensamiento.

8.-  La antropología ofrece una concepción del ser humano: un ser condicionado por hábitos, deseos y estructuras mentales, pero capaz de transformarse. Sujeto al ciclo del samsara.

 

SEGUNDA PARTE: LA DIMENSIÓN SOTERIOLÓGICA DEL BUDISMO

De la comprensión filosófica a la práctica transformadora.

El despertar budista no es una “salvación” por intervención superior o divina, sino una liberación alcanzada mediante la transformación de la comprensión y la conducta personal.  En esta segunda parte, revisaremos los conceptos y prácticas involucradas.

IX. ÉTICA PRÁCTICA (śīla).       

La filosofía budista es inseparable de su profunda dimensión ética, claramente explicada en las Cuatro Nobles Verdades. Es evidente que no basta con comprender intelectualmente las enseñanzas; es necesario vivirlas. Cabe destacar que la conducta correcta es una parte esencial del camino hacia la liberación (o Iluminación).

Los Cinco Preceptos (votos básicos) : Para los practicantes laicos, existen cinco compromisos fundamentales. Se trata de un entrenamiento conductual voluntario (sikkhāpada), cuyo objetivo es cultivar una mente libre de estados que la perjudiquen. No se basan en la idea de pecado y castigo, sino en la relación consecuente entre acción, intención, consecuencia mental y sufrimiento o liberación.

Los cinco votos budistas (básicos) :

1. o     No matar (ni dañar) a los seres sintientes.
2. o     No tomar lo que no te ha sido dado.
3. o     No participar en conductas sexuales dañinas (el abuso no está permitido para ningún participante).
4. o     No mentir (no chismes).
5.          No consumir sustancias que provoquen negligencia o pérdida de la atención consciente.

Estos principios funcionan como métodos prácticos para reducir el sufrimiento propio y ajeno.

Por ejemplo:

o   Con el primer voto, se desarrolla la compasión y se reduce la ira.

o   Con el segundo, la codicia y el apego se disminuyen.

o   Con la tercera opción, se puede llegar a controlar tu deseo.

o   Con el cuarto, favoreces la honestidad y la atención consciente.

o   Con la quinta proteges la claridad mental y reduces la ignorancia fundamental.

Respecto de los preceptos o votos se distinguen tres grandes grupos, que pueden adoptarse según el progreso del practicante:

    1. Votos de Pratimoksha (en pali, Pātimokkha). Son instrucciones para la disciplina moral contenidas en los sutras Vinaya parte del Tripitaka o Tipitaka. El término Pratimoksha significa liberación personal o individual. Estos votos son tomados por personas motivadas por el deseo de alcanzar la "liberación personal". Hay votos para laicos y otros para quienes desean recibir la ordenación monástica. Los votos básicos para los laicos son cinco.

   2. Votos del Bodhisattva . Se realizan con la motivación de la bodhicitta, es decir, el deseo de alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los seres sintientes. Representan el ideal Mahāyana. Los votos principales son dieciocho; los secundarios, cuarenta y seis.

   3. Votos tántricos o Samaya (compromisos). Se reciben junto con las iniciaciones tántricas y están vinculados a la motivación de la bodhicitta tántrica. Los votos principales son catorce y los secundarios son ocho.

En las diversas tradiciones budistas, la disciplina monástica comprende varios cientos de preceptos. En el Vinaya Theravada, por ejemplo, los monjes observan 227 reglas y las monjas un número aún mayor de preceptos. Estas cifras corresponden al marco normativo monástico Theravāda y difieren para monjes y monjas de otras tradiciones budistas. En general, un monje Mahāyána recibe 250 votos + los de Bodhisattva 18 + 46 con un total de 314 votos y las monjas un poco más. El Vajrayāna mantiene los tres tipos de votos: monásticos 250, Bodhisattva 18 + 46 y tántricos Samaya 14 + 8 con un total de 336 votos. Las monjas un poco más.

Hacer votos nos ayuda a liberarnos de los apegos . Nos protege del orgullo (ego), la ira, el deseo de apego, la vanidad, la codicia y los celos. Además, modera el deseo generado por los objetos sensoriales y contribuye a la formación de hábitos sanos y virtuosos, facilita la meditación, fortalece la concentración y promueve la calma mental.

Los votos también nos permiten mantener la atención y la vigilancia sobre nuestro cuerpo, nuestra palabra y nuestra mente. Sobre todo, crean las condiciones necesarias para promover la transformación interior que requiere el camino espiritual.

En beneficio del buen actuar el budismo nos entrega las diez acciones no virtuosas y también las diez acciones virtuosas como contraparte. Las diez acciones virtuosas son:

1-      Proteger la vida de uno y de los demás,

2-      Practicar la generosidad, dar lo que más puedas.

3-      Mantener conducta sexual responsable.

4-      Hablar con la verdad (ser confiable y sincero).

5-      Armonizar / hablar para unir.

6-      Hablar amablemente y con educación: palabras respetuosas y no hirientes.

7-      Hablar con sentido, no aquello que no es útil.

8-      Practicar el desapego y el contentamiento.

9-      Mantener pensamiento altruista (cultivar la benevolencia).

10-  Cultivar la visión correcta.

En temas complejos como la sexualidad, el aborto y la eutanasia, las respuestas pueden variar según la escuela budista y las circunstancias particulares. Sin embargo, existen principios que trascienden estas diferencias. Entre ellos se encuentran el respeto por la vida, la compasión, la responsabilidad personal, el respeto y el cuidado hacia los demás, y la intención de aliviar el sufrimiento. Es conveniente recordar que el budismo esta en contra de la violencia en cualquiera de sus formas.

X. LA MEDITACIÓN COMO MÉTODO (Samadhi)        

Una diferencia entre el budismo y los sistemas filosóficos occidentales radica en que la verdad no debe limitarse al pensamiento, sino que debe experimentarse directamente. La meditación constituye el laboratorio o taller donde se verifican las enseñanzas: la verdad debe experimentarse, no solo aceptarse. Analizaremos los dos métodos principales: Samatha y Vipassana.

Samatha: La primera gran modalidad es la meditación para obtener calma interior. Su propósito es:

-  Estabiliza la mente.

- Desarrolla una concentración profunda.

- Reduce las distracciones mentales.

Una mente agitada, dominada por el deseo o la distracción, no puede percibir la realidad. Un ejemplo ilustra que si tu mente es como la de un mono inquieto que salta de rama en rama, no alcanzarás la paz.

 Vipassaná : Esta segunda modalidad es la meditación de visión profunda. Busca observar directamente las características fundamentales de la experiencia. Aquí, el practicante observa el objeto directamente:

-  la impermanencia (anicca).

-  el sufrimiento.

-  la ausencia de un yo permanente (no-yo: anatta).

-  pensamientos,

-  yidam. etc.

No se trata de aceptar doctrinas por fe. Cada individuo debe verificar, a través de su propia experiencia, cómo surgen y desaparecen continuamente los fenómenos mentales y físicos. Es un método realmente práctico. La filosofía se convierte así en una experiencia vivida.

Generalmente se comienza con la práctica de Samatha para estabilizar la mente y posteriormente desarrolla Vipassana, orientada hacia la introspección profunda. Ambas prácticas se complementan y pueden desarrollarse simultáneamente.

Aprovecharemos esta dimensión de la "meditación como método" para repasar los elementos que transforman al ser humano en el budismo. A menudo se olvida que el budismo ofrece una formación integral que transforma las percepciones, los hábitos, las emociones y, en general, nuestra relación con la realidad. Cabe destacar que, si bien la meditación puede ser la más importante, no debemos olvidar que todas interactúan para alcanzar el objetivo final.  Con una visión más completa y concisa, podremos apreciar fácilmente la contribución de cada una y obtener una perspectiva global de la práctica transformadora. 

Existen cuatro estados inconmensurables o de amor que se pueden alcanzar a través de este camino meditativo, los cuales son:

Amor benevolente, 

 Compasión

Alegría empática

Ecuanimidad.

Revisaremos los principales elementos o mecanismos transformadores .

Meditación: transforma la mente ;  Permite, por esencia, alcanzar la calma, la claridad y la sabiduría. Este tema fue revisado al inicio de esta dimensión.

Ética (śīla): es otro transformador mental que mejora la forma de vida mediante la purificación de  los hábitos personales. Como resultado, purificamos nuestra conducta, podemos actuar causando menos daño, siendo más honestos y cuidadosos. Con la práctica ética, la agitación mental disminuye y fortalecemos cualidades como la responsabilidad, la serenidad y la confianza. La ética implica votos y preceptos y, en última instancia, crea las condiciones necesarias para el desarrollo de la meditación. Se sugiere analizar las entradas del blog referidas a de la Cuarta Noble Verdad.

Sabiduría o visión profunda (prajñā): nos permite transformar nuestra manera de ver y observar los fenómenos (comprender la realidad); es decir, alcanzarla y genera un cambio definitivo de perspectiva. Así como la meditación nos permite calmar la mente y alcanzar la sabiduría, con ella cambiamos la interpretación de la experiencia en el amplio espectro de nuestra existencia. Por ejemplo: si tuviéramos compasión sin sabiduría, no podríamos distinguir entre compasión y lástima. El budismo también nos invita a investigar la impermanencia (todo cambia, nada es fijo), la ausencia de un yo, la interdependencia, las causas del sufrimiento, cómo reducir el apego dado el daño que puede causar, así como las emociones que surgen y desaparecen. Para comprenderlas, necesitamos sabiduría. No se trata solo de creer en estas y otras ideas, sino, a través de prácticas formales, de comprenderlas tal como son en realidad y asimilar la virtuosidad. Al comprender claramente la impermanencia, el vacío, el ego y la ausencia de un yo permanente, por ejemplo, se obtiene una visión de la realidad que estas variables nos ofrecen de forma individual e integrada, distinta de la supuesta verdad. Cuanto más nos acercamos a la verdad, mayor es la humildad, la satisfacción y la sabiduría que adquirimos como riqueza personal.

Atención plena (sati) (presencia): un término muy actual que permite transformar la relación a través de la experiencia. La atención plena no se limita a la meditación, sino que implica desarrollar una presencia consciente en la vida cotidiana: percibir una emoción antes de reaccionar, observar los pensamientos sin dejarse atrapar por ellos, estar realmente presente al comer, caminar, conversar o realizar cualquier tarea, como lavar los platos. Podríamos decir que observamos la experiencia sin apego. Reconocemos profundamente los estados mentales antes de que se conviertan en hábitos. Con el tiempo, la mente dejará de funcionar en piloto automático. Cada vez sentirás mayor comprensión, tranquilidad y felicidad.

Compasión ( karuṇā ) o bondad amorosa (mettā): un tema apasionante que permite transformar y abrir el corazón. Existen métodos y prácticas budistas que entrenan la mente para superar el egocentrismo y cultivar una relación más compasiva, generosa y de servicio, tanto con uno mismo como con los demás. Se pueden cambiar patrones de hostilidad, resentimiento, crítica, indiferencia y ecuanimidad. Es decir, se puede alcanzar una mente verdaderamente compasiva, porque no basta con tener una mente tranquila.

El estudio, la investigación y la contemplación del Dharma: necesitamos transformar la calidad de nuestra comprensión. Leer, escuchar enseñanzas y reflexionar (practicar) sobre ellas puede cambiar el marco mental con el que interpretamos la vida. Puedes pasar de pensar que "todo debe suceder como yo quiero" a creer que "puedo alcanzar la estabilidad incluso cuando las cosas cambian" (Madurar no es complejo). Considere leer y reflexionar sobre las palabras del Buddha.

La comunidad espiritual (saṅgha): El budismo otorga gran importancia a la influencia del entorno. Una comunidad de práctica puede reforzar hábitos positivos y proporcionar modelos a seguir; de alguna manera, la mente se moldea por aquello con lo que se relaciona. Es aquí donde se concentra la guía y el apoyo. 

Rituales y devociones : permiten transformar la orientación de la mente. En el budismo Vajrayana, en particular, existen prácticas como la recitación de mantras, postraciones, ceremonias y visualizaciones de Buddhas o Bodhisattvas, consideradas formas de entrenar la atención, la humildad, la intención y la conexión con valores elevados. Asimismo, el canto de mantras y textos sagrados permite estabilizar el flujo de pensamientos y conectar con cualidades virtuosas.

El desapego y la renuncia budistas transforman el deseo . No se trata de rechazar la vida ni de ignorarla, sino de observar cómo la mente se aferra a estereotipos: Necesito esto para ser feliz o, si lo pierdo, no estaré bien; e incluso más allá: No puedo ser feliz sin ti. Podemos entrenarnos para liberarnos de esos impulsos que distorsionan la realidad.

Cabe aclarar que el desapego debe entenderse como una transformación interna de la relación con los objetos, las personas y las ideas (relación no posesiva con los fenómenos), y con respecto a la renuncia, recordar que es la decisión consciente de abandonar aquello que alimenta el sufrimiento, es decir, el abandono voluntario del apego.

El maestro : Si consideramos al maestro como un Buddha, la relación será más fructífera. Siempre tendremos a nuestro lado un buen amigo que constantemente nos abrirá la mente a la compasión y la sabiduría. Podremos resolver dudas sobre algunos temas y aprender de otros. Si estudias el tema A, no olvides relacionarlo con B o C para ampliar tu conocimiento; descubrirás cosas nuevas. Si tus compañeros te preguntan sobre el budismo, no dudes en responder.  En cuanto al maestro, su importancia es fundamental en las tres escuelas: en el Theravada, se le considera principalmente un instructor y guía; en el Mahayana, un guía espiritual y modelo de conducta; y en el Vajrayana, la relación con él se convierte en uno de los pilares fundamentales de la práctica.

Finalmente, recordemos el respeto por la vida, que el budismo transmite a través por ejemplo del concepto de no violencia . Esto nos guía a cultivar un ambiente de paz interior y exterior, y nos recuerda que en cada acto cotidiano debemos considerar la noble intención que subyace a nuestra mente, palabra y cuerpo.

El budismo considera que la transformación personal se basa en tres pilares fundamentales: la ética, la meditación y la sabiduría del Óctuple Sendero. Estas tres áreas de formación constituyen el núcleo de todas las tradiciones budistas.

XI.  SABIDURÍA Y NIRVANA       

La sabiduría (Prájna) culmina en la realización del Nirvana.

La culminación del camino budista es el Nirvana (Nibbana en pali), término que significa literalmente "extinción"; aprovechando un ejemplo muy usado: es como una llama que deja de alimentarse cuando se agota su combustible (que representa la ignorancia, el deseo y el apego). Es importante comprender que el Nirvana no representa la aniquilación de una persona, sino la extinción definitiva de las causas del sufrimiento: la extinción definitiva del deseo, el apego y la ignorancia. Es la liberación del sufrimiento. A menudo se malinterpreta el Nirvana como un hermoso cielo, un paraíso donde vivir, una recompensa eterna, un estado emocional de felicidad permanente. El budismo clásico rechaza estas interpretaciones. El Nirvana no es un lugar al que ir, sino una transformación radical de la forma de ser.

El nirvana representa la libertad y la paz absolutas, la ausencia total de sufrimiento, la eliminación del ciclo de renacimientos; no depende de circunstancias externas y no puede describirse con conceptos comunes. Por lo tanto, numerosos sutras lo presentan en términos negativos: lo no nacido (ajāta), lo no hecho (akata), lo no creado (asanna), lo incondicionado (asaṅkhata), negaciones que facilitan su comprensión. Youtube-Khampadawan. Lo sin forma (anrupa).

El nirvana no significa que sea "nada"; no constituye un estado físico ni una realidad material susceptible de ser descrita mediante categorías conocidas. Es una realidad que trasciende las estructuras conocidas de nuestro pensamiento.

Se puede deducir que el Dharma budista tiene un alcance transversal dentro de esta estructura filosófica. El Dharma, como principio organizador, contiene y conduce a la sabiduría, pero no se reduce únicamente a ella, sino que incluye el modo de vida que permite que esa sabiduría se manifieste.

XII. LAS GRANDES ESCUELAS DEL BUDISMO     

Aunque todas las escuelas conservan las enseñanzas fundamentales de Buda, el budismo evolucionó en diversas tradiciones, con el mismo objetivo final: la liberación o iluminación del ser.

 El Theravada, conocido como «La Enseñanza de los Ancianos», predomina en Sri Lanka, Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya. Su filosofía se centra en el Canon Pali, la disciplina monástica y la liberación individual. Su ideal espiritual es el Arhat, quien alcanza el Nirvana mediante su propio esfuerzo.

 Mahayana . Significa "Gran Vehículo". Se desarrolló principalmente en China, Corea del Sur, Japón, Taiwán y Vietnam. Introduce una visión más amplia de la compasión. El ideal ya no es únicamente alcanzar la propia liberación. El practicante aspira a convertirse en un Bodhisattva (bodhichita), es decir, alguien que pospone su entrada final al Nirvana para ayudar a todos los seres a alcanzar la libertad. Es decir, permanece activo por compasión hasta la liberación de todos los seres. Aquí, la compasión adquiere una importancia equivalente a la sabiduría.

 Vajrayana. El budismo tántrico,  predomina especialmente en el Tíbet, Bután, Mongolia y algunas zonas de la India y Nepal. Emplea métodos simbólicos complejos: mantras, mandalas, visualizaciones, rituales y prácticas esotéricas. Incorpora los tantras, un método basado en la transformación de la mente y las emociones. Estos tantras encarnan a la deidad meditativa (yidam), que representa los aspectos iluminados  de la mente. Su propósito es el mismo que el del budismo Mahayana, derivando a: alcanzar la iluminación completa para el beneficio de todos los seres, a corto plazo, siguiendo el ideal del Bodhisattva.

XIII. FILOSOFÍA DE LA MENTE CONTEMPORÁNEA    

Antes del desarrollo de la psicología moderna, el budismo ya había desarrollado una teoría detallada del funcionamiento mental. Durante varias décadas, ha despertado el interés de la filosofía de la mente y las ciencias cognitivas. Analiza exhaustivamente conceptos como la percepción, la memoria, las emociones, los hábitos, la atención y la conciencia. Esta perspectiva guarda gran afinidad con varias investigaciones contemporáneas en psicología cognitiva y ciencias de la conciencia. Sin embargo, es importante destacar que el objetivo budista no es solo comprender la mente, sino transformarla para alcanzar la

iluminación plena o la budeidad. No separa el pensamiento de la práctica: afirma que comprender la realidad correctamente implica una transformación personal.

El budismo propone un camino integral en el que la ética, la meditación y la sabiduría convergen para transformar al practicante y conducirlo a la liberación del sufrimiento. Más que una colección de doctrinas, es una investigación sobre la experiencia, la naturaleza de la realidad y la posibilidad de liberarse del sufrimiento.

El budismo busca comprender la mente para transformarla y liberarla.

Síntesis. Aquí están algunos puntos clave de la segunda parte.

1. La ética permite alcanzar un comportamiento correcto y desarrollar y perfeccionar las virtudes.
2. La meditación permite la realización contemplativa práctica del ser; nos introduce en el ámbito de la experiencia personal y la práctica diaria, favoreciendo la comprensión de la mente. Desarrolla la observación directa de la mente y la experiencia. Es un transformador de la conciencia.
3. La sabiduría conduce al nirvana eliminando la ignorancia y el apego, logrando así la liberación del sufrimiento. La sabiduría integra sabiduría, experiencia y transformación interior, culminando en la realización del nirvana.
4.  Las grandes escuelas: Theravāda, que enfatiza la disciplina y la liberación individual; Mahāyāna, que enfatiza la compasión y el camino del Bodhisattva; y Vajrayāna, que agrega prácticas simbólicas para el despertar o la liberación.
5. La filosofía contemporánea de la mente estudia la consciencia y posibilita el diálogo con la filosofía budista sobre ética, meditación y sabiduría para comprender y transformar la experiencia humana.

Aclaraciones sobre conceptos y escuelas budistas.  Las afirmaciones doctrinales expuestas corresponden a las enseñanzas tradicionales del budismo y, en algunos casos, al desarrollo específico de alguna escuela. 

Los detalles (reglas monásticas, clasificaciones y referencias históricas) pueden variar entre las diferentes tradiciones budistas.

KDT – 2025-26. La mayoría de los conceptos budistas mencionados en este trabajo tienen una entrada específica en el blog budista, donde se desarrollan con mayor detalle (por ejemplo: las Cuatro Nobles Verdades, las dos verdades, la vacuidad, la impermanencia, la no identidad, la ética, las escuelas, los preceptos y más.

NOTA : Lea la publicación de la entrada anterior a esta - PROVEEDOR  PRODUCTOS  LECTORES - consultas sobre el uso de las entradas del blog. 

 

NOTA: Esta entrada seguirá desarrollándose en el futuro con control de versiones. La primera versión es V1.0

 

Fuentes:

- Entradas de este blog.

- Estudios y cursos de filosofía budista durante muhos años.

- Libros de referencia de la biblioteca personal: Las palabras de mi Maestro Perfecto PATRUL Rimpoche, El Precioso Ornamento de la Liberación GAMPOPA, Lam Rim Geshe TEMPA Dhargey, Versos del Camino Medio NAGARJUNA, Abhidharma VASABANDU, Introducción al Camino Medio CHANDRAKIRTI, 400 Estrofas del Camino Medio ARYADEVA, los libros de Jamgon MIPHAN Gyatso, Buda la Luz de Asia EDWIN Arnold, Budismo Edward CONZE, Joyas del Budismo GESHE TAMDING Gyatso, Cosmologías de la India Juan ARRAU, Introducción al Tantra - Lama T. GESHE, La serie de 6 libros de Geshe TASHI Fundamentos de Tserin, El tesoro del conocimiento por: Jamgon KONGTRUL Lodro Taye, Gonchig - una sola intención del Sagrado Dharma JIGTEN SUMGON, Un camino de vida y liberación (Es una guía completa del budismo), Práctica del Bodhisattva SHANTIDEVA, Los libros de Khempo PHUNTZOK Tenzin Rinpoche, El budismo moderno de Geshe KELSANG Gyato. Lo que el Buda enseñó WALPOLA RAHULA, Abhidharmakosa...

- Filosofía budista: la utilidad y el impacto de estudiarla. 31 de enero de 2025 Paramita, Juan Carlos Sánchez. La guía luminosa de la filosofía budista, Yoichi Kawada 2017. Teoría budista de los Dharmas, María Teresa Román, Abraham Vélez, Endoxa, serie filosófica UNED. Las enseñanzas del Buda, pdf, Bukkodendo k. 2006. Bhuddistdoor, en español, Oscar Carrera. Investigación Vipassana, Instituto, 2010. Abhidharma, Nicholas Jones. Dharma, Reginald Ray 19-05-2021.

- Filosofía budista Wikipedia.

- El mundo de Sofia Jostein Gaarder. Ed. Sirula 2004. Explorando las ramas de la filosofía, UHomes.com, última actualización 2015-12-01 por Leslie. Atlas básico de filosofía, Ed. Parramon, U.cursos.cl. Cambridge, The Oxford Companion to the Mind, 2006, Phil.CAM.AC.UK.

 

 

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