NAGARJUNA - BIOGRAFÍA Y LOS NAGAS
Introducción
El gran erudito Nagarjuna es venerado como uno de los maestros más importantes dentro del budismo Mahayana. Sus enseñanzas fueron fundamentales para el desarrollo de la escuela Madhyamaka o “Camino Medio”, considerada una de las corrientes filosóficas más influyentes del pensamiento budista, basado en su obra primordial Mūlamadhyamakakārikā. También es reconocido como el revelador de los Sutras Prajñāpāramitā, textos esenciales del segundo giro de la rueda del Dharma. Además, se le considera uno de los ochenta y cuatro mahasiddhas y uno de los grandes Vidyadharas de la tradición budista india.
Dilgo Khyentse Rinpoche expresó de Nagarjuna: “El noble Nagarjuna era como un segundo Buda en este mundo. Compuso comentarios explicando todos los puntos de vista del Buda. Los Seis Ornamentos y los Dos Supremos de la noble tierra de la India afirmaron que no hay diferencia entre los comentarios de Nagarjuna y las enseñanzas del Buda. Esto se debe a que los comentarios de Nagarjuna cubren los tres giros de la rueda, así como el mantra secreto Vajrayana.”
Nagarjuna dedicó gran parte de su vida a estudiar, interpretar y propagar las enseñanzas budistas. Dentro de la tradición Mahayana es reconocido como uno de sus principales patriarcas y como una figura decisiva para el desarrollo de la filosofía budista posterior. Muchos estudiosos coinciden en que resulta difícil reconstruir una biografía completamente histórica sobre su vida, ya que existen relatos doctrinales, simbólicos y legendarios que se mezclan constantemente.
Su obra más importante es el Mūlamadhyamakakārikā o Versos raíz sobre el Camino Medio, texto central para comprender la escuela Madhyamaka y la filosofía de la vacuidad.
Nagarjuna: vida y obra
Nagarjuna habría vivido aproximadamente entre los años 150 y 250 d. C. Diversas tradiciones afirman que nació en una familia brahmánica del sur de la India. Desde temprana edad destacó por su inteligencia y facilidad para el estudio.
Según antiguos relatos, un adivino predijo que viviría solamente siete días, aunque su vida podría prolongarse si sus padres realizaban ofrendas a cien monjes. Por temor a esa profecía, sus padres lo enviaron posteriormente a la Universidad Monástica de Nalanda, uno de los mayores centros de conocimiento budista de la India.
En Nalanda conoció al maestro Saraha, quien le recomendó convertirse en renunciante y practicar las enseñanzas de Amitabha. Nagarjuna aceptó estas enseñanzas, ingresó a la vida monástica y recibió el nombre de Shrimanta.
Durante sus años de formación estudió tanto sutra como tantra con distintos maestros. Entre ellos destaca Ratnamati, considerado una emanación de Manjushri, y el propio Saraha, con quien habría profundizado especialmente en enseñanzas tántricas relacionadas con el Guhyasamāja Tantra.
Con el tiempo, Nagarjuna llegó a convertirse en abad de Nalanda y adquirió una enorme reputación por su conocimiento filosófico y capacidad dialéctica. Diversos relatos afirman que derrotó en debate a numerosos eruditos, monjes y pensadores de su época.
También existen narraciones legendarias sobre su juventud. Una de ellas cuenta que, siendo todavía estudiante, dominaba técnicas de invisibilidad que utilizaba para ingresar secretamente a la corte real. Sin embargo, estas experiencias le habrían permitido comprender profundamente el sufrimiento asociado al deseo y al apego, motivándolo finalmente a abandonar la vida mundana y dedicarse por completo a la práctica espiritual.
Filosofía central
La filosofía de Nagarjuna tuvo una enorme influencia en el desarrollo del pensamiento budista en Asia. Su propuesta no consistió simplemente en crear una doctrina nueva, sino en reinterpretar rigurosamente las enseñanzas originales del Buda, especialmente aquellas relacionadas con el Camino Medio, el origen dependiente y la vacuidad.
Su discípulo más importante fue Aryadeva, quien continuó desarrollando la dialéctica Madhyamaka y refutando distintas posiciones filosóficas rivales. A partir de la tradición Madhyamaka surgieron posteriormente dos grandes escuelas con interpretaciones, entre ellas las escuelas Prāsaṅgika y Svātantrika. Maestros como Buddhapālita, Bhāvaviveka, Candrakīrti y Śāntideva realizaron importantes aportes al desarrollo de esta corriente filosófica. La Prasangika mantiene correctamente la filosofia Madhyamaka. Ver entrada Madhyamaka.
En el Mūlamadhyamakakārikā, Nagarjuna desarrolla el concepto de niḥsvabhāva, es decir, la ausencia de naturaleza propia o esencia inherente. Según esta visión, ningún fenómeno existe por sí mismo de manera independiente o absoluta. Todo surge dependiendo de “causas, condiciones, relaciones y conceptos”. Por ello, los fenómenos están vacíos de existencia inherente, surgen dependientes . Esto no significa que las cosas no existan, sino que no poseen una existencia fija, permanente o autosuficiente (referido a existencia inherente).
La enseñanza de Nagarjuna se resume en el concepto de śūnyatā o vacuidad. Esta vacuidad está directamente relacionada con el pratītyasamutpāda, el origen dependiente o condicionado. Todo existe dependiendo de otras causas y condiciones, por lo tanto, nada posee existencia independiente. Todo es interdependiente.
Nagarjuna insiste en que la vacuidad no debe entenderse como nihilismo. La vacuidad no niega la existencia convencional de las cosas, sino que muestra que todo existe de manera relativa, condicionada e interdependiente.
Las dos verdades.
Nagarjuna desarrolló también la doctrina de las dos verdades:
Saṃvṛtisatya: Verdad convencional o mundana.
Corresponde al mundo cotidiano y funcional. Aquí existen nombres, personas, objetos, lenguaje e identidades aparentes. Esta verdad permite desenvolvernos en la vida diaria y utilizar conceptos prácticos, como Raúl, casa, viaje, auto, fuego, etc.
Paramārthasatya: Verdad última o absoluta.
Corresponde a la comprensión profunda de que todos los fenómenos carecen de existencia inherente. Nada posee esencia propia, ya que todo surge dependiendo de causas y condiciones.
Dentro del Madhyamaka ambas verdades no se contradicen. La verdad convencional permite funcionar en el mundo, mientras que la verdad última revela la vacuidad de ese mismo mundo.
Nagarjuna sostiene que no es posible comprender la verdad última sin apoyarse primero en la verdad convencional. Del mismo modo, sin comprender la verdad última no se puede alcanzar plenamente el nirvana.
El Camino Medio
El Madhyamaka o camino medio evita dos extremos filosóficos:
El eternalismo, que sostiene que las cosas poseen una esencia permanente y absoluta.
El nihilismo, que afirma que nada existe o que todo carece completamente de sentido.
Nagarjuna rechaza ambos extremos y propone el Camino Medio. Según esta visión, los fenómenos existen convencionalmente, pero carecen de una naturaleza inherente e independiente. También mantiene las enseñanzas éticas budistas.
Ver entrada: Madhyamaka, Camino medio.
La Perfección de la Sabiduría y los nagas.
Según la tradición budista, Nagarjuna descendió al reino de los nagas para recuperar los Sutras Prajñāpāramitā o Sutras de la Perfección de la Sabiduría.
La leyenda cuenta que dos jóvenes emanaciones de los hijos del rey naga llegaron a Nalanda con un intenso aroma a sándalo. Nagarjuna descubrió entonces que provenían del reino de los nagas y les pidió ayuda para obtener los textos sagrados relacionados con la Prajñāpāramitā.
Los nagas habrían protegido estos sutras desde la época del Buda, esperando el momento adecuado para entregarlos nuevamente al mundo humano. Finalmente, Nagarjuna viajó al reino submarino y recuperó el Sutra Prajñāpāramitā en cien mil versos (hay versiones con menos versos).
Tras regresar, estudió profundamente estas enseñanzas y escribió importantes comentarios filosóficos sobre la vacuidad y el Camino Medio.
La tradición también sostiene que utilizó arcilla naga para construir estupas y templos.
“Todo aquello que surge de forma dependiente, lo hemos declarado vacío.
Esa es una designación dependiente, y es el camino del medio."
Nagarjuna.
Últimos años y muerte.
Posteriormente, Nagarjuna viajo a Isla del Norte (Continente del Norte) para impartir enseñanzas. Durante ese viaje conoció a un niño llamado Jetaka y profetizó que se convertiría en rey.
Con el tiempo, esa profecía se cumplió. Nagarjuna permaneció varios años junto al nuevo rey, enseñándole Dharma y escribiendo importantes textos como La guirnalda preciosa (Ratnāvalī) y Carta a un amigo (Suhrllekha).
Los relatos tradicionales cuentan que el hijo del rey deseaba acceder al trono y, siguiendo el consejo de su madre, pidió a Nagarjuna que se cortara y le entregara su cabeza. Debido a su inmensa compasión, Nagarjuna aceptó. La leyenda afirma que solamente una hoja de hierba kusha podía cortar su cabeza debido a un antiguo karma relacionado con la muerte de una hormiga en una vida pasada. Después de su muerte, su sangre se habría transformado en leche y su cabeza pronunció unas últimas palabras antes de partir hacia la tierra pura de Sukhavati.
Algunas tradiciones sostienen que Nagarjuna vivió seiscientos años, aunque esto pertenece claramente al ámbito legendario y simbólico.
El Mūlamadhyamakakārikā (MMK)
Nagarjuna fundó la tradición Madhyamaka a través de su obra más importante, el Mūlamadhyamakakārikā.
En este texto afirma:
“Declaramos que todo aquello que surge de manera condicionada es vacuidad. Éste es un nombre provisional para la reciprocidad del ser y, ciertamente, éste es el Camino Medio.”
El capítulo XXIV del MMK declara:
“Dado que no hay dharma alguno que no se origine de forma dependiente, no hay, por lo tanto, dharma alguno que no sea vacío.”
El texto incluye además las famosas ocho negaciones:
“No hay origen, no hay extinción, no hay destrucción, no hay permanencia, no hay identidad, no hay diferenciación, no hay algo que llegue a ser ni algo que deje de ser.” Estas negaciones buscan mostrar que los fenómenos no poseen existencia inherente y que toda realidad depende de relaciones y condiciones cambiantes.
Textos.
Se destacan los textos de Nagarjuna:
• Mūlamadhyamakakārikā (MMK) o Versos raíz sobre el Camino Medio (se denomina a veces como la Sabiduría Fundamental del Camino Medio). Enseña la vacuidad a través de argumentos filosóficos concisos (kārikā).
• Yuktiṣaṣṭikā (Sesenta versos sobre el razonamiento): Argumenta sobre la naturaleza de la realidad y la causalidad.
• Śūnyatāsaptati (Setenta versos sobre la vacuidad): Análisis profundo del concepto de śūnyatā.
• Vigrahavyāvartanī (La eliminación de las disputas): Responde a las críticas de sus oponentes lógicos sobre la vacuidad.
• Ratnāvalī (La guirnalda de joyas): Un texto de consejos prácticos y éticos para un rey, basado en el Mahayana.
• Suhṛllekha (Carta a un amigo): que resume la práctica budista.
• Bodhicittavivaraṇa : comentario sobre la bodhichita.
Tradicionalmente asociados con la corriente de interpretación "Prasangika" se incluye a Aryadeva, quien es considerado el discípulo directo de Nagarjuna quien escribió el Catuḥśataka ("400 Versos") ; Buddhapālita (c. 500), autor de un comentario completo (existente solo en traducción tibetana) sobre el MMK; y Candrakīrti (c. 600-650), cuyo Prasannapadā (“Palabras claras”) el único comentario sobre el MMK que se sabe que existe en sánscrito y que preserva en versos de Nagarjuna.
Candrakīrti es también autor del Madhyamakāvatāra (Introducción al Madhyamaka), con autocomentarios) representa el texto principal del para el “Madhyamaka” los programas monásticos tibetanos. El sexto capítulo (que corresponde apropiadamente a prajñāpāramitā, la “perfección de la sabiduría”) es el más extenso y el de mayor riqueza filosófica, e incluye, valiosas e importantes críticas Madhyamaka a Yogācāra.
Conclusión
Nagarjuna realizó una profunda transformación dentro de la filosofía budista. Su pensamiento permitió complementar y desarrollar de manera sistemática conceptos esenciales como la vacuidad, el origen dependiente o condicionado, las dos verdades, interdependencia y el Camino Medio.
Su influencia se extendió por India, Tíbet, China, Japón y el budismo Mahayana posterior. Más que negar la realidad, Nagarjuna demostró que los fenómenos existen de forma condicionada e interdependiente, sin poseer una esencia fija o permanente.
Es considerado uno de los pensadores más importantes de toda la historia del budismo.
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Los "Seis Ornamentos y los Dos Supremos" (en tibetano: gyen druk chok nyi) se refiere a los ocho (8) grandes sabios indios del Mahayana.
Los Seis Ornamentos (Rgyan drug) (Filosofos). Son seis (6) sabios famosos por sus comentarios definitivos sobre la filosofía budista:
- Nagarjuna (s. II): Fundador de la tradición Madhyamaka ("Camino Medio") y difusor de las enseñanzas sobre la vacuidad (Prajnaparamita).
- Aryadeva (s. III): El principal discípulo de Nagarjuna, conocido por sus comentarios sobre la filosofía del camino medio.
- Asanga (s. IV): Fundador de la escuela Yogacara ("Solo Mente") y difusor de la tradición de las vastas acciones de un bodhisattva.
- Vasubandhu (s. IV): Hermano menor de Asanga y autor del Abhidharmakosha, un tratado fundamental sobre la metafísica budista. Gran obra del universo y más.
- Dignaga (s. V): El gran maestro de la lógica y epistemología budista (pramana).
- Dharmakirti (s. VII): Autor fundamental que expande y perfecciona la lógica iniciada por Dignaga.
Los Dos Supremos (son grandes especialistas) Se les conoce como los mejores en sus áreas de estudio:
- Gunaprabha (Yon-tan 'od): Supremo especialista en el Vinaya (las enseñanzas de disciplina monástica o ética).
- Shakyaprabha (Shakya 'od): Tb reconocido por su autoridad en el Vinaya y su amplia comprensión del conjunto de las enseñanzas.
NAGARJUNA - BIOGRAFIA Y LOS NAGAS
Introducción.
El gran erudito Nagarjuna es venerado como un maestro excepcional por las escuelas budistas. Sus enseñanzas fueron la base fundacional para la Escuela Madhyamaka, o filosofía del “Camino Medio”, aceptada como la visión más alta dentro del budismo Mahayana. También fue el revelador de los Sutras de la Prajnaparamita, es decir, la enseñanza central del segundo giro de la rueda del Dharma. Se le considera también uno de entre los ochenta y cuatro mahasiddhas, y entre los ocho vidyadharas.
“El noble Nagarjuna era como un segundo Buda en este mundo.
Compuso comentarios explicando todos los puntos de vista del Buda.
Los Seis Ornamentos y los Dos Supremos de la noble tierra de la India afirmaron que no hay diferencia entre los comentarios de Nagarjuna y las enseñanzas del Buda.
Esto se debe a que los comentarios de Nagarjuna cubren los tres giros de la rueda,
así como el mantra secreto Vajrayana.”
Dilgo Khyentse Rimpoche.
Nagarjuna dedicó su vida a exponer y propagar las enseñanzas budistas. Se convirtió en el patriarca reverenciado del Mahayana. Los maestros budistas convienen en que es difícil llegar a un relato histórico completo de la vida de Nagarjuna. Se le considera uno de los más grandes pensadores de la India y su filosofía se considera la "filosofía central del budismo".
Según los eruditos budistas se le han atribuido muchas obras, sin embargo, aceptan que el Mula - Madhyamika - karika (MMK) es un texto autorizado de Nagarjuna.
Nagarjuna fundó el budismo Madhyamaka, la escuela de la via media.. La escuela Madhyamaka se dividió años después de su muerte en dos líneas budistas Prasangika y Svatantrika, principalmente por diferencias en la forma de explicar la vacuidad y el método correcto para debatirla y demostrarla filosóficamente. La Prasangika mantendría el fondo filosófico de Nagarjuna.
Hubo maestros Madhyamika como Buddhapalitha, Bhavaviveka , Chandrakirti y Shantideva que contribuyeron con muchas obras sobre metafísica budista. Y además de estos maestros, Asanga , Vasubandhu , Sthiranati, Vimuktisena y Haribhadra enriquecieron la doctrina. Todos estos maestros y sus escuelas tomaron la literatura Prajnaparamita (PP) y los sutras Mahayana como sus fuentes sagradas.
Elementos básicos para entender el Madhyamaka:
Nagarjuna: vida y obra
Nāgārjuna, conocido en tibetano como Ludrup, vivió aproximadamente entre los años 150 y 250 d. C. Es considerado una de las figuras más importantes del budismo Mahayana, ya que desarrolló de manera profunda el concepto del Camino Medio enseñado por el Buda. Su pensamiento permitió ordenar filosóficamente ideas centrales como la vacuidad, el origen dependiente y la ausencia de esencia propia en todos los fenómenos. Por esta razón, dentro de la tradición budista suele ser llamado “el segundo Buda”. Su obra más importante es el Mūlamadhyamakakārikā, traducida como Versos raíz sobre el Camino Medio, texto fundamental para comprender la escuela Madhyamaka.
Es importante señalar que existen distintas tradiciones en torno a su figura. Algunos estudiosos sostienen que pudo haber existido más de un Nāgārjuna, lo que explicaría las diferencias entre las biografías históricas y los relatos legendarios. Por una parte, se reconoce a Arya Nāgārjuna, filósofo y monje del siglo II, vinculado directamente al desarrollo del Madhyamaka. Por otra parte, aparece Siddhacharya Nāgārjuna, maestro tántrico asociado al Guhyasamāja Tantra en el siglo IX. Esta posible multiplicidad de personajes ayuda a comprender por qué algunas biografías tradicionales afirman que Nāgārjuna vivió durante varios siglos. Sin embargo, desde una perspectiva histórica, el autor del Mūlamadhyamakakārikā suele ser considerado un monje y filósofo que vivió una vida humana en el sur de la India.
Los relatos biográficos sobre Arya Nāgārjuna son variados, pero muchos coinciden en que nació en una familia de brahmanes del sur de la India. Según la tradición, al momento de su nacimiento, un adivino predijo que viviría solo siete días, aunque su vida podría prolongarse si sus padres realizaban ofrendas a cien monjes. Más adelante, cuando tenía siete años, sus padres lo enviaron a la Universidad Monástica de Nalanda, en el norte de la India, por temor a que se cumpliera la predicción sobre su muerte. En Nalanda conoció al maestro budista Saraha, quien le indicó que, si se convertía en renunciante y recitaba el mantra de Amitabha, podría alcanzar una vida larga. Nāgārjuna siguió esta enseñanza, ingresó al monasterio y recibió el nombre de Shrimanta.
Durante su formación en Nalanda, Nāgārjuna estudió tanto sutra como tantra con distintos maestros. Entre ellos se menciona a Ratnamati, considerado una emanación de Manjushri, y al propio Saraha, con quien habría profundizado especialmente en enseñanzas tántricas vinculadas al Guhyasamāja Tantra. La tradición afirma que Nāgārjuna llegó a convertirse en abad de Nalanda y que tuvo un rol importante en la preservación de la disciplina monástica. Incluso se cuenta que expulsó a miles de monjes que no cumplían adecuadamente las reglas del Vinaya. También se le atribuye una gran capacidad dialéctica, ya que habría derrotado en debate a numerosos monjes, laicos y pensadores de su época.
Junto con estos relatos más doctrinales, existen también narraciones legendarias sobre su juventud. Una de ellas cuenta que Nāgārjuna, siendo un estudiante avanzado, utilizaba el arte de la invisibilidad para ingresar a la corte real y relacionarse con mujeres. Sin embargo, esta experiencia habría terminado mostrándole que las pasiones y los deseos conducen inevitablemente al sufrimiento. A partir de esa comprensión, habría renunciado a su vida anterior, ingresado plenamente a la sangha y dedicado su existencia al estudio y la práctica budista.
Filosofía central
La filosofía de Nāgārjuna tuvo una enorme influencia en el desarrollo del pensamiento budista en Asia. Su propuesta no consistió simplemente en crear una doctrina nueva, sino en reinterpretar de manera rigurosa las enseñanzas del Buda, especialmente aquellas relacionadas con el Camino Medio, el origen condicionado y la vacuidad. Su pensamiento fue continuado por Aryadeva, su discípulo más cercano, quien utilizó la dialéctica madhyamaka para refutar otras posiciones filosóficas y criticar ciertas ideas del brahmanismo.
A partir de la tradición Madhyamaka surgieron distintas interpretaciones posteriores, entre ellas las escuelas Prasangika y Svatantrika. Maestros como Buddhapalita, Bhavaviveka, Chandrakirti y Shantideva realizaron importantes aportes al desarrollo de esta corriente. Además, otros pensadores vinculados al Mahayana, como Asanga, Vasubandhu, Sthiramati, Vimuktisena y Haribhadra, enriquecieron la reflexión budista desde distintas perspectivas. Todos ellos tomaron como fuentes fundamentales la literatura Prajñāpāramitā y los sutras Mahayana.
En el Mūlamadhyamakakārikā, Nāgārjuna desarrolla la idea de niḥsvabhāva, es decir, la ausencia de naturaleza propia o esencia inherente. Según esta visión, ningún fenómeno existe por sí mismo, de manera independiente o absoluta. Todo lo que existe depende de causas, condiciones, relaciones, conceptos y designaciones. Por eso, los fenómenos están “vacíos” de existencia independiente. Esta afirmación no quiere decir que las cosas no existan, sino que no existen de una forma fija, permanente o autosuficiente.
La enseñanza de Nāgārjuna se sintetiza en el concepto de śūnyatā, o vacuidad. Esta vacuidad está directamente relacionada con el pratītyasamutpāda, es decir, el origen dependiente o condicionado. Todo surge dependiendo de causas y condiciones, por lo tanto, nada posee existencia inherente. En este sentido, la vacuidad no debe ser entendida como nihilismo, porque no niega la existencia convencional de las cosas. Más bien, muestra que aquello que llamamos realidad existe de forma relativa, condicionada e interdependiente.
Tanto el Buda como Nāgārjuna enseñan que las cosas no son absolutamente existentes ni absolutamente inexistentes. Los fenómenos surgen, cambian y cesan dentro de una continuidad condicionada. Por eso, para Nāgārjuna, el Buda no fue solo un precursor del sistema Madhyamaka, sino su verdadero fundamento. Su filosofía intenta mostrar que el Camino Medio no se limita a una conducta moral equilibrada, sino que también implica una forma correcta de comprender la realidad.
Nāgārjuna también desarrolla la doctrina de las dos verdades: la verdad convencional y la verdad última. La verdad convencional corresponde al mundo cotidiano, en el que usamos nombres, conceptos y acuerdos comunes para identificar las cosas. Por ejemplo, hablamos de una persona, una casa o un objeto como si tuvieran una identidad estable. Sin embargo, desde la verdad última, esos fenómenos no poseen una esencia propia, sino que dependen de múltiples causas y condiciones. La verdad última no elimina la verdad convencional, sino que permite comprender su carácter relativo.
Esta relación entre ambas verdades es fundamental. Nāgārjuna sostiene que la verdad última no puede enseñarse sin apoyarse en la verdad convencional. A su vez, sin comprender la verdad última, no es posible alcanzar el nirvana. Esto significa que el lenguaje, los conceptos y la experiencia cotidiana siguen siendo necesarios, aunque no expresen la realidad de manera absoluta. La sabiduría consiste en usar la verdad convencional sin confundirla con una existencia fija o permanente.
El Madhyamaka evita dos extremos: el eternalismo y el nihilismo. El eternalismo consiste en creer que las cosas poseen una esencia permanente y absoluta. El nihilismo, por el contrario, sostiene que nada existe o que todo carece completamente de sentido. Nāgārjuna rechaza ambos extremos. Su propuesta es el Camino Medio, según el cual los fenómenos existen convencionalmente, pero no poseen una naturaleza propia e independiente.
Dentro del Mahayana existen distintas formas de comprender la vacuidad. La literatura Prajñāpāramitā enfatiza que no hay diferencia última entre forma y vacuidad. Esto significa que la forma es vacía porque es impermanente, dependiente e inconsistente, y que la vacuidad no está separada de las formas. El Madhyamaka, por su parte, entiende la vacuidad desde el origen condicionado: las cosas son vacías precisamente porque surgen dependiendo de causas y condiciones.
De este modo, el concepto de śūnyatā se extiende a todos los fenómenos. La vacuidad no es una sustancia oculta ni una realidad separada del mundo, sino la manera de expresar que nada posee existencia inherente. Por eso, no debe confundirse con una especie de “nada absoluta”. Más bien, la vacuidad permite comprender que las cosas funcionan, cambian y se relacionan justamente porque no están encerradas en una esencia fija.
Nāgārjuna fue un profundo conocedor de los antiguos Tripiṭakas y, sin romper con la tradición budista, reformuló las enseñanzas del Buda desde una perspectiva filosófica más sistemática. Su pensamiento permitió renovar el budismo Mahayana y ofrecer una base conceptual sólida para comprender la vacuidad. Por esta razón, su influencia fue decisiva en el desarrollo posterior de la filosofía budista.
La esencia de la literatura Prajñāpāramitā puede resumirse en la idea de que todos los fenómenos o dharmas están vacíos de sustancia propia. Esto significa que nada posee una esencia fija e independiente. En este camino, el bodhisattva reconoce gradualmente la vacuidad universal y, al mismo tiempo, actúa desde la compasión para liberar a todos los seres del sufrimiento. Así, sabiduría y compasión no aparecen como dimensiones separadas, sino como aspectos complementarios de la práctica Mahayana.
Como maestro del Gran Vehículo, Nāgārjuna realizó una profunda transformación en la historia de la filosofía budista. Su influencia se extendió tanto dentro como fuera del mundo budista, especialmente por su forma de explicar el origen condicionado, la vacuidad y el Camino Medio. Su obra no solo tuvo importancia religiosa, sino también filosófica, porque cuestionó las ideas de esencia, permanencia, identidad fija y existencia absoluta.
En síntesis, el pratītyasamutpāda u origen condicionado es el núcleo del pensamiento de Nāgārjuna. Las cosas no pueden tener una esencia propia porque dependen de otras causas y condiciones para existir. Tampoco puede decirse que tengan una naturaleza ajena, ya que eso implicaría atribuirles la esencia de otra cosa. Por lo tanto, al carecer de una esencia propia o ajena, los fenómenos no pueden entenderse desde las categorías absolutas de ser o no ser. Una vez más, Nāgārjuna conduce la reflexión hacia un ámbito que está más allá de la existencia y la inexistencia absolutas.Nāgārjuna, conocido en tibetano como Ludrup, vivió aproximadamente entre los años 150 y 250 d. C. Es considerado una de las figuras más importantes del budismo Mahayana, ya que desarrolló de manera profunda el concepto del Camino Medio enseñado por el Buda. Su pensamiento permitió ordenar filosóficamente ideas centrales como la vacuidad, el origen dependiente y la ausencia de esencia propia en todos los fenómenos. Por esta razón, dentro de la tradición budista suele ser llamado “el segundo Buda”. Su obra más importante es el Mūlamadhyamakakārikā, traducida como Versos raíz sobre el Camino Medio, texto fundamental para comprender la escuela Madhyamaka.
Es importante señalar que existen distintas tradiciones en torno a su figura. Algunos estudiosos sostienen que pudo haber existido más de un Nāgārjuna, lo que explicaría las diferencias entre las biografías históricas y los relatos legendarios. Por una parte, se reconoce a Arya Nāgārjuna, filósofo y monje del siglo II, vinculado directamente al desarrollo del Madhyamaka. Por otra parte, aparece Siddhacharya Nāgārjuna, maestro tántrico asociado al Guhyasamāja Tantra en el siglo IX. Esta posible multiplicidad de personajes ayuda a comprender por qué algunas biografías tradicionales afirman que Nāgārjuna vivió durante varios siglos. Sin embargo, desde una perspectiva histórica, el autor del Mūlamadhyamakakārikā suele ser considerado un monje y filósofo que vivió una vida humana en el sur de la India.
Los relatos biográficos sobre Arya Nāgārjuna son variados, pero muchos coinciden en que nació en una familia de brahmanes del sur de la India. Según la tradición, al momento de su nacimiento, un adivino predijo que viviría solo siete días, aunque su vida podría prolongarse si sus padres realizaban ofrendas a cien monjes. Más adelante, cuando tenía siete años, sus padres lo enviaron a la Universidad Monástica de Nalanda, en el norte de la India, por temor a que se cumpliera la predicción sobre su muerte. En Nalanda conoció al maestro budista Saraha, quien le indicó que, si se convertía en renunciante y recitaba el mantra de Amitabha, podría alcanzar una vida larga. Nāgārjuna siguió esta enseñanza, ingresó al monasterio y recibió el nombre de Shrimanta.
Durante su formación en Nalanda, Nāgārjuna estudió tanto sutra como tantra con distintos maestros. Entre ellos se menciona a Ratnamati, considerado una emanación de Manjushri, y al propio Saraha, con quien habría profundizado especialmente en enseñanzas tántricas vinculadas al Guhyasamāja Tantra. La tradición afirma que Nāgārjuna llegó a convertirse en abad de Nalanda y que tuvo un rol importante en la preservación de la disciplina monástica. Incluso se cuenta que expulsó a miles de monjes que no cumplían adecuadamente las reglas del Vinaya. También se le atribuye una gran capacidad dialéctica, ya que habría derrotado en debate a numerosos monjes, laicos y pensadores de su época.
Junto con estos relatos más doctrinales, existen también narraciones legendarias sobre su juventud. Una de ellas cuenta que Nāgārjuna, siendo un estudiante avanzado, utilizaba el arte de la invisibilidad para ingresar a la corte real y relacionarse con mujeres. Sin embargo, esta experiencia habría terminado mostrándole que las pasiones y los deseos conducen inevitablemente al sufrimiento. A partir de esa comprensión, habría renunciado a su vida anterior, ingresado plenamente a la sangha y dedicado su existencia al estudio y la práctica budista.
Filosofía central
La filosofía de Nāgārjuna tuvo una enorme influencia en el desarrollo del pensamiento budista en Asia. Su propuesta no consistió simplemente en crear una doctrina nueva, sino en reinterpretar de manera rigurosa las enseñanzas del Buda, especialmente aquellas relacionadas con el Camino Medio, el origen condicionado y la vacuidad. Su pensamiento fue continuado por Aryadeva, su discípulo más cercano, quien utilizó la dialéctica madhyamaka para refutar otras posiciones filosóficas y criticar ciertas ideas del brahmanismo.
A partir de la tradición Madhyamaka surgieron distintas interpretaciones posteriores, entre ellas las escuelas Prasangika y Svatantrika. Maestros como Buddhapalita, Bhavaviveka, Chandrakirti y Shantideva realizaron importantes aportes al desarrollo de esta corriente. Además, otros pensadores vinculados al Mahayana, como Asanga, Vasubandhu, Sthiramati, Vimuktisena y Haribhadra, enriquecieron la reflexión budista desde distintas perspectivas. Todos ellos tomaron como fuentes fundamentales la literatura Prajñāpāramitā y los sutras Mahayana.
En el Mūlamadhyamakakārikā, Nāgārjuna desarrolla la idea de niḥsvabhāva, es decir, la ausencia de naturaleza propia o esencia inherente. Según esta visión, ningún fenómeno existe por sí mismo, de manera independiente o absoluta. Todo lo que existe depende de causas, condiciones, relaciones, conceptos y designaciones. Por eso, los fenómenos están “vacíos” de existencia independiente. Esta afirmación no quiere decir que las cosas no existan, sino que no existen de una forma fija, permanente o autosuficiente.
La enseñanza de Nāgārjuna se sintetiza en el concepto de śūnyatā, o vacuidad. Esta vacuidad está directamente relacionada con el pratītyasamutpāda, es decir, el origen dependiente o condicionado. Todo surge dependiendo de causas y condiciones, por lo tanto, nada posee existencia inherente. En este sentido, la vacuidad no debe ser entendida como nihilismo, porque no niega la existencia convencional de las cosas. Más bien, muestra que aquello que llamamos realidad existe de forma relativa, condicionada e interdependiente.
Tanto el Buda como Nāgārjuna enseñan que las cosas no son absolutamente existentes ni absolutamente inexistentes. Los fenómenos surgen, cambian y cesan dentro de una continuidad condicionada. Por eso, para Nāgārjuna, el Buda no fue solo un precursor del sistema Madhyamaka, sino su verdadero fundamento. Su filosofía intenta mostrar que el Camino Medio no se limita a una conducta moral equilibrada, sino que también implica una forma correcta de comprender la realidad.
Nāgārjuna también desarrolla la doctrina de las dos verdades: la verdad convencional y la verdad última. La verdad convencional corresponde al mundo cotidiano, en el que usamos nombres, conceptos y acuerdos comunes para identificar las cosas. Por ejemplo, hablamos de una persona, una casa o un objeto como si tuvieran una identidad estable. Sin embargo, desde la verdad última, esos fenómenos no poseen una esencia propia, sino que dependen de múltiples causas y condiciones. La verdad última no elimina la verdad convencional, sino que permite comprender su carácter relativo.
Esta relación entre ambas verdades es fundamental. Nāgārjuna sostiene que la verdad última no puede enseñarse sin apoyarse en la verdad convencional. A su vez, sin comprender la verdad última, no es posible alcanzar el nirvana. Esto significa que el lenguaje, los conceptos y la experiencia cotidiana siguen siendo necesarios, aunque no expresen la realidad de manera absoluta. La sabiduría consiste en usar la verdad convencional sin confundirla con una existencia fija o permanente.
El Madhyamaka evita dos extremos: el eternalismo y el nihilismo. El eternalismo consiste en creer que las cosas poseen una esencia permanente y absoluta. El nihilismo, por el contrario, sostiene que nada existe o que todo carece completamente de sentido. Nāgārjuna rechaza ambos extremos. Su propuesta es el Camino Medio, según el cual los fenómenos existen convencionalmente, pero no poseen una naturaleza propia e independiente.
Dentro del Mahayana existen distintas formas de comprender la vacuidad. La literatura Prajñāpāramitā enfatiza que no hay diferencia última entre forma y vacuidad. Esto significa que la forma es vacía porque es impermanente, dependiente e inconsistente, y que la vacuidad no está separada de las formas. El Madhyamaka, por su parte, entiende la vacuidad desde el origen condicionado: las cosas son vacías precisamente porque surgen dependiendo de causas y condiciones.
De este modo, el concepto de śūnyatā se extiende a todos los fenómenos. La vacuidad no es una sustancia oculta ni una realidad separada del mundo, sino la manera de expresar que nada posee existencia inherente. Por eso, no debe confundirse con una especie de “nada absoluta”. Más bien, la vacuidad permite comprender que las cosas funcionan, cambian y se relacionan justamente porque no están encerradas en una esencia fija.
Nāgārjuna fue un profundo conocedor de los antiguos Tripiṭakas y, sin romper con la tradición budista, reformuló las enseñanzas del Buda desde una perspectiva filosófica más sistemática. Su pensamiento permitió renovar el budismo Mahayana y ofrecer una base conceptual sólida para comprender la vacuidad. Por esta razón, su influencia fue decisiva en el desarrollo posterior de la filosofía budista.
La esencia de la literatura Prajñāpāramitā puede resumirse en la idea de que todos los fenómenos o dharmas están vacíos de sustancia propia. Esto significa que nada posee una esencia fija e independiente. En este camino, el bodhisattva reconoce gradualmente la vacuidad universal y, al mismo tiempo, actúa desde la compasión para liberar a todos los seres del sufrimiento. Así, sabiduría y compasión no aparecen como dimensiones separadas, sino como aspectos complementarios de la práctica Mahayana.
Como maestro del Gran Vehículo, Nāgārjuna realizó una profunda transformación en la historia de la filosofía budista. Su influencia se extendió tanto dentro como fuera del mundo budista, especialmente por su forma de explicar el origen condicionado, la vacuidad y el Camino Medio. Su obra no solo tuvo importancia religiosa, sino también filosófica, porque cuestionó las ideas de esencia, permanencia, identidad fija y existencia absoluta.
En síntesis, el pratītyasamutpāda u origen condicionado es el núcleo del pensamiento de Nāgārjuna. Las cosas no pueden tener una esencia propia porque dependen de otras causas y condiciones para existir. Tampoco puede decirse que tengan una naturaleza ajena, ya que eso implicaría atribuirles la esencia de otra cosa. Por lo tanto, al carecer de una esencia propia o ajena, los fenómenos no pueden entenderse desde las categorías absolutas de ser o no ser. Una vez más, Nāgārjuna conduce la reflexión hacia un ámbito que está más allá de la existencia y la inexistencia absolutas.
Rever de la Teoría del vacío.
Nagarjuna desarrolló la teoría de la falta de naturaleza ( nihsvabhavata ) esencia - que tiene una existencia relativa y todo está desprovisto de su propia naturaleza, y por lo tanto es vacío, y no hay nada que no sea vacío. Por lo tanto, la realidad absoluta debe ser vacía y es tanto subjetiva como objetiva. Todo en el mundo es esencialmente un vacío porque el mundo mismo es vacío. Lo que vemos entonces es solo una apariencia del vacío, el Absoluto.
El shunyata o el vacío debe ser la naturaleza de todo. Nagarjuna hizo que esta filosofía del vacío fuera integral y sistemática. Todo lo que pertenece al mundo es solo verdad empírica. El concepto budista de agregados ( skandhas ), los elementos, las bases y el dharma también son empíricos. La negación postula dos verdades; Samvritisatya y Paramarthasatya. A través de esta dialéctica, él argumenta que este mundo no es real, aunque no podría haber nacido y, por lo tanto, nunca nació. Esta doctrina se llama no nacimiento del mundo (Esta teoría se llama Ajativada) . Esta doctrina se llama la doctrina del no nacimiento del mundo. Y esta doctrina de Ajativada es expuesta nuevamente por Gaudapada , el gran gurú de Shankara . La teoría del no origen es el principio cardinal de la filosofía de Nagarjuna. Esta filosofía fue desarrollada posteriormente por dialécticos Madhyamika como Asanga y otros escritores.
Nagarjuna distingue dos niveles de verdad dentro del budismo Madhyamaka:
Saṃvṛtisatya (verdad convencional o relativa): que es la realidad cotidiana y funcional. Aquí existen nombres, personas, causas, lenguaje, identidades y objetos “aparentes”. No significa que sea totalmente falsa, sino que existe de manera dependiente y convencional.
Paramārthasatya (verdad última): que es la comprensión de que todos los fenómenos son vacíos de existencia inherente (niḥsvabhāva). Nada posee esencia propia independiente; todo surge por origen condicionado (pratītyasamutpāda).
En Madhyamaka ambas verdades no se contradicen. La verdad convencional permite funcionar en el mundo; la verdad última revela la vacuidad de ese mismo mundo. “El sistema Madhyamika es la forma sistematizada de la doctrina Shunyata de los tratados Prajnaparamita , que es un tipo severo de absolutismo establecido por Nagarjuna. El Prajnaparamita revolucionó el budismo en todos los aspectos de su filosofía y religión mediante el concepto básico de Shunyata”.
La Perfección de la Sabiduría
Dos jóvenes, emanaciones de los hijos del rey Naga llegaron a Nalanda. Tenían la fragancia del sándalo. Nagarjuna les preguntó cómo era eso posible y le confesaron quiénes eran. Entonces Nagarjuna les pidió perfume de sándalo para una estatua de Tara y su ayuda en la construcción de templos. Regresaron al reino de los nagas y le preguntaron a su padre. Este les respondió que podría ayudar siempre y cuando el maestro Nagarjuna fuera a enseñarles a su reino bajo el mar. Nagarjuna fue e hizo muchas ofrendas y entrego enseñanzas a los nagas .
Nagarjuna sabía que ciertamente los nagas contaban con “El sutra del prajnaparamita en cien mil versos” (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyinpa stong-pa brgya-pa, sct. Shatasahasrika-prajnaparamita Sutra) y les solicitó una copia. Cuando el Buda dio las enseñanzas sobre el Prajnaparamita (la Perfección de la Sabiduría), los nagas habían llevado una de las versiones a su reino para resguardarlo, los dioses otra, y los señores yaksha de la riqueza otra más. Nagarjuna recuperó la versión de los cien mil versos, aunque los nagas guardaron los últimos dos capítulos con la intención de garantizar su regreso para recibir más enseñanzas. Posteriormente los últimos dos capítulos completaron los capítulos de El sutra prajnaparamita en ocho mil versos (Shes-rabkyi pha-rol-tu phyin-pa brgyad stong-pa, sct. Ashtasahasrika-prajnaparamita Sutra). Nagarjuna también llevo consigo arcilla naga con la cual construyó muchos templos y estupas.
En 90 días llegó a dominar el sutra y después descubrió otra colección aún más difícil de agotar. No hay final para todo lo que se puede escribir, se dijo, ni hay final para todo lo que uno puede llegar a entender intelectualmente. Se dio cuenta que era necesario percibir profundamente por medio de la experiencia el contenido de los sutras, Fue así como entró en un período de profunda meditación, del cual salió tras obtener una profunda y clara percepción, tras la cual procedió a exponer las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría y a escribir sus propios textos.
Posteriormente Nagarjuna viajó a la Isla del Norte (Continente del Norte) para dar enseñanzas. En el trayecto encontró algunos niños jugando en el camino. Profetizó que uno de ellos, llamado Jetaka, se convertiría en rey. Cuando Nagaryuna regresó de la Isla del Norte el niño, efectivamente, ya mayor se había convertido en el rey de un gran reinado al sur de la India. Nagarjuna se quedó con él por tres años enseñándole, y luego pasó sus últimos años en otro lugar de su reino, en Shri Parvata, la montaña sagrada con vista a lo que hoy en día es Nagaryunakonda. Nagarjuna escribió en estos tiempos “La guirnalda preciosa ”(Rin-chen ‘phreng-ba, sct. Ratnavali) para el rey, además Nagarjuna le escribió “Carta a un amigo” (bShes-pa’i spring-yig, sct. Suhrllekha), el nombrado Rey Udayibhadra.
El rey Udayibhadra tuvo un hijo, Kumara Shaktiman, quien quería convertirse en rey. Su madre le dijo que nunca podría convertirse en rey hasta que Nagarjuna muriera, ya que este y el rey tenían la misma expectativa de vida. La madre de Kumara le dijo que le pidiera a Nagaryuna su cabeza, pues ya que era tan compasivo, indudablemente accedería a dársela. De hecho, Nagarjuna estuvo de acuerdo, pero Kumara no pudo ni blandía la espada para cortarle la cabeza con la misma. Nagarjuna le dijo:
“En una vida previa, he matado a una hormiga al cortar pasto y que como resultado kármico, mi cabeza sólo podría ser cortada con una hoja de pasto de kusha.”
Kumara lo hizo así y Nagarjuna murió. La sangre de la cabeza amputada se convirtió en leche y la cabeza dijo:
“Ahora iré a la tierra pura de Sukavati, pero entraré en este cuerpo otra vez”. Kumara alejó la cabeza del cuerpo, pero se dice que la cabeza y el cuerpo se acercan cada año y que cuando se junten, Nagarjuna regresará y enseñará de nuevo.
Al final se especula que Nagarjuna vivió seiscientos años. Su discípulo más famoso fue Aryadeva (‘Phags-pa lha), autor del “Tratado en cuatrocientos versos sobre las acciones del yoga de un bodisattva (sct. Bodhisattvayogacarya-catu:shatakashastra-karika) y varios comentarios al Tantra de Guhyasamaja.
La escuela Madhyamaka – nota: hay una entrada del blog dedicada solo al Madhyamaka.
MMK.
Nagarjuna fue el fundador de la tradición Madhyamaka (la del “camino medio”), la cual enseña una vía hacia la liberación mediante la profunda percepción de la vacuidad de todos los fenómenos. Desde el punto de vista del camino medio, ni se afirma ni se niega la existencia de los fenómenos sino que, observando que éstos surgen siempre y solamente en dependencia de las causas y condiciones, originacion dependiente, uno reconoce su naturaleza esencialmente vacía. Por ello, en el Mula-madhyamika, karika, Nagaryuna asevera:
“Declaramos que todo aquello que surge de manera condicionada es vacuidad. Éste es un nombre provisional para la reciprocidad del ser y, ciertamente, éste es el camino medio.”
MMK 24.19, dice: Dado que no hay dharma alguno que no se origine de forma dependiente, no hay, por lo tanto, dharma alguno que no sea vacío.
Aquí colocar texto MMK sobre vacio
El Mula-madhyamika-karika inicia con ocho negaciones muy famosas:
“Rindo honores al Completamente Despierto, el maestro supremo que enseñó la doctrina del origen relacionado, la dichosa cesación de las construcciones fenoménicas del pensamiento.
Dentro de ésta, cada suceso se caracteriza porque: no hay origen, no hay extinción, no hay destrucción, no hay permanencia, no hay identidad, no hay diferenciación,
no hay algo que llegue a ser ni algo que deje de ser.” (Adaptado de Íbid., p. 39)
De acuerdo con Nagarjuna, el mundo de los fenómenos sólo existe y tiene significado en un sentido convencional (o relativo). El mundo convencional es “real”. Aun cuando no sea una invención de nuestra imaginación, es radicalmente impermanente. Los fenómenos carecen de existencia inherente, todo depende de condiciones pasajeras. En el nivel relativo, tiene mucho sentido decir que una propuesta determinada es verdadera o falsa y, en este nivel, el mundo fenoménico, incluyendo todas las enseñanzas del Buda, tiene validez. Tal es el mundo de la verdad relativa. Por otro lado, la verdad absoluta es la verdad de la total ausencia, en cualquier espacio, de cualquier forma de existencia inherente. Comprender esto significa soltar todo apego ilusorio y lograr el nirvana, la liberación completa. Sin embargo, no se trata de un mero asunto intelectual y sólo puede ocurrir mediante una ardua práctica espiritual. Esta práctica sucede dentro del contexto del mundo convencional. Por lo tanto, abordamos lo absoluto por medio de lo relativo, cuyo valor, en consecuencia, es inestimable.
“Aquéllos que no conocen la diferencia entre las dos verdades no podrán entender la profunda naturaleza de las enseñanzas del Buda.
Si no nos apoyamos en las prácticas cotidianas comunes (es decir, en las verdades relativas) no se podrá expresar la verdad absoluta. Si no nos aproximamos a la verdad absoluta no alcanzaremos el nirvana.
Los temas involucrados se amplían en la entrada de filosofía MADHYAMAKA.
Vacío y no vacío son inseparables (Cap. XIII). Se trata de conceptos que se dan juntos. No puede entenderse el vacío al margen de lo no vacío, ni se pueden separar físicamente.
Textos y comentarios
Tradicionalmente asociados con la corriente de interpretación "Prasangika" se incluye a Aryadeva, quien es considerado el discípulo directo de Nagarjuna quien escribió el Catuḥśataka ("400 Versos") ; Buddhapālita (c. 500), autor de un comentario completo (existente solo en traducción tibetana) sobre el MMK; y Candrakīrti (c. 600-650), cuyo Prasannapadā (“Palabras claras”) -el único comentario sobre el MMK que se sabe que existe en sánscrito- y preserva el texto sánscrito del texto en verso de Nagarjuna.
Candrakīrti es también autor del Madhyamakāvatāra (Introducción al Madhyamaka), con autocomentarios) representa el texto principal del componente “Madhyamaka” en muchos programas monásticos tibetanos. El sexto capítulo (que corresponde apropiadamente a prajñāpāramitā, la “perfección de la sabiduría”) es, el más extenso y el de mayor riqueza filosófica, e incluye, entre otras cosas, importantes críticas Mādhyamika a Yogācāra.
Muchas obras han sido atribuidas a Nagarjuna. Shunyatasaptati es adscrita a Nagarjuna por Bhavya , Chandrakirti y Shantarakshita. Vigrahavyavartani , una obra importante, está escrita en prosa simple y clara y es el método dialéctico de Nagarjuna.
Yuktishashtika , Pratityasamutpadahridayakarika , Bodhicittavivarana , Suhrillekha y Ratnavali son otras obras atribuidas a Nagarjuna.
Además de estas obras, se le atribuyen otras como: Saddharmapundarika , Dasabhumika-sutra y Vimalakirtinirdesha.
Sus obras indican conocimiento sobre Sutrás , Vinaya y Abhidharma, que son los principios básicos de la epistemología Mahayana. Dedicó su vida a la enseñanza del los Mahayana a monjes y laicos.
