REFLEXION - EL CUERPO Y NUESTRA AGUA CORPORAL

REFLEXION - EL CUERPO Y NUESTRA AGUA CORPORAL.

A modo de introducción:  la función del agua del cuerpo:

El cuerpo humano es mayoritariamente agua, y esa agua no es un simple relleno: es el medio donde ocurre casi toda la vida biológica. 

Recordemos, en breve:

1. El agua es el medio de todas las reacciones. Las reacciones químicas que te mantienen vivo (metabolismo, respiración celular, producción de energía) ocurren en solución acuosa. Sin agua, la química de la vida no ocurriria.

2. Somos mayormente células, y las células son agua. Una célula humana es aprox. 70–75% agua. 

3. El agua transporta todo : oxígeno, nutrientes, hormonas, desechos. Tambien todo viaja disuelto en agua (sangre, linfa, líquido intercelular).

4. Regula la temperatura. El agua absorbe y libera calor lentamente. Por eso no colapsamos térmicamente con cada cambio de ambiente.

5. Da forma sin rigidez. Permite estructuras flexibles y dinámicas. La vida es flujo.

No es que “seamos agua” como sustancia pasiva,

somos procesos organizados que ocurren en el agua.

Efectos de la tension y angustia.

¿Que sucede cuando no hay tensión en uno? el agua circula libre, el cuerpo se regula,
la mente se aclara. No porque hiciste algo especial, sino porque dejaste de hacer de más.

En resumen: la tensión comprime. La angustia fragmenta. Y el agua responde a eso inmediatamente.

¿Qué ocurre en el agua del cuerpo? Se interrumpe el flujo siendo que el agua corporal necesita continuidad. La tensión muscular y nerviosa crea micro-bloqueos: zonas donde el movimiento interno se vuelve denso, lento, casi detenido. No es deshidratación, es rigidez del flujo que la vuelve ruidosa.

La angustia es agitación sin dirección por lo que el agua empieza a transportar señales contradictorias: alerta constante, hormonas de estrés, impulsos defensivos. Eso se siente como: mente acelerada, respiración corta, cansancio sin causa clara,
El agua ya no refleja: distorsiona. Pierde capacidad de amortiguar.

 El agua sana permite suavizar impactos físicos y emocionales. Cuando estás tenso, esa función decae. Por eso todo “duele más”, pesa más, abruma más. No porque el mundo cambió, sino porque el medio dejó de amortiguar adecuadamente.

La angustia no daña el agua, si la obliga a adaptarse a un estado de amenaza.

El agua hace lo que siempre hace: sostener la vida, incluso en condiciones adversas. Pero el costo es alto, pues vive en modo supervivencia, no en coherencia.

Cuando estás tenso, el agua del cuerpo no es que sufra, se contrae para proteger, y cuando cesa la tensión - aunque sea un poco - recuerda inmediatamente cómo fluir. Por eso el descanso verdadero no empieza en la mente, sino en permitir que el agua vuelva a moverse sin miedo.

Cuidar la relación entre el agua y el cuerpo no es una técnica, es una forma de estar.

El agua del cuerpo no responde a órdenes, responde a condiciones.

Fluye cuando hay permiso y se espesa cuando hay lucha.

Alimentar dicha relación no significa hacer más, significa interrumpir menos ya que cuando vivimos apurados y en tensión constante, el agua hace lo único que puede: se adapta a la urgencia, entra en modo supervivencia, pierde suavidad. Pero cuando bajamos el ritmo - aunque sea un instante - cuando respiramos sin empujar, cuando escuchamos al cuerpo antes de exigirle,el agua recuerda cómo circular. cómo sostener,  cómo amortiguar la vida.

No se necesita rituales complejos, se necesita coherencia: en que lo que pensamos, sentimos y hacemos no esté siempre en conflicto.

Si descansamos cuando toca, nos movemos sin violencia, bebemos agua con presencia, hablamos con respeto. Así, el cuerpo deja de ser un campo de batalla y vuelve a ser un cauce, por tanto, el agua fluye bien. Y cuando el agua fluye bien, la vida se ordena sola, porque el equilibrio no se fabrica: se permite.

Amenos nuestro cuerpo.

El cuerpo no pide perfección, pide presencia.

Amarlo es escucharlo antes de que grite.

Es notar la tensión cuando recién aparece

el cansancio, cuando aún es una señal suave.

Amar el cuerpo es no empujarlo contra sí mismo.

Es no vivir en guerra con el ritmo, con el peso, con la forma, 

con el tiempo que necesita.

El cuerpo es agua organizada y el agua responde al trato.

Cuando lo juzgamos, el cuerpo se defiende.

Cuando lo ignoramos, el cuerpo se endurece.

Cuando lo respetamos, el cuerpo coopera.

Amarlo no es indulgencia, es coherencia.

Es dormir cuando nos corresponde.

Parar cuando es suficiente.

En el amor al cuerpo no hay épica,

hay cuidado silencioso.

Y cuando el cuerpo se siente a salvo,

el agua fluye mejor,

la mente se aquieta,

la vida se vuelve habitable desde dentro.

Por ello consideremos:

Amar nuestro cuerpo es permitirle ser hogar.
La tensión acumulada “espesa” el flujo interno, dificulta el movimiento del agua.
Algunos minutos sin estímulos - descanso cuerpo mente - permiten reordenar el sistema.
El agua responde al trato, no a órdenes: y ante el buen trato, el buen funcionamiento aparece como consecuencia.

Pequeños actos alineados, como decir no cuando es no, o parar cuando el cuerpo lo pide,

devuelven coherencia al sistema hídrico. La coherencia es su alimento, por ello

tengamos un trato respetuoso: no le hablemos como si fuera un enemigo. 

Cuando el cuerpo no está en guerra consigo mismo,

 el agua fluye bien.

Respecto del sistema que organiza:

Al cuidar el cuerpo y la mente, el agua interna puede hacer lo que siempre sabe hacer: mantenernos vivos, sensibles y en equilibrio.

Decir que el agua nutre, limpia y sostiene la vida significa describir 

tres funciones básicas e inseparables dentro del cuerpo:

Nutrir

El agua es el medio donde viajan los nutrientes, minerales, hormonas y oxígeno. Sin agua, las células no pueden recibir lo que necesitan ni realizar sus reacciones químicas. No alimenta por sí sola, pero hace posible toda nutrición.

Limpiar

El agua disuelve y transporta desechos metabólicos. Permite que riñones, hígado, intestino y piel eliminen toxinas. Cuando el agua circula mal, los residuos se acumulan y el sistema se sobrecarga.

Sostener la vida

El agua mantiene la forma, elasticidad y temperatura del cuerpo. Amortigua órganos, lubrica articulaciones y permite la comunicación eléctrica y química entre células. Sin agua organizada, no hay movimiento, ni señal, ni equilibrio.

Conclusión:

El agua no es solo contenido, es el soporte funcional de toda la vida corporal. 

Sin ella, nada llega, nada se va, nada se mueve.

Considere que el agua no es un recurso del cuerpo, es la condición que hace posible que 

el cuerpo exista y funcione. Por eso es soporte funcional de nuestra vida.

Y en ese soporte cumple una función de nutrir, limpiar y sostener la vida.

SINTESIS

Cuando el cuerpo está en estrés, el agua se vuelve funcionalmente

 “menos fluida”: hay retención, mala distribución y 

menor eficiencia metabólica. No cambia su composición química básica, 

pero sí cambia el sistema que la organiza.

El agua del cuerpo refleja el estado del cuerpo. 

Cuando el organismo está en equilibrio,

 el agua circula, nutre y limpia mejor. 

Al cuidar el cuerpo y la mente, el agua interna 

puede hacer lo que siempre sabe hacer: 

mantenernos vivos, sensibles y en equilibrio.

K Dondrup T.  con apoyo puntual IA.

JOYA - ASPECTOS DE TARA (EN BUDISMO MAHAYANA Y VAJRAYANA)

  TARA (budismo Mahāyāna y Vajrayāna)

En el budismo tibetano (Vajrayana), las 21 Taras son 21 manifestaciones de Tara (TARA VERDE), bodhisattva femenina de la compasión activa.

Chenrezig y Tara

La tradición narra que Tara surge de una lágrima de Chenrezig al ver el sufrimiento de los seres: no como mito literal, sino como paso de la empatía a la respuesta inmediata.
No son entidades separadas en esencia. Son dos funciones de la misma compasión, como se explica a continuación.

Función esencial Chenrezig:
Encarnar la compasión universal, estable, silenciosa y transformadora. Adquieres una mente compasiva. Se usa la meditación en Chenrezig para transformar la mente, logrando desarrollar de a poco una mente compasiva estable.
Función esencial Tara:
Acción iluminada "inmediata". Protección, rescate, resolución: en muy corto plazo.

Norma simple de uso: 

si estás:

Hundido pero estable = Chenrezig

Asustado o bloqueado ahora = Tara Verde

Si quieres:

Transformarte (interior) = Chenrezig

Salir de una situación crisis = Tara Verde

Ampliación de norma simple.

Recurre a Chenrezig cuando:

Hay dolor emocional profundo o prolongado.

Tristeza, duelo, soledad, vacío existencial.

Culpa, verguenza, autocrítica intensa.

Deseo de abrir el corazón, sanar relaciones.

Prácticas de purificación y desarrollo de bodhicitta.

Cuando el sufrimiento no es urgente, sino estructural.

Tipo de ayuda por función:

Es mas lenta que Tara, penetrante, reeduca la mente y el corazón.

Recurre a Tara Verde cuando:

Hay miedo intenso.

Crisis emocional aprofunda.

Ansiedad, pánico, bloqueo.

Peligros concretos (enfermedad, accidentes, amenazas).

Necesidad de tomar decisiones rápidas.

Cuando estás paralizado y necesitas movimiento.

Tradicionalmente protege de los 8 grandes miedos :

orgullo, ignorancia, ira, apego, celos, duda, 

pobreza espiritual, miedo a la muerte.

Recordar que hay 21 Taras para ayudarte especificamente, aún se use normalmente 

Tara Verde.

Por qué Tara es especialmente tántrica.

A diferencia de otras deidades:

Responde rápido.

Actúa en el mundo relativo.

No es solo contemplativa, es interventora.

No solo para iluminación futura, sino para protección inmediata y claridad mental.

A nivel último, no es invocar a alguien. 

Es: reconocer tu propia mente como Tara.

LAS TARAS

1. Tara Verde (Śyāmatārā)

Acción rápida y compasiva. Protección frente a miedos, obstáculos y peligros inmediatos.

2. Tara Blanca (Sitatārā)

Longevidad, sanación y serenidad. Asociada a la pureza y al cuidado compasivo sostenido.

3. Tara Roja (Kurukullā)

Magnetización: atraer circunstancias favorables, vínculos y energía transformadora.

4. Tara Azul

Transmutación de la ira y de fuerzas destructivas. Protección intensa y firme.

5. Tara Negra

Poder iracundo para remover obstáculos graves y cortar negatividades profundas.

6. Tara Amarilla

Prosperidad, abundancia, estabilidad material-espiritual.

7. De Las 21 Taras

Corresponde a un conjunto de emanaciones de Tara con funciones específicas (protección, sabiduría, riqueza, victoria sobre miedos), invocadas en prácticas rituales.

El budismo tibetano (Vajrayāna), reconoce las 21 Taras como 21 manifestaciones de Tara, bodhisattva femenina de la compasión activa. Cada forma encarna una energía iluminada específica para proteger, sanar y remover obstáculos.

Qué representan:

Compasión en acción inmediata (responde “rápido” al sufrimiento).
Protección frente a miedos internos y externos.
Sabiduría en movimiento: no solo comprensión, sino respuesta eficaz.

Las 21 Taras: Tradicionalmente se agrupan por color/función. 

Las 21 se diferencian por gestos (mudras), símbolos, posturas y mantras específicos, cada uno dirigido a un tipo de obstáculo o miedo.

8. Aspecto simbólico común

Consideran: una compasión activa, prontitud en ayudar, sabiduría en acción y promesa de liberación para todos los seres.

9. Desglose tradicional y funcional de las 21 Taras del budismo vajrayana. 

No es solo una lista devocional: es un mapa de respuestas iluminadas ante distintos tipos de miedo, bloqueo y necesidad.

   Recuerde: todas son emanaciones de Tara, 

pero cada una actúa de forma distinta.

1. Tara Verde 

Protección general, acción rápida.

2. Tara Blanca 

Longevidad, sanación física y mental, serenidad.

3. Tara Roja 

Magnetización, amor compasivo, transformación del deseo.

4. Tara Azul

Transmutación de la ira, fuerza interior, protección energética.

5. Tara Negra

Protección con disolución de fuerzas hostiles.

6. Tara Amarilla

Prosperidad, abundancia, estabilidad material.

7. Tara Dorada

Éxito espiritual y material alineado con el Dharma.

8. Tara Naranja

Vitalidad, entusiasmo, energía creativa.

9. Tara Verde Oscura

Protección frente a peligros repentinos y accidentes.

10. Tara Verde Azulada

Claridad mental en crisis, decisiones urgentes.

11. Tara Verde Brillante

Rapidez para remover obstáculos inmediatos.

12. Tara Verde Sonriente

Disolución del miedo psicológico y la ansiedad.

13. Tara Roja Oscura

Dominio de energías caóticas, control de impulsos.

14. Tara Roja Llameante

Transformación profunda del apego y la pasión.

15. Tara Blanca Radiante

Pureza mental, recuperación espiritual.

16. Tara Blanca con Ojos Múltiples

Conciencia vigilante, compasión omnidireccional.

17. Tara Amarilla Oscura

Protección financiera y resolución de carencias.

18. Tara Azul Oscura

Protección kármica, elimina patrones destructivos.

19. Tara Negra Furiosa

Disolución de ataques psíquicos y energías densas.

20. Tara Verde Victoriosa

Triunfo sobre obstáculos internos persistentes.

21. Tara Verde Suprema

Síntesis de todas las Taras: acción compasiva total.

    A continuación se presentan las 21 Taras asociadas a un miedo concreto y, además, se indica en qué tipo de crisis trabajan mejor:

CE = crisis emocional (desborde afectivo, miedo, ansiedad, dolor)

CR = crisis racional / decisional (confusión, bloqueo, elección difícil, acción estratégica)

Todas son emanaciones de Tara; lo que cambia es qué miedo disuelven y cómo operan.

                A continuación las 21 Taras para miedo + tipo de crisis:

Tara Verde

Miedo: peligro inmediato, inseguridad vital.

Trabaja: CE + CR (respuesta rápida).

Tara Blanca

Miedo: enfermedad, desgaste, muerte.

Trabaja: CE (calma y sanación).

Tara Roja (Kurukullā)

Miedo: rechazo, abandono, pérdida del amor.

Trabaja: CE (transforma el apego).

Tara Azul

Miedo: ira descontrolada, violencia interna.

Trabaja: CE (enfriar la mente).

Tara Negra

Miedo: amenazas externas, ataques energéticos.

Trabaja: CE (protección feroz).

Tara Amarilla

Miedo: pobreza, carencia material.

Trabaja: CR (orden y estabilidad).

Tara Dorada

Miedo: fracaso, estancamiento.

Trabaja: CR (alinear acción y sentido).

Tara Naranja

Miedo: apatía, pérdida de energía vital.

Trabaja: CE (revitaliza).

Tara Verde Oscura

Miedo: accidentes, catástrofes repentinas.

Trabaja: CR (prevención lúcida).

Tara Verde Azulada

Miedo: estar con confusión.

Trabaja: CR (claridad inmediata).

Tara Verde Brillante

Miedo: bloqueo total.

Trabaja: CR (destrabar).

Tara Verde Sonriente

Miedo: ansiedad, miedo psicológico.

Trabaja: CE (contención).

Tara Roja Oscura

Miedo: impulsividad, adicción emocional.

Trabaja: CE (dominio interno).

Tara Roja Llameante

Miedo: deseo obsesivo, pasión destructiva.

Trabaja: CE (transmutación).

Tara Blanca Radiante

Miedo: agotamiento extremo, desesperanza.

Trabaja: CE (restauración).

Tara Blanca de los Mil Ojos

Miedo: no ver el sufrimiento propio/ajeno.

Trabaja: CR (visión amplia).

Tara Amarilla Oscura

Miedo: deudas, inseguridad financiera persistente.

Trabaja: CR

Tara Azul Oscura

Miedo: patrones kármicos repetitivos.

Trabaja: CR (corte estructural).

Tara Negra Furiosa

Miedo: fuerzas hostiles persistentes.

Trabaja: CE (intervención radical).

Tara Verde Victoriosa

Miedo: no superar un obstáculo interno.

Trabaja: CR

Tara Verde Suprema

Miedo: perder el sentido global.

Trabaja: CE + CR .

Regla de práctica importante.

La Crisis Emocional implica Taras blancas, rojas, negras (contienen, transforman, protegen).

La Crisis Racional / decisional implica las Taras verdes, amarillas, azules (clarifican, ordenan, permiten actuar).

Cuando la emoción y decisión están mezcladas, es decir no estan clara y te tienen un poco confundido, se comienza con Tara Verde y luego se puede pasar a la Tara específica.

10.- EL PROTOCOLO NORMAL Y OTRO PARA URGENCIA (con MANTRA).

PROTOCOLO DE TARA (15–20 minutos)

1. Preparación (2 min)

Postura estable, espalda recta.

Tres respiraciones lentas o hasta que notes estabilidad de ella.

Nombra el miedo o bloqueo concreto (una frase, sin agregar historia).

Ejemplo: “ansiedad”, “decisión bloqueada”, “miedo a perder”.

2. Elección de la Tara (30 seg)

Crisis Emocional = Blanca / Roja / Negra.

Crisis Racional = Verde / Amarilla / Azul.

Mixta o confusa = Tara Verde (siempre válida).

3. Visualización esencial (3 a 5 min)

Visualiza a la Tara frente a ti o sobre tu coronilla.

De color nítido, forma simple (no detalles).

Siente la presencia activa de ella, no idealizada.

Clave:

no debes imaginar cosas , debes dejar que ella actúe.

4. Mantra (7 a 10 min) (trate 21 veces)

Mantra base (válido para todas la 21 Taras, es el mantra de Tara Verde):

     Om Tare Tuttare Ture Soha

Se Recita en voz baja o mentalmente,

y a un Ritmo constante.

Sentido estructural del Mantra : Om Tare Tuttare Ture Soha. 

Om: (sonido primordial) alinea mente – cuerpo (con el estado despierto).

Tare: libera del miedo ordinario. Invoca a Tara como fuerza de liberacion Básica.  Función: sacar del sufrimiento ordinario.

Tuttare: Liberación intensificada. Protección frente a miedos, peligros y bloqueos. Función: cortar obstáculos activos.

Ture: impulsa la acción sabia. Conduce a la iluminación / sabiduria directa.

Función: activar sabiduría trascendente.

Soha: sella la experiencia (permite que se establezca, que arraigue).

Fija la realización en la propia mente.

          Si trabajas una Tara específica, el mantra no cambia en este protocolo base.

5. Aplicación directa (2–3 min)

Mientras recitas, dirige la acción:

Crisis emocional implica “Que esta energía contenga / calme / transmute este miedo.”

Crisis racional implica “Que esta energía aclare / ordene / muestre el siguiente paso.”

No busques resultados finales. Deja que todo fluya.

6. Disolución (1–2 min)

Piensa que la Tara se disuelve en luz. Esa luz entra en tu pecho.

Permanece en silencio por breve tiempo. No analices. No evalúes. El silencio es vital.

Protocolo corto de emergencia (2–5 min)

Ansiedad o pánico.

Tara: Verde Sonriente o Blanca.

21 mantras.

Mano en el pecho.

Decisión bloqueada.

Tara: Verde Azulada.

21 mantras.

Enfocarse solo en “el siguiente paso”, no en toda la decisión.

Ataque emocional intenso.

Tara: Negra.

Mantra lento.

Visualizar protección envolvente, no confrontación.

Frecuencia recomendada:

• Crisis activa: 1 vez al dia.
• Situación puntual: 3 días seguidos.
• Práctica estable: Tara Verde como base.

JOYA - TRIKAYA BUDAS

TRIKAYA

  Tres Cuerpos (Trikaya)

Trikaya es una doctrina central del budismo Mahayana que explica cómo se manifiesta un Buda en distintos niveles de la realidad y de la experiencia. Es decir, explican cómo se manifiesta un Buda desde la realidad última hasta el mundo cotidiano, según el budismo Mahayana.

CUERPOS

1.- Dharmakāya — Cuerpo de la Verdad

-Naturaleza última del Buda.

(naturaleza última de buda es la vacuidad de la mente y de todos los fenómenos,
es decir, la ausencia total de existencia inherente.
No es una entidad, no es una esencia, no es un principio subyacente).

-Vacuidad (śūnyatā), talidad (tathatā), realidad no dual.

-No forma, no tiempo, no localización.

-Accesible por sabiduría directa, no por sentidos.

(Aquello que no puede conocerse mediante percepción sensorial (vista, oído, pensamiento conceptual, sino solo por una comprensión inmediata y no conceptual. Madhyamaka, lo último no se percibe: se reconoce cuando la mente deja de imponer existencia inherente).

-Ejemplo conceptual: el Buda como realidad misma.

Resumen.

Qué es: la realidad última del Buda: vacuidad, talidad, ley del Dharma.

Función: fundamento de todos los fenómenos y de los otros dos cuerpos.

Forma: sin forma, no-personal, no-localizable

Es el Buda como verdad misma, no como figura.

2) Sambhogakāya — Cuerpo de Gozo o Disfrute

Manifestación sutil y luminosa del Buda.

Aparece en campos puros a Bodhisattvas avanzados.

Porta signos gloriosos y enseña el Dharma profundo.

inspira y transmite Dharma a practicantes elevados.

Ejemplos devocionales: Amitabha, Vajrasattva.

Resumen

Qué es: la forma sutil y luminosa, accesible a practicantes avanzados.

Función: transmitir el Dharma en planos visionarios (mandalas, tierras puras).

Ejemplos: Amitabha, Avalokiteśvara.

Es el Buda experimentado en la práctica profunda y devocional.

3) Nirmāṇakāya — Cuerpo de Emanación

Manifestación histórica y accesible en el mundo.

Nace, enseña, actúa y muere según condiciones.

Función: liberar seres en contextos concretos.

Ejemplo clásico: Śākyamuni.

Resumen

Qué es: la forma histórica y visible que aparece en el mundo.

Función: enseñar, actuar, guiar a seres concretos.

Ejemplo: Buda Shakyamuni caminando, enseñando y muriendo.

 Es el Buda tal como lo encontramos en la historia.

Cómo se relacionan:

El Dharmakāya es la base.

Del Dharmakāya surge el Saṃbhogakāya (expresión luminosa).

Del Saṃbhogakāya emanan Nirmāṇakāyas según las necesidades de los seres.

Una sola realización, tres modos de aparecer.

       No son tres Budas distintos: son tres niveles de una misma iluminación. 
Un mismo Buda puede cumplir los tres distintos niveles. Usa su capacidad.

Trikāya describe una sola realización (vacuidad) 

con tres modos de presencia: último, sutil y manifiesto.

Explica para niños:

Cuerpo invisible – Dharmakāya

Es como el espacio.

No se ve ni se toca, pero todo puede existir gracias a él.

Es la sabiduría profunda del Buda.

 No tiene forma. No habla. No camina.

Es la verdad que el Buda comprendió.

 Cuerpo de luz – Sambhogakāya

Es como un Buda de luz.

Muy bonito y brillante, pero no todos pueden verlo.

Enseña a seres muy avanzados.

No vive como una persona común.

Cuerpo humano – Nirmāṇakāya

Es el Buda que podemos ver.

Como Buda Shakyamuni, que caminaba, hablaba y enseñaba.

Nació, comió, enseñó y murió.

Así ayudó a las personas en el mundo.

Cómo enseña el Sambhogakāya a un Bodhisattva

1) No enseña desde afuera:

No se presenta como “alguien que explica algo a otro”.

La enseñanza ocurre dentro del campo de realización del Bodhisattva.

Es resonancia, no transmisión externa.

2) Enseña por forma simbólica:

El Sambhogakāya aparece como figura luminosa, mandala, gesto, sonido.

Cada elemento condensa significado:

la forma ordena la mente,

el símbolo comunica sin conceptos,

el sonido/mantra afina la atención.

No dice o comente la verdad: la hace reconocible.

3) Enseña por presencia:

La sola presencia estabiliza la no-dualidad.

El Bodhisattva entiende sin razonar.

No hay argumento entoces hay clarificación inmediata.

4) Ajusta la enseñanza al nivel:

El Sambhogakāya no es fijo:

cambia de intensidad,

cambia de iconografía,

cambia de energía.

Aparece exactamente en la forma que el Bodhisattva 

puede integrar sin reificar.

5) Enseña lo que ya es posible reconocer:

No introduce algo nuevo.

Quita velos y oscuridades.

Permite que el bodhisattva reconozca directamente:

vacuidad,

claridad,

compasión inseparables.

El Sambhogakāya enseña haciendo presente la claridad,

no explicando, sino permitiendo el reconocimiento directo.

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RESUMEN.

Aspecto                                     Sambhogakāya                                Nirmāṇakaya

A quién enseña                          Bodhisattvas avanzados           Seres ordinarios

Dónde ocurre        Plano sutil / mandala / meditación profunda.  Mundo cotidiano

Cómo aparece               Forma luminosa, simbólica                    Forma humana

Lenguaje                  Símbolos, gestos, mantras, presencia         Palabras, ejemplos, diálogos

Tipode enseñanza Reconocimiento directo (no conceptual)   Explicación gradual (concept)

Sambhogakāya: enciende la luz entonces, puedes ves por ti mismo.

Nirmāṇakāya: te explica el mapa entonces, aprendes a caminar y no perderte.

En concreto:

Sambhogakāya: cuando el Bodhisattva entra en meditación; una forma luminosa se manifiesta. No hay discurso largo. La comprensión ocurre.

Nirmāṇakāya: un maestro humano enseña las Cuatro Nobles Verdades, responde preguntas, corrige errores, acompaña el proceso tal como lo hizo Buda Shakyamuni.

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FRASES DEL MAESTRO MILAREPA

FRASES DE MILAREPA

Frases textuales de Milarepa, tomadas de Los Cien Mil Cantos de Milarepa (traducciones clásicas al español e inglés). 

Sobre la mente

La mente, cuando no es controlada,

es la causa de toda aflicción.

La mente, cuando es dominada,

es la fuente de toda felicidad.

Sobre la práctica

No tengo miedo de morir solo en una cueva,

pero sí temo morir sin haber realizado la verdad.

Sobre el desapego

Yo, el yogui Milarepa,

no tengo riquezas, ni tierras, ni casa.

Mi única posesión es la mente libre.

Sobre la impermanencia

Mientras tengas aliento, practica el Dharma;

cuando llegue la muerte, no habrá tiempo.

Sobre el maestro

La gracia del maestro es la raíz del camino.

Sin ella, no brota ninguna realización.

Sobre la realización

En la mente no nacida está el Buda;

en la mente sin apego está el nirvana.

Recomendación: leer la vida de Milarepa es inspiración pura.

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FRASES DEL MAESTRO JIGTEN SUMGON

 Frases textuales de Jigten Sumgön (Jigten Gonpo Rinchen Pal), fundador de la escuela Drikung Kagyu, tomadas de su Gongchig (“Las 37 Prácticas / Aforismos Esenciales”) y colecciones tradicionales.

Sobre la mente y la realización

Cuando la mente está dominada,

todos los enemigos están dominados.

Cuando la mente no está dominada,

aunque conquistes el mundo, no has vencido nada.

La raíz de todo sufrimiento es no reconocer

la naturaleza de la propia mente.

Sobre el karma y la conducta

No hay fenómeno más preciso que el karma:

aunque pequeño, nunca falla.

Quien descuida las causas,

no puede quejarse de los resultados.

Sobre la impermanencia

La vida es como una nube de verano:

aparece por un momento y desaparece sin aviso.

Hoy estás aquí; mañana no se sabe.

Practica ahora.

Sobre el apego y el samsara

Mientras estés apegado a esta vida,

no eres un verdadero practicante.

El samsara no te ata desde fuera:

es tu propio apego quien te encadena.

Sobre el maestro y la transmisión

Sin devoción al maestro,

aunque tengas muchas enseñanzas,

no habrá realización.

Sobre la compasión

La señal de la realización no es el poder,

sino la compasión espontánea.

Sobre la práctica esencial

Muchos conocimientos producen orgullo;

poca práctica produce liberación.

Estas frases reflejan el pensamiento central de  Jigten Sumgön como maestro:

karma riguroso, renuncia, devoción al maestro, mente como eje, compasión como prueba de realización.

Su libro Gongchig (“Las 37 Prácticas / Aforismos Esenciales) es de un aprendizaje superior

FRASES DEL MAESTRO JÉ TSONGKHAPA

 Frases textuales de Jé Tsongkhapa (Losang Drakpa), uno de los mayores maestros filosóficos del budismo tibetano y fundador de la escuela Gelug. Provienen principalmente de Lamrim Chenmo, Tres aspectos principales del camino y textos de Madhyamaka.

Sobre los tres aspectos del camino

Sin renuncia no hay manera de pacificar

el deseo por los frutos del samsara.

Aunque tengas renuncia,

si no generas bodhicitta,

no obtendrás la perfecta iluminación.

Sin la sabiduría que realiza la vacuidad,

aunque medites por mucho tiempo,

no cortarás la raíz del samsara.

Sobre la vacuidad y la dependencia

«Lo que surge en dependencia

carece de existencia propia;

eso es precisamente lo que se llama vacuidad.

Quien ve la originación dependiente

ve el Dharma;

quien ve el Dharma

ve al Buda.

(Comentario directo a Nagarjuna)

Sobre la disciplina y la ética

La raíz del camino es una conducta pura;

sin ella, ningún logro es estable.

Aunque poseas gran sabiduría,

si tu disciplina se corrompe,

tu camino se vuelve oscuro.

Sobre el maestro

El maestro espiritual es la base de todo el camino.

Verlo como un Buda

es la puerta de todas las realizaciones.

Sobre el estudio y la contemplación

El estudio amplio es el ojo del camino;

la contemplación es su corazón;

la meditación es su vida.

Sobre la visión correcta

"Mientras veas los fenómenos como verdaderamente existentes,

la liberación será imposible"

Estas frases muestran el núcleo doctrinal de Tsongkhapa:

disciplina estricta + análisis racional + vacuidad madhyamaka + bodhicitta.

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JOYA : GUIA PARA ENTENDER DIFERENCIAS Y SIMILITUDES ENTRE ARHAT Y BUDA

JOYA : ENTENDER DIFERENCIAS Y SIMILITUDES ENTRE ARHAT Y BUDA.

GUIA PARA ENTENDER EL ARHAT Y BUDA.

Arhat

Quién es:   un discípulo realizado; alguien que alcanza el nirvana y por tanto sale del samsara.

Para quién despierta: principalmente para liberarse a sí mismo, no hay fin en ayudar a los demas seres (es en forma individual).

Tipo realización: No funda una era del Dharma (no es un Buda completo). Es una realización incompleta respecto de la compasión y la sabiduría universales.

Buda

Quién es: es alguien que alcanza la iluminación completa y perfecta.

Para quién despierta: para ayudar todos los seres, alcanzar la iluminacion o despertar.

Tipo realización : descubre el camino, lo enseña y lo hace accesible.

Ejemplo histórico: Siddhartha Gautama.

Por detalles del ciclo:
Arhat

• Qué lo motiva: liberación personal del sufrimiento (nirvana). 
• Cómo despierta: siguiendo la enseñanza de un Buda.
• Trabaja: para liberación individual.
• Función: discípulo realizado; no inaugura era del Dharma, eso es propio de los Budas por conocimientos y compasion universal.
• Énfasis: cesar el samsara propio.
• Estado final: iluminado. Es una realización incompleta respecto de la compasión y la sabiduría universales.
• Contexto doctrinal: Theravāda.

Buda

• Qué lo motiva: iluminación completa y perfecta (sabe contiene la Budeidad).
• Cómo despierta: por sí mismo, sin maestro, tras cultivo interno. Descubre el camino.
• Trabaja: para liberación individual y de los demás seres (liberación universal).
• Función: descubre el camino y lo enseña; funda comunidad y doctrina.
• Énfasis: cesar samsara propio y de los demás con sabiduría plena + compasión activa para todos los seres.
• Estado final: Iluminado supremo (Total).
• Contexto doctrinal: Mahayana + Vajrayana.
• Ejemplo histórico: Siddhartha Gautama.

DIFERENCIAS CLAVES 
Según Origen del despertar:

Arhat

Despierta siguiendo la enseñanza de un Buda histórico.
Necesita un maestro que le muestre el camino.

Buda

Buda (Buda perfectamente y completamente despierto, o Buda plenamente iluminado; Samyaksambuddha).

Despierta sin maestro, descubre el Dharma por sí mismo.

Funda una nueva tradición y enseña a otros.

SIMILITUDES CLAVES:

• Ambos alcanzan liberación (nirvaṇa).
• Han eliminado las aflicciones mentales (ignorancia, apego, aversión) y no renacen más por karma.
• Ambos realizan las Cuatro Nobles Verdades
• Comprenden directamente el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino.
• Ambos están libres del samsara.
• No están sujetos a renacimiento involuntario.

ENFASIS DOCTRINAL IMPORTANTE

En el Theravada, el arhat es la culminación del camino.

En el Mahayana, el ideal último es el Buda, y el arhat se considera una realización incompleta respecto de la compasión y la sabiduría universales.

      EN SINTESIS:

Arhat

• Persona que ha alcanzado el nirvana y se ha liberado del sufrimiento y 

del ciclo de renacimientos (samsara).

• Despierta siguiendo la enseñanza de un Buda; su liberación es individual; 

no inaugura ni funda una era del Dharma.

• Ideal culminante en el budismo Theravada.

Buda

• Ser que alcanza la iluminación completa y perfecta 

(Budeidad) por sí mismo, descubre el camino y 

lo enseña para el beneficio de todos los seres.

• Sabiduría plena + compasión universal; funda una 

tradición viva del Dharma.

• ideal Mahayana – Vajrayana.

• Ejemplo histórico: Siddhartha Gautama.

VISION DOCTRINAL

El Theravada:

El arhat es ideal máximo alcanzable en esta vida.

El Buda es extraordinario, pero el nirvana del arhat y del Buda es el mismo.

En Mahayama:

El arhat es una realización válida pero incompleta.

El ideal superior es el bodhisattva que culmina en budeidad.

El Buda posee una sabiduría y compasión inconmensurables.

🌱🌱 ESTATUS DEL ARHAT EN LA VISION TIBETANA🌱🌱

Se considera al arhat liberado, pero su realización es considerada parcial.

Conclusión tibetana:

El arhat está libre del sufrimiento, pero no es omnisciente ni plenamente compasivo.

Asi, No ha realizado plenamente la vacuidad última.

Por eso, su nirvana es visto como un estado intermedio, no definitivo.

Diferencia clave: tipo de ignorancia eliminada.

Arhat elimina:

Ignorancia que causa renacimiento.
Aflicciones emocionales.

Pero no elimina completamente: 

 Ignorancia cognitiva sutil.

Huellas kármicas profundas.

Limitaciones en la percepción de la vacuidad.

Buda elimina:

Aflicciones emocionales.

Ignorancia cognitiva.

Todas las huellas kármicas.

Todo velo al conocimiento.

Resultado de lo anterior:

🌱Buda = omnisciencia funcional + compasión ilimitada,

 que el Arhat no posee.

RELACION TIBETANA ARHAT CON BODHISATTVA:

En Tibet:

 El camino auténtico Mahayana - Vajrayana es el camino del Bodhisattva.

El arhat corresponde al vehículo menor (Hīnayana / Śrāvakayāna).

El Bodhisattva supera al arhat, en iluminación mas completa, como

se indico anteriormente.

Secuencia doctrinal:

Śrāvaka → Arhat → Bodhisattva → Buda.

El arhat no es rechazado, es respetado como logro real, pero incompleto.

Interpretación avanzada tibetana importante.

Le da mayor profundidad:

En escuelas como Gelug, Nyingma y Kagyu, se enseña algo más sutil:

muchos arhats, tras alcanzar nirvana,

son “re-despertados” "re-orientados" por Budas y 

entran posteriormente en el camino del Bodhisattva

hasta alcanzar la budeidad completa.

Es decir:

El nirvana del arhat no es final.

Es una estación provisional.

Finalmente todos deben y pueden alcanzar budeidad.

KDT.

JOYA - CUATRO MAESTROS PARA DEFINIR VACUIDAD

JOYA - CUATRO MAESTROS PARA VACUIDAD

Definiciones clásicas de vacuidad formuladas por cuatro maestros centrales del budismo, con nombre y enfoque doctrinal preciso.

1. Nagarjuna (siglo II) – Fundador de la escuela Madhyamaka (vacuidad).

• Definición
• Lo que surge en dependencia, eso es vacuidad.
• Eso es designación dependiente.
• Eso es el camino medio.
• Sentido:
• Vacuidad : ausencia de existencia inherente.
• Nada existe por sí mismo; todo existe solo en dependencia de causas, condiciones y designación conceptual.
• No es nihilismo: los fenómenos funcionan, pero no son absolutos.
• Clave:
• Vacuidad : interdependencia comprendida correctamente.
• EStudiar entrada Nagarjuna

2. Candrakīrti (siglo VII) – Principal intérprete de Nagarjuna.

• Definición :
• Vacuidad es la ausencia total de naturaleza propia en los fenómenos, incluso en la vacuidad misma.
• Sentido:
• No solo los fenómenos son vacíos; la vacuidad también es vacía.
• Evita convertir la vacuidad en una nueva sustancia o absoluto.
• Clave:
• No hay ningún fundamento último ontológico.
• Incluso la verdad última es no-sustancial.

3. Asanga (siglo IV) – Fundador de Yogācāra.

• Definición:
• La vacuidad es la ausencia de dualidad entre sujeto y objeto en la experiencia.
• Sentido:
• Vacuidad : ausencia de separación intrínseca entre quien conoce y lo conocido.
• Los fenómenos carecen de realidad independiente porque son construcciones de la mente dependientes de condiciones kármicas.
• Clave:
• Vacuidad como no-dualidad cognitiva, no como negación del funcionamiento mental.

4. Tsongkhapa (siglo XIV) – Fundador de la escuela Gelug

• Definición sistemática:
• Vacuidad es el simple rechazo de existencia inherente, sin negar la existencia convencional.
• Sentido:
• Nada posee esencia propia, pero todo existe válidamente en el plano convencional.
• Preserva simultáneamente:
• – responsabilidad ética
• – causalidad
• – lenguaje
• – práctica espiritual
• Clave:
• Vacuidad : negación precisa, no destrucción de la realidad.

. Estudiar entradas: Nagarjuna, Realidades o verdades.

.

JOYA - LO QUE REPRESENTA - SIGNIFICADO - SÍMBOLO DEL LOTO

 JOYA - LO QUE REPRESENTA - SIGNIFICADO - SÍMBOLO DEL LOTO

Para los budistas, el loto como flor es uno de los símbolos más profundos del camino espiritual budista. Su significado es uno muy claro que se entiende en varios niveles que se refuerzan entre sí:

1) Pureza en medio del mundo

El loto nace en el barro pero florece limpio, impoluto.

Simboliza que es posible despertar en medio del sufrimiento (samsara) sin ser manchado por él. No se trata de huir del mundo, sino de no quedar atrapado por él.

2) Despertar espiritual

El loto cuando se abre como flor representa la iluminación: la mente se abre a la verdad tal como es. Eso refiere a la sabiduria y compasión.

los Budas y Bodhisattvas suelen aparecer sentados sobre un loto (un trono con lotos en su superficie); su despertar surge del mundo condicionado, pero no depende de él.

3) Potencial de budeidad

El loto nace y crece desde lo oculto o más oscuro hacia la luz. Esto simboliza que todos los seres tienen el potencial de despertar, incluso si ahora están confundidos o sufriendo (bajo una enfermedad cruenta o una adiccíon).

Esta idea es central en el Mahayana. Se explícita en el Sutra del Loto: nadie está excluido del despertar.

4) No-apego

El agua no se adhiere a los pétalos.

El loto enseña a vivir en el mundo sin apegarse al placer, el dolor, éxito o fracaso.

5) Breve significado de sus colores 

• Blanco: pureza mental, sabiduría
• Rosa: el Buda histórico
• Azul: sabiduría que domina los impulsos
• Rojo: compasión y amor
• Dorado: iluminación completa

SÍNTESIS BASE

El loto transmite de muchas formas una gran idea:
la iluminación no ocurre fuera de la vida, sino en medio de ella.

RESUMEN SIMBOLISMO

La flor de loto simboliza claramente pureza, despertar espiritual y renacimiento.
Crece en el barro pero florece completamente limpia, representando la capacidad de trascender el sufrimiento y la ignorancia para alcanzar la sabiduría y claridad.

.

JOYA - TODO FENÓMENO ES DEPENDIENTE - INTERDEPENDIENTE

                   JOYA - TODO FENÓMENO ES DEPENDIENTE - INTERDEPENDIENTE

GUÍA 

Todo fenómeno es "dependiente” afirma el budismo: 

nada existe por sí mismo, de manera independiente o autosuficiente.

Este es el principio causal según el cual todo fenómeno surge, se mantiene y cesa en función de causas y condiciones. Nada aparece de manera espontánea ni existe de forma autónoma. En budismo lo formula como origen dependiente (pratītyasamutpada).

Recuerde sobre fenómenos:  

Causas: son lo que los producen.

Condiciones: son los que permite que la causa opere.

Estudiar entrada: Rueda de la vida.

Todos los fenómenos existen como un conjunto de relaciones o dependencias entre sus partes (los objetos y el observador, que mentalmente los denomina). No existe nada aparte de estas relaciones de dependencia y nombres. Así, dependen de las causas y condiciones, del todo y sus partes, y de la designación mental.

Así operan las cosas, los fenómenos, donde todo depende de causa y condiciones; 

donde el resultado se convertira en una (nueva) causa. Estudiar entrada Realidades.

 🌞 

Relación con otros principios:

Vacío no significa inexistente, sino vacío de esencia propia.

Entonces, si no hay separación real, el sufrimiento del otro no nos es ajeno.

Y que, la interdependencia y Compasión se relacionan.

Crítica a un error común (por Nagarjuna).

El error frecuente: pensar la interdependencia como que “todo está conectado” en 

un todo subyacente, como red, como entidad,

pero solo hay relaciones sin núcleo.

Incluso la interdependencia es interdependiente, no es una entidad última ni una sustancia o esencia.

¿pero, existe una red?

Sí, aclara Nagarjuna: la dependencia formula una red, pero no una red ontológica,

 sino una red relacional sin centro ni sustancia.

De lo anterior, analice: 💀

"Dependencia implica impermanencia
Impermanencia implica ausencia de esencia propia
Ausencia de esencia implica posibilidad de liberación"

🔔 

Frase clave de la tradición Madhyamaka:

“Lo que surge en dependencia, permite explicarlo como vacío.”

Demostrar el carácter "constitutivo - dependiente " de todos los dharmas o fenómenos es exponer el punto que más les preocupa a los Madhyamikas: que, en la medida en que no hay nada que no se origine de forma dependiente, no hay, por lo tanto, nada que no sea "vacío". En MMK 24.19, dice: "Dado que no hay dharma alguno que no se origine de forma dependiente, no hay, por lo tanto, dharma (fenómeno) alguno que no sea "vacío".

Al caracterizar así, lo que los Madhyamikas quieren decir es que están vacíos de lo que podria traducir como “esencia” (svabhava). Esto es cierto solo en la medida en que existen no "esencialmente" (svabhavena), sino solo relativamente, es decir, solo en relación con otros existentes y categorías. 

NAGARJUNA Y LA INTERDEPENDENCIA: CONCLUSIÓNES: 

• Todos los fenómenos surgen dependientemente: de causas y condiciones, de partes y de designación conceptual.
• Nada existe por sí mismo; si algo fuera independiente, no podría surgir ni cambiar. ¿Como podría surgir?
• Interdependencia y vacuidad son lo mismo: decir que algo es interdependiente es decir que es vacío de esencia.
• Los fenómenos funcionan sin ser absolutos: actúan, producen efectos y cesan, pero sin fundamento intrínseco.
• La interdependencia no implica una unidad subyacente: no hay un “todo” real detrás de las relaciones; solo relaciones.
• Incluso la interdependencia es dependiente: no es una entidad última ni una sustancia o esencia. 

¿Qué afirma la dependencia (pratītyasamutpāda)?

 (sánscrito : Originación Dependiente). 

🔔

Afirmación base Madyamaka:

Nada existe por sí mismo; todo surge, funciona y 

cesa en dependencia de causas y condiciones.

1.- Las cosas funcionan.

No son ilusiones ni negaciones del mundo. Los fenómenos operan, aparecen, interactúan.

2.- Causan efectos

Hay causalidad: acciones implican consecuencias. 

El karma es entendible y operativo.

3.- Las cosas existen de manera relacional y funcional

Se puede hablar, actuar, enseñar, practicar el Dharma, liberarse.

El lenguaje convencional no es eliminado (verdad convencional).

4.- Hay responsabilidad - causalidad real.

Porque hay dependencia causal, hay ética. 

Nada se disuelve en un “todo da lo mismo”.

No es negación del mundo: 

hay causas implica que hay efectos implica que hay responsabilidad.

4.- Hay cambio. Nada es autosuficiente o absoluto

Justamente porque nada es absoluto, todo puede transformarse.

Si algo existiera por sí mismo, no podría cambiar ni interactuar.

5.- Hay regularidad

El mundo no es caótico: las condiciones producen efectos de modo consistente.

Qué no afirma la dependencia

1.- No afirma esencia propia (svabhāva).

2.- No afirma realidades autosuficientes, fijas o absolutas.

3.- No afirma un fundamento último sólido detrás de los fenómenos.

La realidad no se apoya en un “algo último”,

sino que se sostiene en la interdependencia misma.

Eso es el corazón del Camino Medio: ni nihilismo, ni absolutismo.

La clave: “funcionan sin ser absolutas”

Esta es la frase decisiva.

Si las cosas fueran absolutas implicaria que no podrían cambiar ni interactuar.

Si no funcionaran implicaria que no habría práctica ni liberación.

🔔

Por eso Nagarjuna sostiene ambas cosas a la vez, sin contradicción:

Funcionan (verdad convencional).

No son absolutas (verdad última).

Negar cualquiera de las dos destruye el camino medio.

Recuerde la fórmula clásica base (resumen):

“Cuando esto existe, aquello surge.

Cuando esto cesa, aquello cesa.”

No dice qué existe, sino cómo existe.

🔔 

Fórmula madhyamaka (implícita en su texto)

Vacío es diferente a inexistencia. Es un Vacio de esencia propia,

Vacío es igual a dependencia operativa sin esencia fija.

                          La dependencia afirma: las cosas funcionan sin ser absolutas,  es decir:

1) Funcionan

Causan efectos.

Permiten acción, lenguaje y práctica.

Hay responsabilidad, cambio y regularidad.

Nada de lo anterior es negado.

2) Sin ser absolutas

No poseen existencia inherente (svabhāva).

No existen por sí mismas.

No tienen identidad fija ni núcleo propio.

3) El punto clave

Si las cosas fueran absolutas:

no dependerían,

no cambiarían,

no podrían relacionarse.

Justamente porque no son absolutas, pueden: surgir, interactuar, desaparecer.

4) Ejemplo simple

Un carro:

funciona (transporta),

pero no existe como entidad independiente;

depende de partes, uso y nombre.

Su eficacia no prueba que tenga esencia.

5) Dos niveles realidad

-Convencional: las cosas operan.

-Última: nada es absoluto.

Confundirlos genera error:

-negar lo último implica reificación, cosificación

-negar lo convencional implica nihilismo.

Síntesis

“Funcionan sin ser absolutas” quiere decir:                                                 

lo real opera, pero no se sostiene en sí mismo.

Relación con la vacuidad

Pratītyasamutpāda y vacuidad no son dos ideas distintas:

Dependencia = modo de funcionamiento.

Vacuidad = ausencia de esencia propia.

🔔 

Por eso Nagarjuna afirma:

Porque todo surge en dependencia, nada posee naturaleza propia.

Y porque nada posee naturaleza propia, todo puede surgir y funcionar.

 NAGARJUNA:

“Aquello que surge en dependencia,

eso lo enseñamos como vacío.

Eso es una designación dependiente,

y precisamente eso es el Camino Medio.”

— Mūlamadhyamakakārikā, XXIV.18

♻   Nagarjuna:

Porque todo surge en dependencia, 

nada posee naturaleza propia.

Y porque nada posee naturaleza propia, 

todo puede surgir y funcionar.

Estudiar Entradas: Verdades o Realidades, Vacuidad, Nagarjuna, Originación dependiente, Rueda de la vida, Impermanencia (Primera Noble Verdad)

JOYA - MAHAYANA Y NAGARJUNA EN UNO.

 JOYA - MAHAYANA Y NAGARJUNA EN UNO.

GUÍA RELACIÓN

El Mahayana es una de las principales corrientes del budismo. Se caracteriza por considerar el ideal del Bodhisattva, es decir, la persona que busca la iluminación no solo para sí misma, sino para liberar a todos los seres del sufrimiento.

Nagarjuna fue un filósofo budista indio que vivio entre los siglos II y III d.C. Es considerado una de las figuras más influyentes del pensamiento Mahayana y el fundador de la escuela Madhyamaka, conocida como la “Vía Media”.

El principal aporte de Nagarjuna es la formulación de la doctrina de la vacuidad (sunyata). Según esta enseñanza, nada existe de manera independiente o con una esencia fija (vida per se); todos los fenómenos surgen en dependencia de causas ycondiciones. Son interdependientes. Esto no significa que las cosas no existan, sino que no poseen una existencia inherente y permanente.

Nagarjuna desarrolla la idea de la Vía Media para evitar dos extremos filosóficos: el eternalismo, que afirma que las cosas existen de manera absoluta y eternas, y el nihilismo, que sostiene que nada existe. Su propuesta muestra que la realidad funciona a nivel convencional, pero carece de una esencia última.

Otro concepto clave en su pensamiento es la doctrina de las dos verdades. La verdad convencional corresponde al mundo cotidiano, al lenguaje y a las prácticas sociales que usamos normalmente. Y La verdad última, que por su lado, revela que todos los fenómenos son vacíos de existencia propia. Ambas verdades no se contradicen, sino que se complementan.

LA RELACIÓN ENTRE EL MAHAYANA Y NAGARJUNA ES FUNDAMENTAL.

Aunque él no creó el Mahayana, venia en desarrollo desde antes, proporcionó su base filosófica más sólida. Sus ideas permitieron articular de forma coherente las enseñanzas sobre la compasión, la sabiduría y la liberación universal, influyendo profundamente en tradiciones budistas posteriores como el budismo tibetano y el zen.

El Mahayana  presenta valores indicados en su ética, que es importante analizar para conocerla, y enfatiza la compasión, la sabiduría y la interdependencia de todos los fenómenos.

Estudiar entradas: Mahayana, Nagarjuna, Madyamaka, Camino Medio, Las dos verdades.

 KDT.

JOYA - ¿EXISTE UN COMIENZO? UNA CAUSA PRIMERA O INICIAL?

JOYA - ¿Existe un comienzo? ¿Una causa primera o inicial?

De Francis Story.

El material del articulo de Francis Story, permite ser distribuido en forma gratuita. Dado la excelente explicación del tema, esta se incluye como entrada del web budista en beneficio de los seguidores y lectores de la misma.

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No es que el budismo niegue la teoría de un Dios Creador, pero considera la hipótesis no sólo innecesaria, sino también incompatible con los hechos conocidos. ¿Pudiera decirse entonces que el universo y el proceso de vida tuvieron algún comienzo, o estamos obligados a pensar en términos de comienzos sólo debido a las limitaciones de nuestra propia mente?

Un comienzo es un evento que tiene que suceder en un punto específico del espacio y del tiempo. No puede ocurrir en el vacío sin tiempo porque LAS TRES CONDICIONES DEL TIEMPO -PASADO, PRESENTE Y FUTURO- que son necesarias para que suceda cualquier evento, no pueden darse en un estado sin tiempo. Para que cualquier evento suceda, debe existir el tiempo antes de que suceda (pasado); el tiempo en que sucede (presente) y el tiempo después de que sucede (futuro). Pero el tiempo es todo él un concepto relativo: deben existir eventos sucediéndose para hacer posible que el tiempo exista, y es sólo a través de ciertos eventos sucediéndose regularmente, tales como la rotación diaria de la tierra y los cambios de estaciones, como el tiempo puede ser conocido y medido.

El acontecer de eventos necesita de la existencia de cosas. Por cosas queremos decir objetos que ocupan espacio y que por sus movimientos entre sí marcan no sólo divisiones en el tiempo, sino también áreas medibles en el espacio. Espacio y tiempo son entonces una unidad; un todo cualitativo con partes cuantitativas o relaciones. Podemos considerarlas por separado, pero no podemos adelantar ninguna declaración sobre una que no involucre en cierta manera a la otra. En una pincelada ésta es la base de la teoría de la relatividad. El conocimiento del espacio y del tiempo depende de la conciencia y de la posición sin ningún punto fijo de observación. El movimiento espacial y temporal es común tanto al observador como al objeto observado, de tal manera que lo que puede ser conocido no es una "cosa" sino simplemente una relación.

Cuando esto es comprendido se desprende que nunca pudo haber existido un comienzo –un origen que surge de la nada– del universo o del proceso de vida. Es cierto que el universo como lo conocemos se desarrolló de la materia dispersa de un universo previo, y cuando desaparezca, sus restos, a la manera de fuerzas activas, darán nacimiento, después de un tiempo, a otro universo en exactamente la misma forma. El proceso es cíclico y continuo. 

El complejo espacio-tiempo es curvo, y en una construcción curva de interrelaciones no puede haber un punto de origen o salida, de tal manera que en estas series de causas relacionadas es inútil buscar una Causa Primera. Tenemos la tendencia a buscar primeras causas y las pensamos necesarias sólo porque nuestras mentes están condicionadas a la relatividad temporal y espacial; la mente, por su propia naturaleza, debe operar dentro del mecanismo del cual es ella misma una parte; sólo puede tratar con relaciones. Esta es la razón por la que se dice en textos budistas –"no es posible descubrir el origen de los fenómenos, y no se puede encontrar el origen de los seres obstruidos por la ignorancia y entrampados por el deseo ".

De la misma forma que un universo da origen a otro a través de la energía residual que continuamente se renueva a sí misma –eso es, por medio del principio de la indestructibilidad de la materia– en esta misma forma la vida de un ser da origen a otro ser que no es el mismo en identidad y que no implica un ser inmutable, permanente. Aquello que los une es llamado en el budismo "karma", o actividad volitiva; la continuación del proceso causal es llamada "samsara", o los ciclos del renacimiento; la actualidad del renacimiento y de la existencia sin ningún principio permanente de identidad o ser es llamada "anatta".

Cuando se dice que los ciclos del mundo o períodos del mundo, conocidos en el budismo como kappas (kalpas), son de una duración inmensurable, debe ser recordado que todos los conceptos de tiempo son relativos; los medimos desde nuestra propia posición.

 En un contexto espacial inmensurablemente más vasto, el contexto del tiempo se alarga correpondientemente, de tal manera que eventos que cubren millones de años con nuestros cálculos, pueden ser medibles en términos de segundos. El cerebro puede enredarse con el concepto de infinitas construcciones espaciales-temporales que encajan o se impregnan entre sí interminablemente en todas direcciones, pero no está totalmente fuera de las posibilidades de la imaginación humana. Aparece con bastante frecuencia en el pensamiento budista; hay un número infinito (expresado convencionalmente como "diez mil", o "incalculable") de universos y treinta y un planos de existencia que tienen amplias diferencias en la medida del tiempo.

Lo que es impensable es un estado no-causal donde ni el espacio, ni el tiempo ni los eventos tienen existencia alguna. Esto tiene que ser comprendido por medio de la percepción directa, lo que significa deshacerse de las cadenas de la relatividad y de sus conceptos y procesos, y contactar dentro de uno mismo el "asankhata" o elemento incondicionado. La mente pensante, racional y discursiva, al agotar su exploración de los fenómenos y descubrir que todos ellos son impermanentes y carentes de realidad esencial, debe trascender este mecanismo, parar los impulsos generativos, y así producir la liberación final de todos los procesos. Esta liberación final es llamada Nibbana (Nirvana).

Artículo tomado del libro Dimensions of Buddhist Thought por Francis Story (Buddhist Publication Society, Sri Lanka, 1985). Traducción española por Marco Ornelas. Este texto fue primeramente publicado en "The Young Buddhist" Year Book de las Sociedades Budistas de la Universidad de Singapore y de El Politécnico de Singapore; 1968/1969. Traducción española con permiso del Ven. Bhikkhu Bodhi de la Buddhist Publication Society. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. Traducción española©CMBT 2001. Última revisión viernes 8 de junio de 2001. Fondo Dhamma Dana.

JOYA - QUE SE DEBE ENTENDER POR JOYA

 JOYA - QUE SE DEBE ENTENDER POR JOYA

Son textos interesantes sobre materias budistas.

No reemplazan los textos de entradas que explican la materia que aluden, 
que estan con el fin de estudiarlos a cabalidad. 

las Joyas, en general son textos reducidos a su núcleo esencial, elimiminando repeticiones, ejemplos secundarios y detalles no críticos, sin perder el significado central ni la coherencia del mismo.

Son tambien alguna vista especial de la materia aludida.

Implica: 

1. Presentar un tema bajo conceptos claves.
2. Expresar todo tal vez con mayor densidad informativa.
3. Mantener la intención original del concepto budista.
4. Observar la materia en menor extensión y con una vista singular.

 Sirven para estudiar, ordenar una presentacion , tener alguna vision especial de la materia y contar con guias rapidas. En muchos casos tendran similitud al esquema de los graficos incluidos.

NO REEMPLAZAN UNA ENTRADA.

NO TODAS LAS ENTRADAS POSEEN UN TEXTO JOYA.

Se recomienda conocer la entrada del tema, antes de leer la Joya.

JOYA - JOYAS ESENCIALES DEL MAHAYANA

 JOYAS ESENCIALES DEL MAHAYANA 

Las Tres Joyas (Triratna) en el Mahayana.

Representan la base de todo el camino budista (la visión Mahayana).

• Buda. El Buda histórico (Shakyamuni); implica la naturaleza universal de Buda (tathagatagarbha), ya que cada ser tiene el potencial de la iluminación.

Buda representa la posibilidad real del despertar, de hecho se le llama "el despierto".

• Dharma. Son las enseñanzas que conducen a la iluminación para beneficio de todos los seres. Aparece el término Bodhisattva, quien busca la liberación individual, antes que la propia. Se dice que el Dharma está "vivo" porque actúa "aquí y ahora" cuando se practica.

• Sangha. La comunidad de practicantes. El grupo de monjes y monjas, bodhisattvas y practicantes laicos comprometidos con el despertar colectivo. Apoyo en vivo.

Las Joyas inicio de su enseñanza. 

- Las Cuatro Nobles Verdades.

Sufrimiento o Dukkha: (sufrimiento, insatisfacción). La existencia condicionada implica               insatisfacción. No es que "todo sea dolor", sino que todo lo condicionado es 

           incapaz de ofrecer satisfacción definitiva.

Origen: apego (deseo, aferramiento) e ignorancia.  

Cesación: Es posible terminar con dukkha. 

Camino: el Óctuple Sendero es el camino (pilares: ética, atención, sabiduría).

- El ideal del Bodhisattva

El Bodhisattva posterga su nirvana personal para liberar del samsara primero a todos los seres. Lo guía su Bodhicitta: la mente del despertar altruista.

- Tres características de la existencia. De la Primera Noble Verdad.

Impermanencia (anicca).
Insatisfacción (dukkha).
No-yo (anatta).

- Karma.

El karma es la ley de causa y efecto basada en la intención (buena o mala). Dependiéndo del karma uno puede renacer en alguno de los seis reinos.

- Renacimiento.

El proceso que se produce al morir, durante el cual puede renacer. El renacimiento se entiende como la continuidad de los procesos mentales condicionados. Ver entradas de la muerte y renacimiento.

- Meditación.

Samatha: Desarrolla la calma y la concentración. Base en respiración.
Vipassana: Desarrolla la observación profunda y la comprensión de la realidad.

-Nirvana.

Estado de liberación del sufrimiento, el apego y la ignorancia. No es un lugar, sino una condición mental.               

Joyas filosóficas claves del Mahayana

Las joyas filosóficas del Mahayana definen la práctica budista desde una perspectiva profunda, ética y compasiva. No son dogmas, sino instrumentos de liberación para comprender la realidad de los fenómenos y aliviar el sufrimiento de todos los seres.

-       Tathagatagarbha (naturaleza búdica): sostiene que todos los seres poseen el potencial para la iluminación. La mente no está corrompida en su esencia, sino nublada por nuestra ignorancia. La práctica espiritual no crea la iluminación, sino que la revela.

• Śūnyatā (vacuidad, vacío) enseña que nada existe de forma independiente, fija ni autosuficiente. Todos los fenómenos surgen en dependencia de causas y condiciones. El vacío no implica nihilismo, sino la ausencia de esencia inherente. Esta comprensión libera del apego y fue elaborada y ampliada sistemáticamente por Nagarjuna, quien generó la tradición o escuela Madhyamaka. Síntesis: Todo es interdependiente.

• La bodhicitta (mente del despertar, intención iluminada) es la aspiración a alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres. Constituye el eje ético del Mahayana. La bodhicitta une dos dimensiones inseparables: la compasión infinita, el deseo genuino de que todos los seres se liberen del sufrimiento, y el despertar de la sabiduría, la comprensión de la vacuidad (śūnyatā): que los fenómenos no existen de forma fija ni independiente.

Sin sabiduría, la compasión se agota. Sin compasión, la sabiduría se vuelve estéril. 

Tipos de bodichita: Se distinguen dos: bodichita relativa (convencional), la intención y la práctica activa de ayudar a los seres: ética, paciencia, generosidad y servicio. Bodichita suprema (absoluta), la realización directa de la vacuidad: ver la realidad tal como es, sin dualidad. Ambas se desarrollan juntas.

• Compasión (karuṇā) inherente a la sabiduría. ¿Qué es la compasión sin sabiduría? Sin sabiduría, la compasión se agota. Incluso puede transformarse en algo más, como la compasión. Sin compasión, la sabiduría se vuelve estéril. 

-        El ideal del Bodhisattva describe al practicante que no solo busca su liberación personal, sino que se compromete a aliviar el sufrimiento ajeno. Este camino se cultiva mediante las seis paramitas: generosidad, disciplina ética, paciencia, esfuerzo gozoso, meditación y sabiduría.

-       La no dualidad afirma que la separación entre sujeto y objeto es una construcción conceptual. En definitiva, el samsara y el nirvana no son realidades opuestas. El problema no es el mundo, sino la ignorancia que lo interpreta de forma fragmentada.

• Upāya (medios hábiles) indica que las enseñanzas se adaptan a la capacidad y el contexto de cada ser. No existen afirmaciones ni explicaciones absolutas válidas para todos en todo momento; la forma del mensaje cambia, mientras que la intención compasiva y liberadora permanece. Complementar con la aportación de yanas.

• Prajñāpāramitā (la perfección de la sabiduría) es la sabiduría que ve directamente la vacuidad de todos los fenómenos. Su enseñanza afirma que la forma y la vacuidad no están separadas, sino que son dos aspectos de la misma realidad.

• Dos verdades: Verdad convencional: el mundo tal como lo experimentamos hoy. Verdad última: es decir, la vacuidad de todos los fenómenos. Ambas coexisten y se necesitan mutuamente.

           Textos de Las Joyas (Mahayana Sutras)

Estos textos se consideran tesoros espirituales del Mahayana:

• Sutra del Corazón – Enseñanza condensada de la vacuidad.
• Sutra del Loto: Afirma que todos los seres pueden alcanzar la Budeidad.
• Sutra del Diamante – Desarticular el apego a uno mismo y a los conceptos.
• Avataṃsaka Sutra – Visión cósmica de la interdependencia total.
• Prajñāpāramitā Sutras – El corazón filosófico – la sabiduría – del Mahayana.         

Mahayana integra sabiduría profunda y compasión activa.

Joyas simbólicas / figuras veneradas

• Bodhisattvas principales
• Avalokiteśvara: Compasión Infinita. En Asia Oriental se manifiesta como Guanyin/Kannon.
• Mañjuśrī: sabiduría y discernimiento; espada que corta la ignorancia.
• Maitreya: Buda del futuro; esperanza y renovación del Dharma.
• Tārā: Compasión activa y protección; emanaciones múltiples (Verde, Blanco).
• Kṣitigarbha: Voto de liberar a los seres de los infiernos antes de su propio despertar.
• Samantabhadra: Práctica, Votos y Conducta del Bodhisattva. Clave para no confundir: Sutra Mahayana → Samantabhadra = bodhisattva (Vajrayāna/Dzogchen) → Samantabhadra = buda primordial. Vajrapāṇi: Energía y fuerza del despertar. Protector del Dharma.
• Vajrapāṇi: Energía y fuerza del despertar. Protector del Dharma.
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•  Otros Bodhisattvas no tan conocidos.

• Mahāsthāmaprāpta: Figura clave en la Tierra Pura, junto con Amitābha y Avalokiteśvara.
• Ākāśagarbha: Sabiduría vasta como el espacio; memoria, votos y conocimiento.
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•  Budas Cósmicos/Direccionales (muy importantes doctrinalmente)
•           (Éstos no son históricos y estructuran el universo Mahayana):

• Akṣobhya – Inmutabilidad
• Ratnasambhava – Generosidad
• Amitābha – Compasión (mencionada anteriormente)
• Amoghasiddhi – Acción efectiva
• Vairocana – al Centro / Realidad Última (Estos 5 forman los Cinco Dhyāni Buddhas, ejes del Mahayana y el Vajrayana).

• Budas venerados (no históricos)
• Amitābha: Buda de la Tierra Pura; salvación por la fe y la recitación de su nombre.
• Bhaiṣajyaguru: Sanando el cuerpo y la mente.
• Vairocana: Buda Cósmico; realidad última y enseñanza universal.
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• Buda histórico 
• Siddhartha Gautama
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•  Futuro Buda 
•  Maitreya: Buda que aparecerá cuando el Dharma haya desaparecido.

Budas históricos según la tradición - no verificables

         Estos aparecen en textos tempranos (especialmente el Canon Pali) como Budas.

           del pasado, antes de Gautama. No hay evidencia histórica independiente.

• Dīpaṅkara: Buda bajo cuyo mando Gautama habría tomado su primer voto.
• Kassapa: Buda inmediatamente anterior a Gautama.
• Krakucchanda: Uno de los Budas del "Eón Afortunado".
• Kanakamuni: Asociado con ciclos cósmicos anteriores.
• Koṇāgamana: Predecesor de Kassapa según la lista canónica.

 Clave conceptual importante para entender lo anterior

    Historia: involucra a Gautama

    Tradición budista: involucra múltiples Budas en ciclos cósmicos

    Mahayana: involucra a muchos Budas (no históricos, sino simbólicos)

Las joyas doctrinales y prácticas del Mahayana:
es decir, sus textos, ideales y métodos de práctica.       

            

Las joyas del Mahayana son principios vivos,

Se manifiestan y se verifican en la experiencia directa.

K. Dondrup T.

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