BUDISMO: EL ARTE DE VIVIR CON SABIDURIA Y COMPASIÓN.
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viernes, 22 de mayo de 2026
SAMSARA – PERTURBACIÓN MENTAL - AFERRAMIENTO PROPIO (YO)
domingo, 17 de mayo de 2026
NAGARJUNA - BIOGRAFÍA Y LOS NAGAS
NAGARJUNA - BIOGRAFÍA Y LOS NAGAS
Introducción
El gran erudito Nagarjuna es venerado como uno de los maestros más importantes del budismo Mahayana. Sus enseñanzas fueron fundamentales para el desarrollo de la escuela Madhyamaka o el "Camino Medio", considerada una de las corrientes filosóficas más influyentes del pensamiento budista, basada en su obra primordial Mūlamadhyamakakārikā . También se le reconoce como el revelador de los Sutras Prajñāpāramitā , textos esenciales del segundo giro de la rueda del Dharma. Además, se le considera uno de los ochenta y cuatro mahasiddhas y uno de los grandes Vidyadharas de la tradición budista india.
Dilgo Khyentse Rinpoche dijo de Nagarjuna: «El noble Nagarjuna fue como un segundo Buda en este mundo. Compuso comentarios que explicaban todas las enseñanzas de Buda. Los Seis Ornamentos y los Dos Supremos de la noble tierra de la India afirmaron que no hay diferencia entre los comentarios de Nagarjuna y las enseñanzas de Buda. Esto se debe a que los comentarios de Nagarjuna abarcan los tres giros de la rueda, así como el mantra secreto del Vajrayana».
Nagarjuna dedicó gran parte de su vida al estudio, la interpretación y la difusión de las enseñanzas budistas. Dentro de la tradición Mahayana, se le reconoce como uno de sus principales patriarcas y como una figura decisiva para el desarrollo de la filosofía budista posterior. Muchos estudiosos coinciden en que resulta difícil reconstruir una biografía completamente histórica de su vida, dado que existen relatos doctrinales, simbólicos y legendarios que se entremezclan constantemente.
Su obra más importante es el Mūlamadhyamakakārikā o Versos Raíz sobre el Camino Medio, un texto fundamental para comprender la escuela Madhyamaka y la filosofía de la vacuidad.
Nagarjuna: vida y obra
Nagarjuna habría vivido aproximadamente entre los años 150 y 250 d. C. Diversas tradiciones afirman que nació en una familia brahmán en el sur de la India. Desde temprana edad destacó por su inteligencia y facilidad para el estudio.
Según relatos antiguos, un adivino predijo que viviría solo siete días, aunque su vida podría prolongarse si sus padres hacían ofrendas a cien monjes. Temiendo que esta profecía se cumpliera, sus padres lo enviaron posteriormente a la Universidad Monástica de Nalanda, uno de los centros de conocimiento budista más importantes de la India.
En Nalanda conoció al maestro Saraha, quien le recomendó que se convirtiera en asceta y practicara las enseñanzas de Amitabha. Nagarjuna aceptó estas enseñanzas, ingresó en la vida monástica y recibió el nombre de Shrimanta.
Durante su juventud estudió sutra y tantra con diferentes maestros. Entre ellos destacan Ratnamati, considerado una emanación de Manjushri, y el propio Saraha, con quien profundizó especialmente en las enseñanzas tántricas relacionadas con el Guhyasamāja Tantra.
Con el tiempo, Nagarjuna se convirtió en abad de Nalanda y adquirió una enorme reputación por su conocimiento filosófico y su habilidad dialéctica. Diversos relatos afirman que derrotó en debate a numerosos eruditos, monjes y pensadores de su época.
También existen relatos legendarios sobre su juventud. Uno de ellos cuenta que, siendo aún estudiante, dominó técnicas de invisibilidad que utilizaba para entrar clandestinamente en la corte real. Sin embargo, estas experiencias le habrían permitido comprender profundamente el sufrimiento asociado al deseo y al apego, motivándolo finalmente a abandonar la vida mundana y dedicarse por completo a la práctica espiritual.
Filosofía central
La filosofía de Nagarjuna tuvo una enorme influencia en el desarrollo del pensamiento budista en Asia. Su propuesta no consistía simplemente en crear una nueva doctrina, sino en reinterpretar rigurosamente las enseñanzas originales de Buda, especialmente aquellas relacionadas con el Camino Medio, el origen dependiente y la vacuidad.
Su discípulo más importante fue Aryadeva, quien continuó desarrollando la dialéctica Madhyamaka y refutando diversas posturas filosóficas rivales. De la tradición Madhyamaka surgieron posteriormente dos grandes escuelas con interpretaciones, entre ellas la Prāsaṅgika y la Svātantrika.
Maestros como Buddhapālita, Bhāvaviveka, Candrakīrti y Śāntideva realizaron importantes contribuciones al desarrollo de esta corriente filosófica. La escuela Prasangika respalda correctamente la filosofía Madhyamaka. Véase la entrada sobre Madhyamaka.
En el Mūlamadhyamakakārikā, Nagarjuna desarrolla el concepto de niḥsvabhāva, es decir, la ausencia de naturaleza propia o esencia inherente . Según esta perspectiva, ningún fenómeno existe por sí mismo, de forma independiente o absoluta. Todo surge como función de «causas, condiciones, relaciones y conceptos». Por lo tanto, los fenómenos carecen de existencia inherente; surgen de manera dependiente. Esto no significa que las cosas no existan, sino que no poseen una existencia fija, permanente o autosuficiente (en referencia a la existencia inherente).
La enseñanza de Nagarjuna se resume en el concepto de śūnyatā o vacuidad ( véase la entrada Vacuidad ) . Esta vacuidad está directamente relacionada con pratītyasamutpāda, el origen dependiente o condicionado . Todo existe dependiendo de otras causas y condiciones; y todo lo que nace sera una causa para otro nacer. Por lo tanto, nada tiene existencia independiente ni esencia propia, y por consiguiente está vacío. Todo es interdependiente y vacío.
Nagarjuna insiste en que el vacío no debe entenderse como nihilismo. El vacío no niega la existencia convencional de las cosas, sino que muestra que todo existe de manera relativa, condicionada e interdependiente.
Las dos verdades .
Nagarjuna también desarrolló la doctrina de las dos verdades:
Saṃvṛtisatya: Verdad convencional o mundana .
Corresponde al mundo cotidiano y funcional. Aquí encontramos nombres, personas, objetos, lenguaje e identidades aparentes. Esta realidad nos permite desenvolvernos en la vida diaria y utilizar conceptos prácticos como Raúl, casa, viaje, coche, fuego, etc.
Paramārthasatya: Verdad última o absoluta.
Corresponde a la profunda comprensión de que todos los fenómenos carecen de existencia inherente. Nada tiene esencia propia, ya que todo surge en función de causas y condiciones.
En el Madhyamaka, ambas verdades no se contradicen. La verdad convencional permite el desarrollo en el mundo, mientras que la verdad última revela la vacuidad de ese mismo mundo.
Nagarjuna sostiene que no es posible comprender la verdad última sin antes basarla en la verdad convencional. Del mismo modo, sin comprender la verdad última, no se puede alcanzar plenamente el nirvana.
El camino del medio
Madhyamaka, el camino del medio, evita dos extremos filosóficos:
- Eternalismo , que sostiene que las cosas tienen una esencia permanente y absoluta.
- El nihilismo, que afirma que nada existe y que todo carece por completo de sentido.
Nagarjuna rechaza ambos extremos y propone el Camino Medio. Según esta perspectiva, los fenómenos existen convencionalmente, pero carecen de una naturaleza inherente e independiente. Además, defiende las enseñanzas éticas budistas.
Ver entrada: Madhyamaka, Camino Medio.
La perfección de la sabiduría y los Nagas.
Según la tradición budista, Nagarjuna descendió al reino de los Nagas para recuperar los Sutras Prajñāpāramitā o Sutras de la Perfección de la Sabiduría.
Según la leyenda, dos jóvenes emanaciones de los hijos del rey naga llegaron a Nalanda desprendiendo un intenso aroma a sándalo. Nagarjuna descubrió entonces que provenían del reino de los nagas y les pidió ayuda para obtener los textos sagrados relacionados con la Prajñāpāramitā.
Los nagas habrían protegido estos sutras desde la época de Buda, esperando el momento oportuno para devolverlos al mundo humano. Finalmente, Nagarjuna viajó al reino submarino y recuperó el Sutra Prajñāpāramitā en cien mil versos (existen versiones con menos versos).
Tras su regreso, estudió estas enseñanzas en profundidad y escribió importantes comentarios filosóficos sobre la vacuidad y el Camino Medio.
La tradición también sostiene que utilizó arcilla Naga para construir estupas y templos.
Los últimos años y la muerte.
Más tarde, Nagarjuna viajó a la Isla Norte para enseñar. Durante ese viaje conoció a un niño llamado Jetaka y profetizó que se convertiría en rey.
Con el tiempo, esa profecía se cumplió. Nagarjuna permaneció con el nuevo rey durante varios años, enseñándole el Dharma y escribiendo textos importantes como La Guirnalda Preciosa (Ratnāvalī) y Carta a un Amigo (Suhrllekha).
Según la tradición, el hijo del rey deseaba ascender al trono y, siguiendo el consejo de su madre, le pidió a Nagarjuna que le cortara la cabeza. Debido a su inmensa compasión, Nagarjuna accedió. La leyenda cuenta que solo una brizna de hierba kusha podía cortarle la cabeza debido a un antiguo karma relacionado con la muerte de una hormiga en una vida pasada. Tras su muerte, su sangre se habría convertido en leche y su cabeza habría pronunciado unas últimas palabras antes de partir hacia la tierra pura de Sukhavati.
Algunas tradiciones sostienen que Nagarjuna vivió seiscientos años, aunque esto pertenece claramente al ámbito de la leyenda y el simbolismo.
El Mūlamadhyamakakārikā (MMK)
Nagarjuna fundó la tradición Madhyamaka a través de su obra más importante, el Mūlamadhyamakakārikā.
Este texto dice:
" Declaramos que todo lo que surge condicionalmente es vacío. Este es un nombre provisional para la reciprocidad del ser, y ciertamente este es el Camino Medio."
El capítulo XXIV del MMK establece:
"Dado que no existe ningún dharma que no surja de forma dependiente, por lo tanto, no existe ningún dharma que no sea vacío."
El texto también incluye las famosas ocho negaciones:
«No hay origen, no hay extinción, no hay destrucción, no hay permanencia, no hay identidad, no hay diferenciación, no hay nada que llegue a ser ni nada que deje de ser». Estas negaciones pretenden demostrar que los fenómenos no tienen existencia inherente y que toda la realidad depende de relaciones y condiciones cambiantes.
Textos .
Los textos de Nagarjuna destacan:
• Mūlamadhyamakakārikā (MMK) o Versículos Raíz del Camino Medio (a veces llamados Sabiduría Fundamental del Camino Medio). Enseña la vacuidad a través de concisos argumentos filosóficos (kārikā).
• Yuktiṣaṣṭikā (Sesenta versos sobre el razonamiento): Argumenta sobre la naturaleza de la realidad y la causalidad.
• Śūnyatāsaptati (Setenta versos sobre la vacuidad): Análisis profundo del concepto de śūnyatā.
• Vigrahavyāvartanī (La eliminación de las disputas): Responde a las críticas de sus oponentes lógicos sobre la vacuidad.
• Ratnāvalī (La guirnalda de joyas): Un texto de consejos prácticos y éticos para un rey, basado en el Mahayana.
• Suhṛllekha (Carta a un amigo): que resume la práctica budista.
• Bodhicittavivaraṇa: comentario sobre la bodhicitta.
Tradicionalmente asociados con la corriente de interpretación "Prasangika" se encuentran Aryadeva, considerado discípulo directo de Nagarjuna, autor del Catuḥśataka ("400 Versos"); Buddhapālita (c. 500), autor de un comentario completo (existente solo en traducción tibetana) sobre el MMK; y Candrakīrti (c. 600–650), cuyo Prasannapadā ("Palabras Claras") es el único comentario sobre el MMK que se sabe que existe en sánscrito y que fue preservado en verso por Nagarjuna.
Candrakīrti es también autor del Madhyamakāvatāra (Introducción al Madhyamaka, con comentarios personales), que constituye su texto principal para los programas monásticos tibetanos del Madhyamaka. El sexto capítulo (que corresponde apropiadamente a prajñāpāramitā, la «perfección de la sabiduría») es el más extenso y filosóficamente rico, e incluye valiosas e importantes críticas del Madhyamaka al Yogācāra.
Conclusión
Nagarjuna introdujo una profunda transformación en la filosofía budista. Su pensamiento permitió complementar y desarrollar sistemáticamente conceptos esenciales como la vacuidad, el origen dependiente o condicionado, las dos verdades, la interdependencia y el camino medio.
Su influencia se extendió por India, Tíbet, China, Japón y, posteriormente, por el budismo Mahayana. Más que negar la realidad, Nagarjuna demostró que los fenómenos existen de forma condicionada e interdependiente, sin poseer una esencia fija o permanente.
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Los Seis Ornamentos (Rgyan drug) (Filósofos). Hay seis (6) sabios famosos por sus comentarios definitivos sobre la filosofía budista:
- Nagarjuna(Siglo II): Fundador de la tradición Madhyamaka (Camino Medio) y difusor de enseñanzas sobre la vacuidad (Prajnaparamita).
- Aryadeva(Siglo III): El principal discípulo de Nagarjuna, conocido por sus comentarios sobre la filosofía del camino medio.
- Asanga(Siglo IV): Fundador de la escuela Yogacara (Solo Mente) y difusor de la tradición de las vastas acciones de un bodhisattva.
- Vasubandhu(Siglo IV): Hermano menor de Asanga y autor del Abhidharmakosha, un tratado fundamental sobre metafísica budista. Gran obra del universo y más.
- Valioso(Siglo V): El gran maestro de la lógica y la epistemología budista (pramana).
- Dharmakirti(s. VII): Autor fundamental que amplía y perfecciona la lógica iniciada por Dignaga.
Los Dos Supremos ( son grandes especialistas) Son conocidos como los mejores en sus áreas de estudio:
- Gunaprabha (Yon-tan 'od): Especialista supremo en el Vinaya (las enseñanzas de la disciplina o ética monástica).
- Shakyaprabha (Shakya 'od): Tb reconocido por su autoridad en el Vinaya y su amplio conocimiento del conjunto de enseñanzas. K Dondrup T.
sábado, 16 de mayo de 2026
ORDEN - ORGANIZACIÓN: MAHAYANA, HINAYANA, MADYAMAKA, PRASANGIKA, NAGARJUNA, ESCUELAS, SISTEMAS,
ORDEN: MAHAYANA, MADYAMAKA, PRASANGIKA, NAGARJUNA, ESCUELAS, SISTEMAS
Para ampliar y/o complementar alguna materia es recomendable analizar a veces mas de una entrada secundarias referidas al tema en cuestión.
Mahayana
Escuela Madhyamaka
Madhyamaka y su difusión
Nagarjuna y los nagas
Mahayana y Nagarjuna en uno
Prasangika y Svatantrika
Hinayana . Mahayana, Vajrayana
Otras escuelas antiguas
Camino Medio
Cuerpo - mente
Mente - conciencias
Vacuidad
Vacuidad : Cuatro maestros para definir vacuidad
Vacuidad: un resumen
Las dos verdades o realidades
Fenomeno Interdependiente
Originacion dependiente
Dualidad
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Compara escuelas - gráfico
Sistemas filosóficos - gráfico
Mahayana e Hinayana - gráfico
Maestros por escuela
miércoles, 13 de mayo de 2026
VINCULOS DEL CAMINO DE UN AMOR CONSCIENTE
VINCULOS DEL CAMINO DE UN AMOR CONSCIENTE
Esta entrada se genera con el fin de orientar a las personas sobre aquellos vínculos naturales que se presentan y nos permiten convivir sanamente, sin generarnos sufrimiento innecesarios en esta vida. Es dable pensar que se desea vivir con mayor libertar en plena paz interior.
Según el budismo, amor, deseo, apego y aferramiento se relacionan porque todos tienen que ver con la forma en que una persona se vincula con otros, pero no significan lo mismo.
El amor puede entenderse como una forma sana de querer el bienestar o felicidad del otro. No busca poseer, controlar ni exigir que la otra persona actúe según nuestras necesidades. En el budismo, el amor más puro se acerca a la compasión porque desea que el otro esté bien y no sufra. Muchas veces se utiliza el termino amor - compasivo para dar otro matiz mas completo y profundo al amor. Este es el tipo de amor budista que se debe entregar a todo ser vivo, deseándole felicidad y que no sufra.
El deseo, en cambio, aparece cuando la persona quiere obtener algo para sentirse satisfecha. Puede ser deseo por una persona, una experiencia, una emoción, una seguridad o algún bien material. El problema no es simplemente desear, sino creer que esa satisfacción será permanente y que ella es fuente de felicidad (1).
El apego surge cuando ese deseo que apareció se transforma en dependencia. Es decir, cuando la persona empieza a pensar que necesita a alguien o algo para ser feliz. Ahí el vínculo deja de ser libre pasando a ser dependiente, es decir, se vuelve una fuente de miedo y de sufrimiento porque aparece el temor a perder o incluso se dañe aquello que se considera indispensable (2).
El aferramiento como dijimos en la entrada anterior a esta, es una forma más intensa de apego. Es el intento de retener algo, controlar una situación o impedir el cambio. Esto produce sufrimiento porque todo en este universo es impermanente (3), nada permanece igual para siempre: ni las personas, ni las emociones, ni las relaciones, ni los pensamientos, ni las nubes.
Cuando las vemos como si fueran permanentes, sufrimos, ya que todavía no logramos comprender la verdadera realidad de los fenómenos. Esa realidad puede ser comprendida plenamente cuando se alcanza un estado de despertar o iluminación. Para llegar a ello, el camino budista entrega enseñanzas y prácticas que entrenan la mente. A medida que estas enseñanzas se van integrando, la persona desarrolla mayor sabiduría, avanza espiritualmente y transforma poco a poco su manera de percibir la realidad.
El sufrimiento aparece cuando el deseo se vuelve apego y el apego se transforma en aferramiento. Todo esto es casi simultaneo. Habiendo deseo llega el apego dado nuestra ignorancia natural. Entonces, cuando la persona intenta retener, dominar o impedir el cambio, aparece el aferramiento, que finalmente conduce al sufrimiento, porque como decíamos, para el budismo todo es impermanente. Por ello, la aceptación, la compasión y el desapego permiten amar con mayor libertad, equilibrio interior y paz.
El problema no es amar, sino confundir amor con posesión.
Para el budismo, el amor puede ser una energía positiva cuando nace desde la compasión, la generosidad y el deseo sincero de bienestar hacia el otro. Cuando el amor se acompaña de compasión, cambia el sentido del vínculo. La compasión permite amar sin poseer. Es querer el bienestar del otro, no solo desde lo que esa persona entrega, sino desde el reconocimiento de que también sufre, cambia y necesita libertad. El amor es sano cuando se une a la compasión, porque busca el bienestar del otro sin llegar a controlarlo. Pero si el amor se mezcla con el deseo, se transforma en apego, ya que la persona empieza a necesitar del otro para sentirse completa. Luego, ese apego puede convertirse en aferramiento, cuando se intenta retener, controlar o impedir el cambio. Para el budismo, este proceso genera sufrimiento. Por eso, la compasión funciona como una salida: permite amar sin depender, aceptar el cambio y relacionarse con más libertad.
Finalmente, podemos entender la libertad interior como la capacidad de mantenerse en paz y actuar en conciencia sin depender completamente de las circunstancias externas. Implica no vivir dominado por el miedo, la necesidad de aprobación, el apego o las expectativas de los demás, conceptos ya vistos. Por tanto concluimos que una persona con libertad interior puede atravesar dificultades, dolor o cambios, pero conserva la estabilidad emocional, claridad y coherencia con sus valores. Esta libertad nace del autoconocimiento, la aceptación de la realidad y el desapego (como lo permiten las enseñanzas budistas) entendiendo que no todo puede controlarse y que la verdadera tranquilidad depende más de la manera en que se responde a la vida que de lo que ocurre afuera de uno.
Dado todo lo anterior se pueden desprender dos variaciones desde el amor, llegando a frutos o puertos distintos:
Amor consciente: amor - compasión - desapego - aceptación - libertad interior.
Amor posesivo: amor - deseo intenso - apego - aferramiento - miedo a perder - sufrimiento.
El amor consciente se basa en una relación donde existe cariño y conexión, pero sin necesidad de poseer o controlar al otro. Surge desde la compasión, la aceptación y la libertad interior, comprendiendo que las personas cambian y que nada puede retenerse de forma permanente. En este tipo de amor se busca el bienestar mutuo, respetando la individualidad y evitando depender emocionalmente de la otra persona para alcanzar felicidad o seguridad.
En cambio, el amor posesivo nace desde el deseo intenso y el apego. La relación se transforma en una necesidad de retener, controlar o asegurar al otro por miedo a perderlo. Este aferramiento genera inseguridad, celos, ansiedad y sufrimiento, porque se intenta volver permanente algo que naturalmente es cambiante. Desde la mirada budista, este tipo de amor produce dolor precisamente porque se confunde el amor con la dependencia emocional y la necesidad de posesión.
El budismo ofrece una guía para transitar la vida con mayor consciencia, menos resistencia y una comprensión más profunda del sufrimiento humano. Desde esta mirada, la compasión no se entiende como una debilidad moral, sino como una forma elevada de inteligencia y de reconocimiento de la interdependencia entre todos los seres. Así, propone transformar la manera de relacionarnos, cultivando conexiones más conscientes, libres y compasivas, basadas en el respeto, la comprensión y la interdependencia entre los seres.
Notas:
(1). El término felicidad esta explicado en la entrada felicidad, que se recomienda leer.
(2). El concepto deseo y apego se explican en entrada de “Apego y Aferramiento”, en la entrada: Primera Noble Verdad, y Vinculos del camino de un amor consciente.
(3). El concepto de impermanente aparece en entrada de mismo nombre y Primera Noble Verdad.
K. Dondrup T.
viernes, 8 de mayo de 2026
EL APEGO Y EL AFERRAMIENTO
sábado, 25 de abril de 2026
REFLEXIÓN: LOS TRASTORNOS DE LA SALUD : ¿PORQUÉ A MI?
REFLEXIÓN: LOS TRASTORNOS DE LA SALUD : ¿PORQUÉ A MI?
Cualquier afección de salud altera nuestro diario vivir. Es claro que ello influirá en nuestro trabajo, en nuestras relaciones, comportamiento y principalmente nuestra mente.
Normalmente la primera reaccion de la persona a la que se le descubrió una enfermedad, no esta cerca de comentarios positivos o enrutadores de solución, sino por el contrario, lejos de un estoy enfermo y con buen animo para enfrentar el problema o de un entiendo que no es un resfriado sino algo más complejo que no auspicia un buen final: sabremos llevarlo adelante lo mejor posible. En muchos casos la compañera o compañero de vida mantiene alguna enfermedad como diabetes u otra que se le vera complicada dado el stress adicional que tendrá que soportar diariamente. No cabe duda que convivir con esta situación desgasta no solo físicamente, sino lo que es mas sensible: la mente.
Un alto porcentaje de personas afectadas se pregunta ¿porque a mi?. Esto es un absurdo. Si dejas de lado el ¿por qué a mí?, representa lucidez. Veamos, la enfermedad ocurre, se presenta. Lo razonable es preguntarse por ejemplo ¿qué apoyo es razonable solicitar?, ello desplaza la mente desde el castigarse a la del cuidado. Aceptarla no es un resignarse, es dejar de pelear burdamente con una explicación inexistente para concentrarse en lo que sí es aceptable y modificable: el tratamiento, las relaciones, el descanso, el sentido cotidiano, etc. Cuando la pregunta cambia, el absurdo desaparece. No porque el dolor se vaya, sino porque la mente deja de exigirle sentido a lo que no lo tiene. En definitiva, ella recuerda que es lo que le pasó a un cuerpo humano dadas ciertas circunstancias y, que la pregunta absurda o torpe sólo añade otra herida: convierte el hecho en un juicio, ¡te coloca como una excepción!. ¡Aquí no hay un juicio!
La mente será quien mejor nos guie. Tiene cualidades de alto valor que no aprovechamos. Descubrámoslos. Primero ella es maleable, por tanto, puede colaborar efectivamente en este periodo. No olvides este tema. Con una enfermedad del tipo compleja es bueno tratar bien a los demas y a uno mismo, recuerda que eres cuerpo y mente. Respecto al cuerpo hay que seguir el tratamiento medico confiado y vivir positivamente el dia a dia. Ya con esta opción, te apoyas significativamente. Por otro lado, sé provechoso en tu desplazar mental. Tu cuerpo y mente estan conectados, tanto que si eliminas la mente, tu cuerpo cae, tal cual un estropajo. Mientras mantengas una mente que piense en forma positiva y clara, estas colaborando a lograr una mejor salud de tu cuerpo.
Debemos aprovechar este periodo para entregar amor / compasivo y crear un ambiente deseable de compartir. Para todos nosotros. No nos ceguemos con una eventualidad tan previsible. Esto conversalo con tu grupo más cercano. Que ella esté enferma y yo también no es decir que nos preparemos para la urna. Debemos prepararnos para reducir el dolor interno que se siente por el otro, pues no tiene sentido. Que debemos alegrarnos de que nos acompañamos ayudándonos tratando de crecer espiritualmente. Que aprovechemos cada minuto positivamente y en celebrar a nuestros queridos seres que nos traen luz cada vez que nos abrazan.
En estos momentos no todo tiene que ser intenso o perfecto. A veces basta con sentarse al lado. Aceptar ayudas en cosas pequeñas, incluso acompañar en silencio si es necesario. Esto ultimo no lo mires en menos, recuerda cuando observabas intensamente una puesta de sol o caer una hoja balanceándose en el aire, se produce un silencio que hace crecer tu interior, con una experiencia no repetible. Recuerda que nadie se baña dos veces en el mismo río, pues el cambio es constante, el río no es el mismo porque el agua fluye, y la persona tampoco es la misma porque ha cambiado. La realidad es proceso, no algo fijo. Apliquemos este sentido incluso con la enfermedad. Aprovechemos nuestras capacidades innatas de amor y paz.
Siempre habrá días más oscuros. El estar bien respaldado ayuda mucho al enfermo. Es necesario un grupo cercano de colaboradores que nunca dejen de contribuir con amor y paciencia y con su cálida recepción. Ellos recrean, sin pensarlo, un edén para el enfermo.
SAMSARA – PERTURBACIÓN MENTAL - AFERRAMIENTO PROPIO (YO)
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