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lunes, 6 de octubre de 2025

TIERRAS PURAS BUDISTAS O CAMPOS BÚDICOS BUDISTAS


TIERRAS PURAS

La Tierra Pura es un concepto importante dentro de diversas corrientes del budismo Mahayana. Se refiere a un entorno o campo budista especialmente propicio para la práctica espiritual y el progreso hacia la iluminación. Estos lugares se describen como espacios libres de muchas de las dificultades y distracciones presentes en el mundo ordinario, lo que facilita el estudio del Dharma y el desarrollo de la sabiduría y la compasión.

En la tradición Mahayana, las Tierras Puras se conocen como buddhaksetra , un término sánscrito que se traduce como "campo de Buda". Se entiende que surgen gracias a la actividad compasiva y los votos de los Budas y Bodhisattvas, quienes crean condiciones favorables para ayudar a los seres sintientes en su camino espiritual.

La Tierra Pura más conocida es Sukhavati, también llamada Dewachen en tibetano, asociada con el Buda Amitabha. Según numerosos sutras, quienes cultivan la fe, la aspiración sincera y la práctica constante pueden renacer allí y continuar su camino hacia la iluminación en circunstancias particularmente favorables.

Desde una perspectiva filosófica budista, las Tierras Puras no poseen una existencia independiente ni permanente. Como todos los fenómenos, surgen de causas y condiciones y carecen de esencia inherente. Esta comprensión se relaciona con la enseñanza de la vacuidad ( sunyata ), desarrollada por Nagarjuna y la escuela Madhyamaka.

Tres pilares para aspirar al renacimiento en una Tierra Pura.

• Fe sincera y aspiración hacia Amitabha o el Buda de devoción personal.

• Práctica constante a través de la recitación, la meditación, la visualización y las acciones virtuosas.

• Dedicación del mérito, ofreciendo los frutos positivos de la práctica para el beneficio de todos los seres.

Algunas Tierras Puras excepcionales

• Sukhavati (Dewachen), asociado con Amitabha.

• Abhirati, asociado con Akshobhya.

• Ghanavyuha, asociada con Vairocana.

• Tushita, relacionado con Maitreya.

• Potocala, vinculado a Avalokiteshvara.

• Zangdok Palri, asociado con Padmasambhava.

• Shambhala, presente en las enseñanzas de Kalachakra.

• Dhagpa Khadro, relacionado con Vajrayogini.

Las Tierras Puras de los Cinco Tathagatas

La tradición budista también describe cinco grandes Tierras Puras asociadas con los Cinco Tathagatas o Budas de la Sabiduría.

En el centro se encuentra Akanistha-Ghanavyuha, la morada de Vairocana. En él reside Abhirati, vinculada a Akshobhya. Al sur se halla Srimat, relacionada con Ratnasambhava. Al oeste se encuentra Sukhavati, asociada con Amitabha. Finalmente, al norte se halla Karmaprasiddhi o Prakuta, vinculada a Amoghasiddhi.

Práctica diaria de aspiración a Sukhavati

La tradición recomienda comenzar por establecer una motivación altruista, orientando la práctica hacia el beneficio de todos los seres.

Amitabha se visualiza entonces frente a uno, irradiando luz roja y dorada. Se contempla una Tierra Pura llena de claridad, serenidad y símbolos del Dharma.

Posteriormente se recita el nombre o mantra de Amitabha. Entre las fórmulas más utilizadas se encuentran:

"Namo Amitabha"

"Namo Amida Butsu"

"Om Ami Dewa Hrih"

Durante la recitación se visualiza que la luz de Amitabha purifica los estados mentales negativos y fortalece las cualidades positivas.

Al final, el mérito generado se dedica a que todos los seres puedan avanzar hacia la liberación y el despertar completo.

Versión corta de la práctica

  1. Calma la mente y genera una motivación altruista.

  2. Visualiza a Amitabha frente a ti.

  3. Recita veintiún veces "Namo Amitabha".

  4. Imagina una luz roja que purifica la mente.

  5. Dedica el mérito al beneficio de todos los seres.

Reflexión final

Las enseñanzas sobre las Tierras Puras pueden entenderse tanto como una aspiración a renacer en un entorno propicio para la práctica espiritual como una invitación a transformar la mente. Desde esta perspectiva, cultivar la compasión, la sabiduría y la ética nos permite acercarnos gradualmente a las cualidades que simbolizan estas tierras. Muchas tradiciones budistas resumen esta idea con una frase sencilla: cuando la mente se purifica, la forma en que se experimenta el mundo también cambia.

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sábado, 4 de octubre de 2025

INGRESO DEL BUDISMO AL TÍBET - MAESTROS - TRES ETAPAS

 

TIBET … Etapas del "ingreso del budismo al Tíbet". 

PRIMERA ETAPA

 Rey Songtsen Gampo, alrededor  617 d.C. envió gente a India a estudiar budismo.

     PADMASAMBHAVA  s.VIII

El siguiente Rey Trisong Detsen trabajó con Padmasambhava y Shantarakshita. Se arraiga el budismo. Luego el Rey Langdarma se opuso al budismo, destruyó libros y monasterios. Reinó como 5 años, pero, dejo repercusiones que afectaron cerca de 100 años al budismo. La gente budista, con mucho esfuerzo practicaba en las cuevas.


SEGUNDA ETAPA

En el s XI de india llegan maestros huyendo de oleadas de invasión musulmanas. Lotsawa Rinchen Sanpo traduce varios textos.
En esta segunda etapa llegan grandes maestros indios, que son a su vez generadores de linaje  en el Tibet:

     ATISHA    (prasangika)   982 – 1069

      TILOPA                  988 – 1069  (recibe enseñanzas desde Vajradhara) viaja desde India al Tíbet. Funda el linaje Kagyu.

      NAROPA             1016 – 1100 (India). ( Sistematizó las 6 Yogas de Naropa). Fué avanzado discípulo de Tilopa y Maestro de Marpa.

      MARPA                1012 – 1097 (contemporaneo de Atisha, introduce enseñanzas al Tíbet  continuando el linaje tibetano que se forma. Estudio 12 años con Naropa.

      MILAREPA            1052 – 1135  (practicó casi 9 años en soledad las enseñanzas de Marpa).

      GAMPOPA           1079  1153  (de Gampopa surgen los cuatro linajes y formas de practicar. Todo deriva en las 4 “escuelas Kagyu”.

      PHAGMO DRUPA  1100 – 1170 (discípulo de Gampopa de quien provienen 8 escuelas Kagyu más jóvenes).

      JIGTEN SUMGON  1143 – 1217 (sucesor de PHAGMO DRUPA, fundador del linaje Drikung Kagyu.

TERCERA ETAPA

      JE TSONGKHAPA     1357 - 1419 , fundó la escuela  Guelug (la de gorros amarillos)

      PRIMER DALAI LAMA   1391 - 1474  (Gendum Drubpa). 

Para ampliar el conocimiento acerca del budismo tibetano, ver entradas de Linaje, Canon, Doctrina e Historia D. Kagyu. 

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CANON - DOCTRINA KAGYU : LA ENSEÑANZA CENTRAL DE KAGYU.

 

DOCTRINA KAGYU

La enseñanza central de Kagyu.

Breve historia.

La escuela Kagyu, conocida en tibetano como bka' brgyud, pertenece a una de las grandes líneas del budismo tibetano. Su nombre suele traducirse como transmisión oral, porque pone mucho énfasis en la enseñanza recibida de maestro a discípulo, no solo como información doctrinal, sino como experiencia viva de práctica y realización.

El origen espiritual del linaje se vincula con Vajradhara, el Buda primordial, también llamado Dorje Chang en tibetano. En la tradición se lo representa de color azul oscuro y se entiende como expresión del Dharmakaya, es decir, el cuerpo de la verdad. Por eso, más que verlo solo como una figura simbólica, Vajradhara representa la fuente última de la sabiduría iluminada.

Según la tradición Kagyu, Tilopa recibió instrucciones de Vajradhara. Tilopa fue uno de los grandes mahasiddhas de la India, practicantes tántricos reconocidos por unir una profunda realización interior con métodos de práctica muy directos. Desde Tilopa, las enseñanzas pasaron a Naropa, luego a Marpa, Milarepa y Gampopa, formando así una cadena de transmisión que se volvió central para la historia del budismo tibetano.

El Buda Shakyamuni, nacido como el príncipe Siddhartha, alcanzó la iluminación bajo el árbol del bodhi en Bodhgaya hace más de 2500 años. En la explicación budista, esta realización puede entenderse a través de los tres cuerpos del Buda, conocidos como trikaya. El Nirmanakaya corresponde a la manifestación física que puede aparecer en el mundo, como ocurrió con Shakyamuni. El Sambhogakaya corresponde a una forma más sutil y celestial, accesible a seres de alta realización. El Dharmakaya es la dimensión última de la budeidad, sin forma física ni límites conceptuales.

Desde esta mirada, Vajradhara se relaciona con el Dharmakaya. Por eso ocupa un lugar tan importante en Kagyu. No se trata solo de un personaje dentro de una genealogía religiosa, sino de la representación de la fuente misma de la realización transmitida en el linaje.

La tradición Kagyu se consolidó en el Tíbet durante la segunda difusión del budismo, conocida como Chidar, alrededor del siglo XI. Aunque tomó forma tibetana, sus raíces se encuentran en los grandes maestros indios del tantra budista. En ese proceso fue clave Marpa Chokyi Lodro, traductor tibetano que viajó a la India para recibir enseñanzas de maestros como Naropa y Maitripa. Luego llevó esas enseñanzas al Tíbet, donde las transmitió a discípulos como Milarepa.

Milarepa es una de las figuras más queridas del budismo tibetano. Su vida muestra una transformación profunda, desde un pasado marcado por acciones negativas hasta una vida de retiro, práctica intensa y realización espiritual. Más tarde, sus enseñanzas fueron transmitidas a Gampopa, quien unió la tradición yogui de Milarepa con la formación monástica y gradual que había recibido de la escuela Kadampa.

Junto con Nyingma, Sakya y Gelug, Kagyu forma parte de las cuatro grandes escuelas del budismo tibetano. Su sello particular está en la práctica meditativa, la relación cercana con el maestro y el énfasis en realizar la naturaleza de la mente.

Principales maestros del linaje Kagyu

El linaje Kagyu se entiende como una continuidad de transmisión espiritual. Sus figuras más importantes son las siguientes.

Vajradhara representa el Buda primordial y la fuente última de las enseñanzas.

Tilopa es considerado el primer gran maestro humano del linaje Kagyu y una figura central en la transmisión de Mahamudra y del tantra.

Naropa fue un gran erudito de Nalanda y discípulo de Tilopa. Su nombre quedó unido a los Seis Yogas de Naropa.

Marpa llevó las enseñanzas desde la India al Tíbet y las tradujo para sus discípulos tibetanos.

Milarepa encarna el ideal del yogui que alcanza una profunda realización a través de la práctica intensa.

Gampopa ordenó y sistematizó el linaje, uniendo la vía contemplativa de Milarepa con el enfoque gradual de la tradición Kadampa.

Los cuatro linajes principales y los ocho adicionales

Gampopa, también conocido como Dakpo Lharje, fue una figura decisiva para la expansión del Kagyu. A partir de sus discípulos surgieron las principales ramas de la escuela Dakpo Kagyu.

Las cuatro escuelas principales fueron Karma Kagyu, fundada por Düsum Khyenpa, quien sería reconocido como el primer Karmapa. Barom Kagyu, fundada por Barompa Darma Wangchug. Tsalpa Kagyu, fundada por Zhang Yudrakpa Tsondru Drakpa. Y Pagdru Kagyu, fundada por Phagmodrupa Dorje Gyalpo.

Desde la escuela Pagdru Kagyu nacieron ocho ramas adicionales. Entre ellas están Drikung Kagyu, Drukpa Kagyu, Taklung Kagyu, Martsang Kagyu, Shugseb Kagyu, Trophu Kagyu, Yamzang Kagyu y Yelpa Kagyu.

De estas ramas, algunas siguen teniendo presencia hasta hoy, como Drikung Kagyu, Drukpa Kagyu y Taklung Kagyu. Además, varias de estas tradiciones mantuvieron cercanía con la escuela Nyingma, con la que compartieron transmisiones y prácticas.

También existe la tradición Shangpa Kagyu, parecida en algunos aspectos a Dakpo Kagyu, aunque con un origen distinto en la India. Con el tiempo, ambos linajes llegaron a relacionarse en ciertos contextos de práctica y transmisión.

Enseñanzas principales

Kagyu es conocido por su énfasis en la meditación, la práctica del yoga tántrico y la realización directa de la naturaleza de la mente. Sus enseñanzas más reconocidas son Mahamudra y los Seis Yogas de Naropa.

En los monasterios Kagyu, los monjes estudian materias compartidas con otras escuelas tibetanas, como la Perfección de la Sabiduría, Madhyamaka, lógica budista, disciplina monástica y análisis de los fenómenos. Aun así, cada tradición conserva sus propios comentarios, textos y métodos para entender las enseñanzas originales.

Mahamudra

Mahamudra significa Gran Sello. En la tradición Kagyu se considera una de las enseñanzas más profundas, porque apunta a reconocer la naturaleza de la mente sin quedar atrapado en conceptos. No se trata solo de una teoría, sino de una práctica contemplativa que busca llevar al practicante a una experiencia directa de la realidad.

Gampopa explicó Mahamudra a través de distintas obras y métodos. Una forma común de presentarlo es mediante los cuatro yogas de Mahamudra.

El primer yoga es la unificación de la mente, donde el practicante cultiva estabilidad y claridad.

El segundo es la ausencia de elaboración conceptual, donde se aprende a no quedar atrapado en ideas rígidas sobre lo que se experimenta.

El tercero es el sabor único, que muestra que todos los fenómenos comparten una misma naturaleza última.

El cuarto es la no meditación, donde la práctica deja de sentirse como algo forzado y la realización se integra de modo natural.

A través de estas etapas, se busca alcanzar una comprensión profunda de la mente y de los fenómenos. En este sentido, Mahamudra tiene cierta cercanía con Dzogchen en la tradición Nyingma, aunque cada escuela usa su propio lenguaje, métodos y formas de transmisión.

Los Seis Yogas de Naropa

Los Seis Yogas de Naropa son prácticas tántricas avanzadas asociadas a la etapa de completación. Se consideran métodos profundos y rápidos, pero no están pensados para cualquier persona sin preparación. En general, requieren guía de un maestro calificado, compromiso con la práctica y una base sólida en renuncia, bodhicitta y devoción al guru.

Estas prácticas provienen de Naropa y se relacionan con tantras como Chakrasamvara, Hevajra, Mahamaya, Catuhpitha, Guhyasamaja y también con elementos del tantra Kalachakra.

En Kagyu, los Seis Yogas de Naropa no se entienden como ejercicios aislados, sino como medios para actualizar la sabiduría de Mahamudra. Por eso se los considera parte del camino de los medios hábiles dentro del Vajrayana.

Prácticas importantes en Kagyu

Entre las prácticas tántricas más relevantes de la escuela Kagyu están Chakrasamvara y Vajravarahi. También ocupan un lugar central el guru yoga, la meditación en la deidad o yidam, la generación de bodhicitta y la dedicación del mérito.

En algunas ramas, como Drikung Kagyu, se enseñan métodos específicos como la Intención Única, la Esencia de las Enseñanzas Mahayana y el Camino Quíntuple Profundo de Mahamudra.

Este Camino Quíntuple puede resumirse en cinco partes. Primero está la bodhicitta, que es la intención altruista de alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los seres. Luego viene la práctica del yidam, donde el practicante se visualiza en forma iluminada para transformar su percepción ordinaria. Después aparece el guru yoga, que busca unir la mente del discípulo con la sabiduría del maestro. Luego viene la práctica de Mahamudra, centrada en reconocer la naturaleza última de la mente. Por último, está la dedicación del mérito, donde todo beneficio de la práctica se ofrece para el bien de los seres.

Esta estructura muestra que Kagyu no separa la compasión, la devoción y la sabiduría. Las tres dimensiones se trabajan juntas. Primero se cultiva la motivación correcta, luego se transforma la percepción mediante la práctica tántrica y, por último, se busca reconocer la realidad tal como es.

Relación entre Mahamudra y otras tradiciones

En la tradición Nyingma, una enseñanza comparable es Dzogchen, conocida como Gran Perfección. En Kagyu, el camino recibe el nombre de Mahamudra. En contextos filosóficos, ideas cercanas pueden encontrarse en Madhyamaka, el camino medio. En el nivel de la meditación sutra, también se relaciona con shamatha y vipashyana.

Esto no significa que todas estas enseñanzas sean idénticas. Cada una pertenece a una tradición distinta y usan métodos propios. Sin embargo, todas apuntan a superar la confusión ordinaria y reconocer la naturaleza última de la experiencia.

Sobre la práctica de Mahamudra

Los maestros Kagyu enseñan que Mahamudra revela la naturaleza básica de la mente, una mente que no es solo pensamiento, emoción o memoria, sino una claridad abierta capaz de conocer. Reconocer esa naturaleza es avanzar hacia la budeidad.

Para entrar en este camino, se considera necesario contar con un maestro calificado. Esto es importante porque Mahamudra no se aprende solo como una explicación intelectual. Requiere orientación, práctica y corrección, ya que el practicante puede confundirse, apegarse a experiencias meditativas o creer que ha comprendido algo que aún no ha integrado.

También se dice que el discípulo necesita una base firme. Esa base incluye renuncia al sufrimiento del samsara, bodhicitta, inteligencia para comprender las enseñanzas y confianza en el lama. Sin estos elementos, la práctica puede quedarse en una idea atractiva, pero sin transformación real.

Mahamudra puede abordarse desde distintos caminos. Gampopa enseñó que existe un Mahamudra asociado al sutra y otro asociado al tantra. En algunos comentarios también se habla de una vía que no queda reducida a esas dos categorías. Esto muestra que la tradición Kagyu no presenta Mahamudra como una sola técnica, sino como una enseñanza profunda que puede expresarse de varias formas según la capacidad del practicante.

En resumen, Kagyu es una tradición que une linaje, devoción, meditación y realización. Su centro no está solo en conservar una genealogía de maestros, sino en mantener viva una transmisión que apunta a reconocer la mente y liberar el sufrimiento. Por eso, sus enseñanzas siguen siendo valoradas dentro del budismo tibetano como un camino de práctica directa, profundo y exigente.

K Dondrup T  1









viernes, 3 de octubre de 2025

CANON : CONCILIOS BUDISTAS

 

CANON : CONCILIOS BUDISTAS

Los concilios budistas son asambleas de monjes budistas realizadas a partir de la muerte de Buda, cuyo objetivo fue preservar correctamente sus enseñanzas. Los tres primeros concilios son los más importantes debido a que en los dos primeros quedan comprendidas las enseñanzas y en el siguiente se redacta totalmente el Abhidharma (parte del Tripitaka). Sólo en el cuarto concilio se escribieron las enseñanzas de Buda en hojas de palma.

Cerca de tres meses después de la muerte de Buda los monjes encabezados por Maha Kassapa, con apoyo del rey Ajatashatru, celebraron el Primer Concilio Budista en Rajagaha, India. Se dice que este Primer Concilio duró aproximadamente siete meses. El resultado final de este concilio fue que se establecieron mental y oralmente las enseñanzas de Buda previo un trabajo de ordenamiento y revisión de las mismas, con el fin de conservarlas genuinamente. Dicho ordenamiento fue un orden conceptual con bajadas del tema para facilitar su memorización. En definitiva, en este primer concilio participaron aproximadamente quinientos monjes que recitaron, revisaron y clasificaron las enseñanzas, teniendo que aprenderlas de memoria. Debe recordarse que en esa época era el método utilizado para preservar enseñanzas y, hubo monjes de gran memoria que recitaban la materia como si les fuera propia. 

Ananda, el primo y asistente de Buda, uno de los monjes de gran memoria, recitó todas las enseñanzas de Buda relacionadas con los sutras, materia de gran extensión, con una gran exactitud. Luego de aceptada la versión de las mismas, fueron aprendidas de memoria por otros monjes. 

Un Segundo Concilio Budista se celebró cien años después de la muerte del Buda, con la participación estimada de setecientos monjes. Duró aproximadamente ocho meses, fue liderado por el monje Yassa Thera y se celebró en Vesali, India. Se centró en discutir la validez como de una decena de reglas del Vinaya (canasta de la disciplina (Tripitaka)). Esto dado que algunos monjes relajaron ciertas prácticas del Vinaya y por ello, se deseaba adaptar esas reglas o preceptos. Finalmente tras un veredicto de la asamblea, se estimo que no era necesario alterarlas. Además, se confirmaron las enseñanzas aceptadas en el Primer Concilio Budista. 

El Tercer Concilio budista se celebró aproximadamente el año 235 a.C., participaron como mil monjes liderados por Moggaliputta-Tissa durante cerca de 9 meses. Se reafirmaron los textos de concilios previos. 

En este concilio se conciben unos trabajos de comentarios que fueron incorporados en la tercera canasta del Canon Pali, Abhidharma. Este concilio fue celebrado durante el tiempo del famoso Rey Asoka (274-236), en Paaliputta (Pataliputta), Magaddha, India. En este concilio se reafirmaron las enseñanzas de los concilios anteriores y gracias al rey budista se decidió programar el envío de misioneros para llevar el budismo fuera de India (Sri Lanka, Birmania, Tailandia y otros países).

El Cuarto Concilio budista fue celebrado aproximadamente 450 años después de la muerte del Buda; fue en Alokavihara, Sri Lanka, bajo el rey Kanishka y participaron como quinientos monjes. Desde el tercer concilio a éste cuarto, las enseñanzas siguieron siendo trasmitidas oralmente de maestros a discípulos. 

Durante esa época hubo una gran rebelión en Sri Lanka. A los monjes les fue difícil sobrevivir por lo que algunos de ellos se fueron al sur de la India y otros permanecieron en el país. Después de la rebelión los monjes que fueron a India regresaron a Sri Lanka. 

Los monjes concluyeron que si estos cambios sociales fueran más frecuentes iba ser difícil mantener de memoria la autenticidad de todas las enseñanzas del Buda. Decidieron entonces escribirlas en hojas de palma. El Canon Pali o Tripitaka se escribió en lengua pali en Sri Lanka alrededor de 450 años después de la muerte de Buda.

El Quinto Concilio budista fue realizado durante abril 1871 en Mandalay, Birmania. Participaron aproximadamente  2400 monjes por 5 meses. Aconteció durante el tiempo del Rey Mindón, un rey que deseaba que las enseñanzas de Buda perduraran y que resolvió fueran escritas sobre planchas de mármol. Se escribieron en 729 planchas de mármol (asimílelas a páginas) por ambos lados. Cada página tiene 12,7 centímetros de espesor, cerca de 1,5 metros de alto y casi 1,1 metro de ancho. Se necesitó de aproximadamente  9 años para concluir el trabajo. Solo los siete libros del Abhidharma  ocuparon 208 planchas de mármol. Las planchas están situadas en una colina de Mandalay. 

Un sexto concilio se realizó en mayo 1954 en Rangún, Birmania, cuyo líder fue Revata Thera, con aproximadamente 2.500 monjes; aquí se confirmaron los textos de concilios anteriores y se editaron los textos pali.

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viernes, 26 de septiembre de 2025

CANON: TOPICOS TRADICIONALES DE ESTUDIO TIBETANO - MAESTROS - Gráfico





                Nota: no se debe olvidar que en el caso Drikung Kagyu se agregan comentarios                                  y enseñanzas de los Maestros Clave del Linaje Drikung Kagyu.

                 Tilopa (988–1069)
                 - Mahasiddha indio, origen místico del linaje.
                 - Enfoque: realización directa de la mente despierta (descubrir lo que siempre                        ha estado ahi, con la guia de un maestro; reconocer su mente tal cual es).
                    Mahamudra enseña que ya todos poseen esta naturaleza despierta, que esta 
                     oscurecida por la ignorancia, emociones y hábitos.

                 Naropa (1016–1100)
                  - Discípulo de Tilopa.
                  - Legado: Seis Yogas de Naropa (pilar práctico Kagyu).

                 Marpa Chokyi Lodro (1012–1097)
                  - Traductor tibetano que trajo las enseñanzas de India.
                  - puente India–Tíbet para la transmisión Kagyu.

                 Milarepa (1052–1135)
                  - Discípulo de Marpa; yogui y poeta.
                  - Modelo de renuncia y meditación; "Canciones de Realización".

                 Phagmo Drupa Dorje Gyalpo (1110–1170)
                  - Maestro de Jigten Sumgon.
                  - Mahamudra directo (metodo para señalar la naturaleza última de la mente.
                      (introducción directa a la experiencia pura; la unión inseparable de claridad                          y vacuidad).

                  Jigten Sumgon (1143–1217)
                   - Fundador del Drikung Kagyu; discípulo de Phagmo Drupa.
                   - Enfoque: Mahamudra, Seis Yogas Naropa, disciplina monástica, compasión.
                   - Doctrina transmitida: “Camino de la Liberación” (Tharlam).
                   - Monasterio: Drikung Thil (centro institucional).


                 

lunes, 22 de septiembre de 2025

LINAJE ESCUELA DRIKUNG KAGYU - HISTORIA MAESTROS

 LINAJE ESCUELA DRIKUNG KAGYU.

El linaje Kagyu es normalmente referido como el “linaje de las instrucciones orales”. 

La sílaba Ka de Kagyu se refiere a "las instrucciones autorizadas, preceptos o palabras de Buda", mientras que gyu se refiere al "linaje ininterrumpido de maestros y estudiantes". Su fundador fue el gran Mahasiddha Tilopa (988-1069), quien vivió en la parte norte de la India. Se considera que él recibió una transmisión directa de Vajradhara, el Buda Primordial. A partir de las enseñanzas de esta cadena ininterrumpida de maestros Kagyupas, surge el linaje 'Drikung Kagyu' con Kyobpa Jigten Sumgon como su fundador.

Vajradhara (tib. Dorje Chang), o Adi Buda, es una representación del Buda Primordial. Representa la naturaleza búdica primordial de todos los seres, el estado dharmakaya de la mente y, por ello se dice que Buda Vajradhara es la esencia suprema de todos los Budas. Del Buddha primordial se manifiestan los Cinco Budas de la Sabiduría (Dhyani Budas), representación producto de la transformación de los cinco venenos en las cinco sabidurías. Ver Entrada Vajradhara.

Historia del Linaje - Desde Tilopa a Jigten Sumgon

El gran Mahasiddha Tilopa (988-1069), fundador del linaje kagyu, recibió enseñanzas directas de Vajradhara, el Buda Primordial, como se dice en el texto anterior.

Tilopa también tuvo de maestros seres humanos de quienes recibió transmisiones especiales: Las Cuatro Instrucciones Orales, por las que se convirtió en el sostenedor del linaje. Algunas etimologías consideran el nombre “Kagyu” como la abreviación de "Linaje de las Cuatro Instrucciones Orales". Cuando la transmisión de Tilopa es vinculada a Vajradhara, se llama la “transmisión directa”, pero cuando es atribuido a sus maestros humanos, es referido como “transmisión indirecta”.

La primera instrucción vino desde Aria Nagarjuna y consiste en dos tantras, el tantra de Guhyasamaja y el tantra de Denshi. Esta transmisión también incorpora las prácticas llamadas “Cuerpo Ilusorio” (Skt. Mayadeva) y “Transferencia de la consciencia” (phowa, Skt. Samkranti). La segunda transferencia especial vino de Nakpo Chopa que incluye el tantra llamado “Gyuma Chenpo” (Skt. Mahamaya) y la práctica del “Sueño Consciente” (Skt: Svapna). La tercera transmisión especial vino de Lawapa e incluye el tantra de Chakrasamvara y la práctica de la “Luz Clara” (Skt. Prabhasvara). La cuarta fue transmitida por Khandro Kalpa Sangmo e incluye el tantra de Hevajra y la práctica del “Tumo” (Skt. Candali). Estas cuatro transmisiones forman el núcleo de los preceptos, instrucciones orales e instrucciones secretas del linaje Kagyu que es transmitido de generación en generación, ininterrumpidamente de maestro a discípulos.

Estas enseñanzas fueron pasadas de Tilopa a su discípulo, el Mahasiddha Naropa (1016-1100), y fueron sistematizadas como Las Seis Yogas de Naropa, meditaciones que son consideradas como enseñanza esencial en el linaje Kagyu. Naropa transmitió su conocimiento a Marpa (1012–1097), “El traductor” viajó del Tibet a India para recibir instrucciones y posteriormente volvió al Tibet y difundió ampliamente las enseñanzas del Dharma.

El discípulo más importante de Marpa fue Jetsun Milarepa (1040-1123). Él se convirtió en uno de los grandes yoguis del Tibet. A través de su perseverancia y habilidad para aceptar todas las circunstancias, logró la profunda realización de la naturaleza de la realidad última. Sus enseñanzas están grabadas en las 100 mil canciones de Milarepa y otras colecciones.

Las enseñanzas de Milarepa fueron continuadas por Gampopa (1079-1153), quien primero estudió bajo la tradición Kadampa, el cual es un camino gradual y sistemático. A una edad más avanzada conoció a Milarepa y practicando bajo su alero recibió y realizó el verdadero significado de las completas enseñanzas.

Uno de los discípulos más importantes de Gampopa fue Phagmodrupa Dorje Gyalpo (1110-1170), que a su vez fue el maestro de Kyobpa Jigten Sumgön (1143-1217), quien estableció su propio linaje con el Monasterio Drikung Thil, en el área de Drikung, dando origen así al linaje Drikung Kagyu.

Jigten Sumgön recibió las enseñanzas completas, transmisiones orales secretas, explicaciones e iniciaciones, y las bendiciones de la realización de la iluminación, y así sucesivamente de Phagmodrupa. A su vez, Jigten Sumgön transmitió las enseñanzas completas a su principal discípulo, Gurawa Tsultrim Dorje (1154-1221).

Drikung Kyobpa Jigten Sumgon

Jigten Sumgon es el fundador del linaje Drikung Kagyu, fue el principal discípulo de Phakmo Drüpa y fundó el Monasterio Drikung Thil en 1179. Nació en Kham, Tíbet, en 1143. Su bisabuela fue Achi Chokyi Drolma, quien profetizó su nacimiento y prometió proteger su linaje. Su padre era un practicante del Vajrayana, quien murió cuando Jigten Sumgön era un niño. En ese momento, Jigten Sumgön comenzó a apoyar a su familia recitando escrituras. Cuando tenía solo ocho años se cuenta que entendió que todos los fenómenos eran como un reflejo de un espejo.

Jigten Sumgon y el linaje Drikung son especialmente conocidos por el conjunto de enseñanzas conocidas como “Los Cinco Profundos Caminos de Mahamudra”. Algunos de los dichos de Jigten Sumgön fueron recopilados por Sherab Jungne en la gran obra “Gongchig” (la unificación de los pensamientos iluminados), considerada el texto más importante del linaje Drikung Kagyu.

Jigten Sumgön es uno de los maestros más notables del budismo tibetano, y sus enseñanzas tuvieron una amplia influencia en los siglos venideros. El 8º Karmapa se refirió al texto filosófico de J. Sumgön “Gongchig”  como "siddhanta de los Kagyupas", sugiriendo así que lo consideraba el texto definitivo de los principios filosóficos de todas las escuelas Kagyu.

Debido a su fama, muchos grandes maestros fueron a estudiar y practicar en Drikung Thil durante muchos siglos después del Parinirvana de Lord Jigten Sumgön. Tal vez el más famoso de ellos fue Lama Tsongkhapa, el fundador de la escuela Gelug del budismo tibetano. Mientras se encontraba cerca de Drikung Thil, Lama Tsongkhapa recibió las enseñanzas Drikung sobre los Seis Yogas de Naropa, así como todos los textos externos e internos de Jigten Sumgön. Muchos Gelugpa, incluido S.S. Dalai Lama, mantienen el linaje de Lama Tsongkhapa de los yogas de Naropa hasta el día de hoy.

Chetsang and Chungtsang Rinpoches actuales.

S.S. Drikung Kyabgön Chungtsang Rinpoche

Su Santidad el Drikung Kyabgön Chungtsang (1942), el trigésimo sexto poseedor del trono del Linaje Drikung Kagyu y la octava reencarnación del Chungtsang Rinpoché, es considerado una manifestación de Manjushri. Nació en Lhokha (Tíbet). Después de la muerte prematura del séptimo Chungtsang Rinpoché, Su Santidad fue reconocido como su reencarnación en 1946 y fue entronizado en el monasterio Drikung Thil. Hubo muchos signos y pruebas que confirmaron su reencarnación. A la edad de ocho años comenzó a leer y escribir, a memorizar textos y a realizar rituales y ceremonias. Su principal instructor espiritual fue Gar Khensur Tsangyang Norbu Rinpoche y, luego, desde 1955 en adelante, Tritsab Gyabra Rinpoché y Ayang Thubten Rinpoché. Recibió transmisiones, iniciaciones y enseñanzas de la tradición Kagyu y la tradición Drikung Kagyu en particular por Tritsab Gyabra, Ayang Thubten, Lho Bongtrul Rinpoché y otros Lamas eminentes.

En 1959, después del levantamiento tibetano, Chungtsang Rinpoché tuvo que someterse a doctrinas del ejército chino, siendo encarcelado y torturado. Chungtsang Rinpoché permaneció prisionero durante 23 años, durante los tiempos de la llamado Revolución Cultural. Tuvo que someterse a duros programas de reeducación y trabajos forzados, de hecho, fue transferido al campo de prisioneros en Kongpo Ningtri.

Fue liberado de la prisión durante la liberalización política de 1983 en China y recibió un puesto en el Congreso Popular Regional; posteriormente recibio un puesto de liderazgo en el Departamento de Asuntos Religiosos de la Región Autónoma del Tíbet.

En 1985, por primera vez, a Chungtsang Rinpoché se le permitió viajar a la India para encontrarse con sus hermanos que habían abandonado el país. Visitó los monasterios Drikung en Ladakh y allí se encontró con Chetsang Rinpoché nuevamente después de 26 años. La segunda vez que se le permitió viajar al extranjero fue en 1992.

Chungtsang Rinpoché estuvo presente en la inauguración del Monasterio Jangchubling del Instituto Drikung Kagyu en Dehra Dun. Como era el año del Mono, dio las enseñanzas tradicionales junto con Chetsang Rinpoché; para los Drikungpa, el sol y la luna finalmente se unieron de nuevo. En ese momento, Chungtsang Rinpoché fue promovido a subsecretario general de la Oficina de Asuntos Religiosos en Lhasa, un puesto que todavía ocupa en la actualidad.

S.S. Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche

Su Santidad Drikung Kyabgön Chetsang (1946), el trigésimo séptimo poseedor del trono del linaje Drikung Kagyu y la séptima reencarnación del Chetsang Rinpoché, es considerado una manifestación de Chenrezig (Avalokiteshvara). Nació en Lhasa (Tíbet), en el cuarto día del sexto mes tibetano. Este día marca el aniversario de la primera vez que Buda giró la rueda del Dharma en Sarnath.

Luego del fallecimiento del previo Drikung Kyabgon, Shiwe Lodro, dos grupos empezaron a buscar su reencarnación por todo el Tíbet. Después de ser localizado, Drikung Kyabgon pasó numerosas pruebas y a los cuatro años de edad, el recién reconocido Drikung Kyabgon, fue acompañado a Drikung Thil, el principal monasterio del linaje Drikung Kagyu donde fue formalmente entronizado.

La educación de Drikung Kyabgon empezó con el aprendizaje de la lectura, escritura y memorización de todos los más importantes textos Drikung Kagyu. Su educación fue dada por varios instructores. De su eminencia Yongzin Thubten Rinpoché aprendió gramática, astrología y medicina. De Su Eminencia Gyabra Rinpoché recibió todas las enseñanzas generales Kagyu, como el Kagyu Nak Dzog y todas las transmisiones Drikung Kagu y todas las transmisiones generales Nyngma llamadas Rinchen Terzod. De Su Eminencia Lho Drongdul Rinpoché, recibió todas las transmisiones Drikung y todos los empoderamientos de los protectores del Dharma Drikung Kagyu. A los 11 años, Drikung Kyabgon dio su primera enseñanza pública y la transmisión del Gran Phowa Drikung.

Durante 1959 la China comunista cerró el Monasterio Drikung Thil. Afortunadamente, fue adoptado por su antiguo tutor S.E. Gyabra Rinpoché. En 1960, Drikung Kyabgon fue admitido en una escuela elemental en Lhasa, estudió muy duro haciendo sus tareas hasta altas horas de la noche, de forma que terminó los seis años de educación en solamente tres. En 1969, fue asignado a una granja en las zonas rurales, trabajando 15 horas al día. Después de planear por muchos años su escape del Tíbet, Drikung Kyabgon finalmente encontró una salida. En 1975 cruzó la frontera del país hacia Nepal con la ayuda de dos hombres, a través de un camino cavado por debajo del hielo. Luego de ocho días de caminar solo, finalmente llegó a Kathmandu.

Drikung Kyabgon tuvo una audiencia con Su Santidad el 14° Dalai Lama. Hubo una ceremonia oficial en la cual Drikung Kyabgon fue formalmente entronizado nuevamente en India. Al mismo tiempo recibió alguno de los más importantes empoderamientos Drikung Kagyu y enseñanzas Mahamudra de Su Eminencia Garchen Tritul Rinpoché y el maestro de meditación Druwang Konchok Norbu. En 1985 fundó el Instituto Drikung Kagyu en Jang Chub Ling, localizado al pie de los Himalayas, en las afueras de Dehra Dun, India. El Instituto Drikung Kagyu es un centro de educación que enfatiza la educación tradicional monástica tanto como el entrenamiento actual para responder a las necesidades de estos tiempos.

Su Santidad reside ahora principalmente en Jang Chub Ling en Dehra Dun, al Norte de la India.

                                                    Fuente: web del Instituto Drikung Kagyu, Curso D.Kagyu.


 Drikung Kagyu : ¿porque existe Chetsang Rinpoche y Chungtsang Rinpoche?.

En el siglo XVI para asegurar la continuidad de la tradición Drikung Kagyu, se establecieron dos tronos dado las dificultades politicas en el Tibet, como estrategia de continuidad de la tradición ante la muerte de uno de ellos:

       Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche.

       Drikung Kyabgön Chungtsang Rinpoche.

Ambos son considerados emanaciones de Chenrezig (Avalokiteśvara) , sin jerarquía entre ellos.

Chetsang Rinpoche es el primer tulku reconocido de esta línea, consolidó la tradición Chetsang.  Chungtsang Rinpoche es contemporáneo al primer Chetsang, establecido como segundo trono. Ver Entrada Linaje.

Ambos en el linaje comenzaron en el siglo XVI como estrategia para asegurar la continuidad de la tradición Drikung.  Funcionan de manera complementaria:

       Chetsang: liderazgo en el exilio, proyección internacional.  

       Chungtsang: preservación en el Tíbet, conexión con comunidades locales.  

Fuente .

K Dondrup T.


viernes, 5 de septiembre de 2025

REFLEXIÓN - DEMOSle UN PROPOSITO O FIN MAS PROFUNDO A NUESTRAS VIDAS




DEMOS A NUESTRAS VIDAS UN PROPÓSITO MÁS PROFUNDO. K. Dondrup T.

Cada vez más hombres y mujeres se preocupan por los valores humanos y espirituales. Comprenden que son necesarios para vivir con más armonía y también notan que la sociedad se ve dañada cuando esos valores se pierden. Por eso, muchas personas sienten el deseo de volver a descubrirlos y darles vida otra vez, para no seguir cayendo en un vacío donde pareciera que solo importa lo material.

Hoy el egoísmo, la vanidad y la falta de amor se han vuelto parte de la vida diaria. El deseo de fama, poder e influencia aparece con tanta fuerza que muchas personas terminan enfermando por dentro, aunque no siempre se note a simple vista.

A todos nos gusta tener éxito, pero cuando ese deseo se desordena, puede formar personas orgullosas, ansiosas, codiciosas y cansadas, que olvidan que también se puede vivir con alegría, equilibrio y sencillez. En el fondo, muchas personas se sienten frustradas con el estilo de vida actual y con las consecuencias que este trae.

¿Por qué acercarse al budismo? Porque invita a mirar de nuevo nuestra forma de vivir. Propone una vida más consciente, generosa, libre y serena. Ayuda a madurar, a crecer en lo espiritual y a desarrollar mejores cualidades humanas. También enseña a poner atención al presente, a cuidar la mente y a cultivar mayor equilibrio interior.

El budismo nos ayuda a reconocer y soltar toxinas mentales como el apego, el odio, la vanidad, la codicia, los celos y la ignorancia espiritual. Al trabajar con la propia mente, la persona puede apreciar mejor la vida, actuar con más lucidez y relacionarse con los demás desde un corazón más cálido.

Durante muchos años, monjes de distintas religiones occidentales, científicos y personas de diversos orígenes han viajado a Oriente para aprender sobre el budismo. Hoy, muchas personas en Occidente se sienten atraídas por sus enseñanzas y también por la meditación, incluso cuando no se consideran budistas.

Sin embargo, aunque muchos reconocen el valor de estas ideas, no siempre hacen algo concreto para aplicarlas en su propia vida. Descuidan el desarrollo de sus virtudes y pierden la oportunidad de enriquecer sus relaciones con la familia, los amigos, los compañeros de trabajo, los desconocidos y el entorno.

Al no cultivar ese mundo interior, también se pierde la posibilidad de tener más paciencia, más paz mental, menos odio, menos ego, menos celos y menos codicia. Muchas personas se consideran inteligentes, pero no desarrollan una vida interior que las beneficie a ellas y también a los demás.

No conciben que sea posible superar el sufrimiento y lograr una felicidad más estable.

Para el budista, esto es claro. Cada ser humano posee cualidades naturales que pueden desarrollarse. Al seguir este camino, la persona se favorece a sí misma y también beneficia a los demás por medio de la generosidad, la compasión y las virtudes que va cultivando. Con el tiempo, puede superar el sufrimiento, reducir su ignorancia y acercarse a una sabiduría más profunda.

Debemos darle propósito a nuestras vidas, en un sentido profundo del ser.
Progresar y ser mejores personas.
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miércoles, 3 de septiembre de 2025

COSMOLOGIA: PLANOS DEL UNIVERSO SEGUN ABHIDHARMA - RESUMEN - Gráfico ABI 6.

 ESQUEMA RESUMEN DEL UNIVERSO BUDISTA SEGÚN EL ABHIDHARMA.  ABI 6.

 Este ABI6 condensa en palabras lo que en general hemos visto en los anteriores ABI.
El ABI 5 contiene el dibujo del cosmos budista.

El Abhidharma ofrece una cosmología detallada que describe el universo budista como un sistema jerárquico de planos de existencia. Según la tradición budista, esta descripción del universo fue enseñada por el Buda a partir de su comprensión directa de los distintos planos de existencia y de los ciclos de nacimiento y muerte de los seres.

La cosmología budista describe una estructura compleja que considera tanto distintos mundos y niveles de existencia como los ciclos de formación y desaparición del universo. Incluye enseñanzas  de la impermanencia, originación dependiente, y karma entre otras cosas. Siglos después, diversos maestros sistematizaron estas enseñanzas y las transformaron en objeto de estudio en monasterios y centros de aprendizaje budista. Vasubandhu y Asanga fueron dos hermanos eruditos indios fundamentales en el desarrollo del budismo. Ambos escriben sobre el Abhidarma aunque con perspectivas diferentes. Entre ellos destacan Vasubandhu, autor del Abhidharmakośa, y Asaṅga, autor del Abhidharmasamuccaya, obras que tuvieron una profunda influencia en distintas tradiciones budistas.

TRES ESFERAS DE EXISTENCIA

El universo está estructurado en tres grandes esferas: el Reino del Deseo (Kāmadhātu), el Reino de la Forma (Rūpadhātu) y el Reino sin Forma (Arūpyadhātu).

Kāmadhātu (Reino del deseo): Incluye humanos, animales, pretas (espíritus hambrientos), narakas (infiernos) y seis cielos sensoriales. Kāmadhātu ( Pāli: kāmadhātu) significa “Reino del deseo”. Es la esfera más baja de los tres grandes mundos del universo budista según el Abhidharma. En este nivel, los seres están dominados por deseos sensoriales y apegos a los placeres físicos.

Rūpadhātu (Reino de la forma): Habitado por devas con cuerpos sutiles, sin deseo sensual. Se organiza en 16 - 17 niveles correspondientes a los estados meditativos (jhānas o Dhyanas).
En estos niveles habitan seres que han trascendido los deseos sensoriales más evidentes, aunque aún conservan una forma sutil. Algunos libros hablan de más de 16 niveles.

Arūpyadhātu (Reino sin forma): Reino de la pura conciencia, sin materia ni forma- Seres sin cuerpo, solo mente. Se considera el ámbito más refinado de la existencia condicionada, donde no existe forma material y los seres permanecen únicamente en estados de conciencia.

Tiene 4 niveles de absorción meditativa sin forma o 4 niveles de absorción inmaterial:

  1. Infinito espacio  
  2. Infinita conciencia  
  3. Nada  o vacío
  4. Ni percepción ni no-percepción  

ESQUEMA DEL UNIVERSO

1.- Tres Reinos (Triloka)

  A.  Kamadhatu (Reino del Deseo). Este reino incluye dioses, humanos y seres de reinos inferiores. Son Habitantes dominados por deseos sensoriales. Incluye:

Infiernos (Naraka).
Espiritus hambrientos (Preta).
Animales (Tiryagyoni).
Humanos (Manusya).
Asuras (semidioses).
Seis cielos del deseo (Devaloka).
Estos son:

                                   1.- Catarmaharajika (Cuatro Reyes Celestiales) (a los pies                                           del Monte Meru).

                                   2.- Trayastrimsa (cielo de los Treinta y tres dioses,                                                       morada de Indra; en la cima del Monte Meru).

                                   3.- Yama   (Cielo de la Felicidad Pacífica)

                                   4.- Tusita (donde mora el futuro Buda Maitreya). (donde                                                                 moran los bodhisattvas antes de su renacimiento final como budas).

                                   5.- Nirmanarati (dioses de los que disfrutan creaciones                                                                     mágicas).

                                   6.- Paranirnirmitavasavartin (dominio sobre creaciones                                                                     ajenas, de Mara).

  B.  Rupadhatu (Reino de la Forma)

                    - Habitantes libres del deseo sensorial, pero aun con forma                                                              material.
                     - Subdividido en 4 dhyanas (niveles de absorcion meditativa) .

  C. Arupadhatu (Reino de la No Forma)

                          Habitantes sin cuerpo fisico, sólo mente.
                          Cuatro niveles de existencia, que son:
Espacio infinito.
Conciencia infinita.
Nada (Vacío).
Ni percepción ni no-percepción.

2.- Cosmología física.

En el centro está el Monte Meru.

Alrededor 4 continentes principales (cada uno con sus satélites).

        Jambudvipa (Sur, mundo humano)

        Purvavideha (Este)

        Aparagodaniya (Oeste)

        Uttarakuru (Norte)

     Son circundados por 7 anillos de montañas y 7 océanos

     Estan mas allá: el gran oceano y el muro cósmico (Cakravala)

(Ver más de Monte Meru y universo en ABI 5).

Los Seis Cielos del Deseo (Kāmadhatu) - detalle

1. Cāturmahārājika – Cielo de los Cuatro Grandes Reyes.  
   - Al pie del Monte Meru  
   - Guardianes de las cuatro direcciones  
2. Trāyastriṃśa (Tāvatimsa) – Cielo de los Treinta y Tres.  
   - En la cima del Monte Meru  
   - Gobernado por Sakra (Indra)  
3. Yāma – Cielo de la Felicidad Pacífica.  
   - Más alto que Trāyastriṃsa  
   - Sin conflicto ni sufrimiento evidente  
4. Tusita – Cielo de la Satisfacción.  
   - Residencia de los Bodhisattvas antes de nacer como Budas  
   - Aquí reside Maitreya, el futuro Buda  
5. Nirmāṇarati – Cielo del Deleite en Creaciones.  
   - Los devas crean placeres y entornos a voluntad  
6. Para-nirmita-vaśavartin – Cielo del Deleite en Creaciones de Otros.  
   - Disfrutan de creaciones ajenas  
   - Aquí reina Māra, señor de la ilusión - Maldad.

ESTRUCTURA FÍSICA DEL UNIVERSO – resumen.

En el centro se ubica el Monte Meru (Sumeru).

A su alrededor existen 4 grandes continentes:

     ◦ Jambudvīpa (sur) – nuestro mundo.

     ◦ Pūrvavideha (este).

     ◦ Uttarakuru (norte).

     ◦ Aparagodānīya (oeste).

Cada continente está rodeado por mares y cordilleras concéntricas (son 7 en total). 

     - Cada uno de los 4 acompañado de dos subcontinentes (total = 8).  

     - y rodeados por océanos concéntricos y las siete cordilleras.  

En la cima del Monte Meru se encuentra el cielo de Trāyastriṃśa (dioses de los 33).

Más arriba, los demás cielos hasta Paranirmitavaśavartin.

Bajo la superficie de Jambudvīpa se ubican los diferentes infiernos.

TIEMPO CÓSMICO

El universo no es eterno, sino que atraviesa ciclos de formación o creación (vivarta), estabilidad o permanencia, disolución o destrucción y vacío o vacuidad. Estos ciclos se miden en kalpas. Ver ABI 4.

Fuente: Abhidharma y curso abhidharma.

K Dondrup T.  1



sábado, 30 de agosto de 2025

TIEMPO Y ESPACIO (mundo, mente y más) - COSMOLOGIA 1


ESPACIO Y TIEMPO EN EL BUDISMO TIBETANO

Para entender la relación entre espacio, tiempo, mundo y mente dentro del budismo tibetano, conviene recordar algunas ideas vistas antes.

La existencia del mundo y de los seres vivos se comprende desde el origen dependiente. Esto quiere decir que nada aparece solo, ni por azar puro, ni desde una causa única. Todo nacimiento, muerte y renacimiento depende de causas y condiciones previas.

Desde esta mirada, el espacio y el tiempo no son realidades separadas ni absolutas. El tiempo se relaciona con el cambio, la duración y la sucesión de los fenómenos. El espacio, por su parte, permite hablar de ubicación, apertura y relación entre las cosas. Ambos muestran que la realidad es cambiante, impermanente y dependiente.

Los fenómenos vinculados al tiempo y al espacio también surgen en dependencia de otros fenómenos. Nada tiene una existencia aislada. Cada cosa aparece por otras causas, y esas causas también dependen de otras anteriores. Por eso, en el budismo se habla de una red de interdependencia sin un primer comienzo claro.

EL TIEMPO Y NUESTRA FORMA DE VER EL MUNDO

El tiempo es muy importante porque casi todo lo que hacemos lo pensamos desde él. Hablamos del pasado, del presente y del futuro. Ordenamos los hechos, recordamos lo ocurrido y esperamos lo que vendrá.

Si alguien dijera que hubo un creador del mundo, también tendría que preguntarse cómo llegó a existir ese creador. Si vemos una manzana sobre una mesa, podemos imaginar que antes fue semilla, árbol, flor y fruto. En cada caso hay una cadena de causas.

Con la mente ocurre algo más complejo. Desde el budismo tibetano, la mente no aparece de la nada. Se habla de una continuidad sutil de la conciencia que participa en el proceso de renacimiento. No se trata de decir que la mente sea fija o permanente, sino que hay una continuidad que sigue dependiendo de causas y condiciones.

En cuanto al universo, el budismo no necesita afirmar un creador absoluto. La tradición habla de ciclos de formación, permanencia, destrucción y nueva formación del mundo. En este punto, algunas ideas budistas sobre causalidad, cambio y ciclos pueden dialogar con ciertas explicaciones científicas, aunque no deben confundirse. La ciencia y el budismo usan lenguajes distintos y buscan responder desde métodos diferentes.

TIEMPO Y ESPACIO

Todo evento ocurre en un lugar y en un momento. Antes del hecho hablamos de pasado, durante el hecho hablamos de presente y después hablamos de futuro.

Para percibir el tiempo necesitamos cambio. Por ejemplo, medimos estaciones, cosechas, viajes, crecimiento o envejecimiento porque algo se transforma. Sin cambio, sería difícil hablar de tiempo. A la vez, ese cambio ocurre en algún espacio. Por eso, aunque podamos estudiar tiempo y espacio por separado, en la experiencia aparecen unidos.

El espacio y el tiempo son dependientes. El movimiento de una persona muestra esta relación. Al caminar, cambia su posición en el espacio y, al mismo tiempo, experimenta el paso del tiempo. Lo que conocemos no es solo una cosa aislada, sino una relación entre observador, objeto, movimiento y conciencia.

Desde esta mirada, no se encuentra un origen absoluto que surja de la nada. El universo y la vida aparecen dentro de cadenas de causas y condiciones. Buda explicó que los mundos pasan por ciclos de desarrollo y disolución. Luego, a partir de restos y condiciones anteriores, puede surgir otro ciclo. Esta visión se relaciona con la idea de kalpas, grandes períodos de tiempo usados en la cosmología budista.

Así, el tiempo y el espacio también están bajo la ley de la causalidad. No poseen una naturaleza propia e independiente. Como todos los fenómenos, son vacíos de existencia intrínseca y aparecen en relación con otros factores.

Einstein, desde la teoría de la relatividad, también cuestionó la idea de un espacio y un tiempo separados y absolutos. En física se habla de espacio-tiempo para referirse al marco donde ocurren los eventos del universo. Esto no significa que budismo y física digan lo mismo, pero sí permite ver que ambas perspectivas discuten la idea de un mundo fijo, simple y separado.

Un ejemplo sencillo sería una persona que camina. Su cuerpo cambia de lugar, el entorno cambia en relación con ella y el tiempo se percibe a través de ese movimiento. Espacio y tiempo aparecen juntos en la experiencia.

El conocimiento del espacio y del tiempo depende también de la conciencia y de la posición desde la cual se observa. Por eso se recomienda estudiar fenómenos como el efecto Doppler, ya que muestran cómo la percepción puede cambiar según la relación entre quien observa y aquello que se mueve.

TIEMPO Y ESPACIO EN EL BUDISMO TIBETANO

En el budismo tibetano, tanto el tiempo como el espacio son entendidos como convenciones útiles. Sirven para orientarnos, pensar, hablar y practicar, pero no existen de manera independiente.

El tiempo no existe como una cosa sólida. El pasado ya no está presente y el futuro aún no aparece. Lo que vivimos se da como una sucesión de momentos. En la filosofía Madhyamaka, el tiempo está vacío de existencia propia. En la cosmología budista, se habla de grandes ciclos llamados kalpas.

El espacio tampoco es solo un contenedor vacío. Puede entenderse como la apertura que permite que los fenómenos aparezcan. En la práctica meditativa, muchas veces se usa como metáfora de la mente, porque la mente puede reconocerse como amplia, abierta y sin obstáculos.

RELACIÓN ENTRE TIEMPO, ESPACIO Y MENTE

El tiempo y el espacio dependen de la mente porque son experimentados y nombrados por la conciencia. Desde la visión ordinaria, nos ayudan a ordenar el mundo. Desde una visión más profunda, se reconocen como fenómenos vacíos de esencia fija.

El tiempo se percibe a través del cambio. Si una llama se mueve, baja, sube o se apaga, vemos una sucesión. Esa sucesión nos permite hablar de tiempo.

El espacio permite que esa llama aparezca, tenga forma, ocupe un lugar y pueda ser observada. Sin espacio, no habría manifestación visible del fenómeno. Sin cambio, no habría percepción clara del tiempo.

Por eso, el tiempo y el espacio son interdependientes. El espacio permite la aparición de los fenómenos, y el tiempo surge cuando la mente percibe su transformación.

EJEMPLOS

Una vela encendida cambia a cada instante. La llama nunca es igual a sí misma. Primero puede estar alta, luego baja y después apagarse. Ese cambio nos permite percibir el tiempo.

En Dzogchen se usa la imagen del cielo abierto. La mente es comparada con el cielo y los pensamientos con nubes que pasan. El espacio no es una cosa sólida, sino una apertura que permite la aparición de los fenómenos.

También podemos mirar la luna. Su posición cambia en el cielo y ese movimiento nos ayuda a medir días y meses. En ese ejemplo, el tiempo se percibe mediante un cambio espacial.

Desde la mirada última, ni el tiempo ni el espacio existen por sí mismos. Son convenciones necesarias para la vida cotidiana, pero no realidades absolutas. En la meditación profunda, cuando la mente se calma, puede aparecer una experiencia menos atada al tiempo común y a los límites habituales del espacio.

ENTONCES

Para el budismo tibetano, el tiempo y el espacio no son entidades separadas, sólidas ni absolutas. Son fenómenos interdependientes, vacíos de existencia propia y vinculados a la mente que los percibe.

El espacio permite que los fenómenos aparezcan. El tiempo surge cuando percibimos su cambio. Ambos ayudan a comprender la impermanencia, la causalidad y el origen dependiente.

ESQUEMA

MENTE
Conciencia que percibe

ESPACIO
Apertura y posibilidad

TIEMPO
Cambio y sucesión

INTERDEPENDENCIA
El espacio permite la aparición de los fenómenos.
El tiempo surge al percibir el cambio.

K D T      1







 


miércoles, 20 de agosto de 2025

COSMOLOGIA KALPA Gráfico ABI-0 - QUÉ Y CUALES

 KALPA       (ABI 0)

Kalpa en la Cosmología Budista

En el budismo y en la cosmología india, un kalpa es una unidad inmensamente larga de tiempo, utilizada para describir los ciclos cósmicos de creación, mantención, destrucción y vacuidad del universo.

Se usa como una manera de expresar tiempos inconmensurables. No esta claro que sea una medida de años exactos, sino una forma mas bien de expresar magnitud de los ciclos cósmicos.

Clasificación de los Kalpas

Kalpa mayor (mahakalpa): Se refiere a un ciclo cósmico completo, que abarca la vida entera de un universo (creación, mantención, destrucción y vacío).

De acuerdo a la tradición, un kalpa mayor equivale a 80 kalpas pequeños. Es decir, contiene 20 de creación, 20 de mantención, 20 de destrucción y 20 de vacío.

Kalpa intermedio: Constituye una subdivisión dentro del kalpa mayor. Generalmente, se considera que 20 kalpas pequeños conforman un kalpa intermedio, y cuatro kalpas intermedios equivalen a un kalpa mayor.

Kalpa pequeño: Es la subdivisión básica dentro de los ciclos cósmicos. Según la tradición, cada kalpa pequeño dura aproximadamente 16.800.000 años humanos. Estos marcan los ciclos en los que aparecen y desaparecen civilizaciones, eras humanas o mundos habitados.

Se define como el tiempo que tarda la vida humana en disminuir desde 84.000 años hasta 10 años, perdiendo 1 año de longevidad cada 100 años, y luego volver a ascender desde 10 hasta 84.000 años en la misma proporción.

Cálculo aproximado:

• Descenso: (84.000 – 10) × 100 = 8.399.000 años humanos
• Ascenso: 8.399.000 años humanos
• Total: 16.798.000 ≈ 16.800.000 años humanos

Resumen General

En resumen, un kalpa pequeño es una subdivisión del gran ciclo cósmico. Representa una etapa del universo mucho más corta que un kalpa mayor, pero aún así inconmensurablemente extensa en comparación con la escala del tiempo humano. La estructura general “podría ser” la siguiente:

1 Kalpa mayor = 4 Kalpas intermedios

1 Kalpa intermedio = 20 Kalpas pequeños

1 Kalpa mayor = 80 Kalpas pequeños

Duración de un kalpa pequeño ≈ 16.800.000 años humanos (estimado)

Kalpa pequeño: corresponderia a un ciclo de crecimiento o decrecimiento de la vida humana (desde 10 años hasta 84,000 años).

K Dondrup T.     2

Fuentes 

Abhidharmakośa de Vasubandhu: explica las divisiones de kalpas en el capítulo III “Lokaprajñapti”.   1


domingo, 17 de agosto de 2025

COSMOLOGIA BUDISTA - EL SAMSARA - Universo, mundo, seres, leyes, causalidad, evolución y más.


COSMOLOGÍA BUDISTA
El samsara, universo, leyes, causalidad y más

INTRODUCCIÓN

La cosmología budista describe la forma, evolución y funcionamiento del universo según los escritos y comentarios canónicos del budismo. No trata solo de mundos o planos de existencia, sino también de procesos, ciclos y leyes que explican cómo surge y se mantiene el samsara.

El samsara corresponde al ciclo de nacimientos, muertes y renacimientos. En un sentido más amplio, también puede entenderse como la realidad empírica donde existen seres humanos, dioses, animales, espíritus, mundos, universos y procesos condicionados. En esta realidad ocurre el camino espiritual que busca pasar del sufrimiento a la liberación.

INFINITUD DEL SAMSARA

En distintos textos budistas se afirma que hay aspectos imposibles de medir. Entre ellos están el número de seres, el espacio, el número de mundos y el conocimiento de un Buda. Por eso, el universo no se entiende como algo cerrado o limitado, sino como una realidad inmensa, sin comienzo claro y sin borde definitivo.

El Sutra del Loto expresa esta idea al referirse a sistemas de mundos “ilimitados, infinitos, más allá del poder del conocimiento de la mente”. También habla de “millones de millones, diseminados en todas las direcciones”.

Desde esta mirada, la cosmología del samsara incluye cuatro infinitudes.

Infinitud de espacio
Infinitud de mundos
Infinitud de seres
Infinitud de Budas

El espacio ilimitado permite la existencia de incontables mundos. A su vez, esos mundos están habitados por un número incalculable de seres. En textos mahayana también se amplía la idea del número de Budas, ubicados en el pasado, presente y futuro.

Un pasaje atribuido al Buda señala que, si todos los universos de las diez direcciones fueran una sola masa de agua y seres incontables extrajeran una gota con un cabello, aun agotando esa masa de agua, “el número de los seres no se agotaría”. La idea central es que los seres son ilimitados, del mismo modo que el espacio no tiene un límite visible.

LEYES QUE REGULAN EL UNIVERSO

La realidad empírica, aunque sea inmensa y cambiante, no es caótica. Según el budismo, está regulada por leyes. Estas leyes explican qué ocurre cuando ciertas causas y condiciones se reúnen.

La formulación básica de la causalidad budista puede resumirse así.

“Dado esto, ocurre aquello.”

También se expresa de esta forma.

“Con el surgimiento de esto, aquello surge.”

Y en sentido contrario.

“Con la cesación de esto, aquello cesa.”

Esto significa que nada aparece por azar absoluto. Todo fenómeno surge a partir de causas y condiciones. Una emoción, una acción, una vida o incluso un universo dependen de factores previos que se relacionan entre sí.

Por ejemplo, a partir de causas como “aire, tierra, semilla y agua”, surgen efectos como el brote, su forma, olor y sabor. Luego ese brote se transforma en causa de otros efectos. Así, la realidad funciona como una cadena de causas y consecuencias sin comienzo visible.

INTERDEPENDENCIA

La causalidad lleva a una consecuencia central del budismo. Todo es dependiente. Nada existe por sí solo ni posee una existencia separada del resto.

La originación dependiente, llamada pratītyasamutpāda en sánscrito y paṭiccasamuppāda en pali, enseña que todos los fenómenos surgen en dependencia de otros fenómenos. Una fórmula clásica dice.

“Si esto existe, eso existe. Si esto cesa, eso también cesa.”

Esta enseñanza se aplica sobre todo al sufrimiento. Explica cómo surge dukkha y cómo puede cesar. Por eso está ligada a la Segunda y Tercera Noble Verdad.

Desde esta perspectiva, si hoy surge enojo en una persona, ese enojo no aparece aislado ni desaparece sin dejar huella. Puede producir intranquilidad, palabras dañinas o nuevas acciones. Esos efectos se convierten después en nuevas causas.

CONCEPCIÓN DINÁMICA DE LOS DHARMAS

Para el budismo, la realidad no es fija. Está en constante cambio. Los dharmas, entendidos como fenómenos o factores de existencia, aparecen, desaparecen y son reemplazados por otros mientras las causas que los producen sigan activas.

Por eso se dice que la realidad es un ocurrir constante. No es una cosa quieta, sino una serie de procesos.

El Abhidharma explica que los fenómenos condicionados son momentáneos. Vasubandhu resume esta idea al decir.

“Lo que es condicionado es momentáneo.”

Esto quiere decir que todo lo producido por causas cambia. Un cuerpo, una emoción, un árbol, una estación o una idea se transforman sin pausa.

Los dharmas materiales forman el cuerpo y los fenómenos físicos. Los dharmas mentales incluyen percepciones, sensaciones, voliciones y actos de conciencia. Desde esta visión, el ser humano no es una entidad fija, sino un agregado psicofísico de cuerpo y mente.

Los dharmas son insustanciales porque no existen por sí mismos. Dependen de causas y condiciones. Por eso también son impermanentes.

CAUSALIDAD E IMPERMANENCIA

Todo lo que surge por causas está sujeto al cambio. Esta idea se expresa en una fórmula muy conocida.

“Todo lo que surge está sujeto a destrucción.”

La impermanencia no significa solo que algo terminará algún día. También significa que cambia en cada momento. Un manzano, por ejemplo, no es fijo. Crece, envejece, da frutos y se transforma. Tiene la potencia de producir manzanas, no otro fruto, porque sus causas y condiciones son específicas.

Para que algo llegue a existir se requieren tres condiciones.

Una causa
La capacidad de cambiar
La potencia de producir un resultado acorde con su naturaleza

VACUIDAD Y NAGARJUNA

En el budismo mahayana, la causalidad se relaciona con la vacuidad. Si todo depende de causas y condiciones, entonces nada posee existencia propia o independiente.

Nagarjuna expresa esta idea al decir.

“Lo que ha surgido de condiciones ha sido declarado por Ti como no surgido.”

También afirma.

“Lo que es surgimiento condicionado es vacuidad.”

Y agrega.

“No existe un solo dharma que no haya surgido en dependencia.”

Esto no significa que las cosas no existan de ningún modo. Significa que no existen por sí mismas, separadas de sus causas, condiciones y relaciones.

Shantideva resume esta lógica con una frase clara.

“Debido a la causalidad no existe nada autodependiente.”

KARMA Y ORDEN MORAL

La causalidad también se manifiesta en el karma. El karma es la relación entre acción, intención y consecuencia moral. Toda acción deja una huella y puede producir frutos en esta vida o en vidas futuras.

Un pasaje atribuido al Buda dice.

“Los seres son propietarios de su karma, herederos de su karma. Su karma es su matriz, su karma es su pariente, su karma es su protector.”

Y también.

“De acuerdo con lo que hace, así renace.”

Esto significa que las condiciones de existencia de los seres no son vistas como azar puro. Están vinculadas con acciones previas, tendencias mentales y consecuencias acumuladas.

KARMA COLECTIVO Y UNIVERSO

El Abhidharmakosha plantea que el karma no opera solo en el individuo. También existe una dimensión colectiva. El karma de muchos seres puede influir en el destino de un mundo, su destrucción, su nueva formación y las condiciones que tendrá.

Un sutra afirma.

“El mundo ha surgido gracias a la fuerza soberana del karma de todos los seres vivos, como común a todos ellos.”

Vasubandhu, en la Vimshatika, explica que los seres infernales ven un mismo mundo infernal “porque la condición de la maduración de su karma es idéntica”.

Desde esta visión, los seres comparten una imagen común del mundo porque poseen semillas kármicas comunes. El bhajanaloka corresponde al ambiente físico compartido, mientras que el sattvaloka corresponde al mundo de los seres vivos.

.

Su enseñanza no se limita a describir mundos o planos de existencia. Su centro es práctico. Busca mostrar que el sufrimiento tiene causas y que esas causas pueden ser abandonadas.

Por eso, la cosmología budista no es solo una explicación del universo. También es una guía espiritual. Enseña que todo lo condicionado cambia, que todo surge por dependencia y que la liberación exige comprender esa red de causas.

EN GENERAL

La cosmología budista muestra un universo sin comienzo visible, compuesto por incontables mundos, seres y ciclos. Este universo no depende de un creador externo, sino de causas, condiciones y karma.

La ley de causalidad sostiene toda esta visión. De ella surgen la interdependencia, la impermanencia, el karma, la vacuidad y la posibilidad de liberación.

Nada existe aislado. Todo fenómeno depende de otros fenómenos. Por eso, comprender el samsara exige comprender la relación entre mente, acción, mundo y consecuencia.

En último término, la enseñanza budista no busca solo explicar el universo. Busca mostrar cómo salir del ciclo de ignorancia, apego, sufrimiento y renacimiento. Esa salida se abre cuando se entiende la originación dependiente y se practica el camino que conduce al nirvana.

DE LAS LEYES

El budismo no presenta estas leyes como creación de un dios ni como invención del Buda. Tampoco se consideran reveladas por una fuerza externa. Se entiende que son leyes que existen desde un tiempo sin comienzo.

Una formulación tradicional dice.

“La ley del surgir y perecer es eterna, existan o no Budas.”

El Buda no crea la causalidad, la descubre. Tras su iluminación, comprende su funcionamiento y la enseña como Dharma. Por eso se afirma.

“El que ve el surgimiento condicionado ve el Dharma, y el que ve el Dharma ve el surgimiento condicionado.”

La enseñanza budista puede entenderse entonces como la exposición de estas leyes. Su valor está en mostrar que el sufrimiento tiene causas y que, si esas causas cesan, también puede cesar el sufrimiento.

CONCLUSIÓN

La cosmología budista presenta el samsara como una realidad inmensa, dinámica e interdependiente. No hay un comienzo absoluto ni un creador externo. Hay mundos, seres, acciones, consecuencias y ciclos que se sostienen por causas y condiciones.

La ley de causalidad es el eje de esta visión. A partir de ella se entienden la impermanencia, el karma, la originación dependiente, la vacuidad y el camino hacia la liberación.

Nada existe aislado. Todo fenómeno depende de otros fenómenos. Por eso, comprender el samsara exige comprender la relación entre mente, acción, mundo y consecuencia.

En último término, la enseñanza budista no busca solo explicar el universo. Busca mostrar cómo salir del ciclo de ignorancia, apego, sufrimiento y renacimiento. Esa salida se abre cuando se entiende la originación dependiente y se practica el camino que conduce al nirvana.

Fuente: Abhidharmakosha Vasubandhu
               Estudio de Fernando Tola et Carmen Dragonetti
               Gateway to Knowledge – Miphan Rimpoche
               Cosmología de los Campos Búdicos Infinitos (Mahayana)   
               Nada es lo que Parece – Geshe Tashi
               Lam Rim.
               Un camino para vivir y liberarse.
               Sutras y Cursos Drikung Kagyu “Abhidharma”.
K Dondrup T.
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