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lunes, 6 de octubre de 2025

TIERRAS PURAS BUDISTAS O CAMPOS BÚDICOS BUDISTAS


TIERRAS PURAS

La Tierra Pura es un concepto importante dentro de diversas corrientes del budismo Mahayana. Se refiere a un entorno o campo budista especialmente propicio para la práctica espiritual y el progreso hacia la iluminación. Estos lugares se describen como espacios libres de muchas de las dificultades y distracciones presentes en el mundo ordinario, lo que facilita el estudio del Dharma y el desarrollo de la sabiduría y la compasión.

En la tradición Mahayana, las Tierras Puras se conocen como buddhaksetra , un término sánscrito que se traduce como "campo de Buda". Se entiende que surgen gracias a la actividad compasiva y los votos de los Budas y Bodhisattvas, quienes crean condiciones favorables para ayudar a los seres sintientes en su camino espiritual.

La Tierra Pura más conocida es Sukhavati, también llamada Dewachen en tibetano, asociada con el Buda Amitabha. Según numerosos sutras, quienes cultivan la fe, la aspiración sincera y la práctica constante pueden renacer allí y continuar su camino hacia la iluminación en circunstancias particularmente favorables.

Desde una perspectiva filosófica budista, las Tierras Puras no poseen una existencia independiente ni permanente. Como todos los fenómenos, surgen de causas y condiciones y carecen de esencia inherente. Esta comprensión se relaciona con la enseñanza de la vacuidad ( sunyata ), desarrollada por Nagarjuna y la escuela Madhyamaka.

Tres pilares para aspirar al renacimiento en una Tierra Pura.

• Fe sincera y aspiración hacia Amitabha o el Buda de devoción personal.

• Práctica constante a través de la recitación, la meditación, la visualización y las acciones virtuosas.

• Dedicación del mérito, ofreciendo los frutos positivos de la práctica para el beneficio de todos los seres.

Algunas Tierras Puras excepcionales

• Sukhavati (Dewachen), asociado con Amitabha.

• Abhirati, asociado con Akshobhya.

• Ghanavyuha, asociada con Vairocana.

• Tushita, relacionado con Maitreya.

• Potocala, vinculado a Avalokiteshvara.

• Zangdok Palri, asociado con Padmasambhava.

• Shambhala, presente en las enseñanzas de Kalachakra.

• Dhagpa Khadro, relacionado con Vajrayogini.

Las Tierras Puras de los Cinco Tathagatas

La tradición budista también describe cinco grandes Tierras Puras asociadas con los Cinco Tathagatas o Budas de la Sabiduría.

En el centro se encuentra Akanistha-Ghanavyuha, la morada de Vairocana. En él reside Abhirati, vinculada a Akshobhya. Al sur se halla Srimat, relacionada con Ratnasambhava. Al oeste se encuentra Sukhavati, asociada con Amitabha. Finalmente, al norte se halla Karmaprasiddhi o Prakuta, vinculada a Amoghasiddhi.

Práctica diaria de aspiración a Sukhavati

La tradición recomienda comenzar por establecer una motivación altruista, orientando la práctica hacia el beneficio de todos los seres.

Amitabha se visualiza entonces frente a uno, irradiando luz roja y dorada. Se contempla una Tierra Pura llena de claridad, serenidad y símbolos del Dharma.

Posteriormente se recita el nombre o mantra de Amitabha. Entre las fórmulas más utilizadas se encuentran:

"Namo Amitabha"

"Namo Amida Butsu"

"Om Ami Dewa Hrih"

Durante la recitación se visualiza que la luz de Amitabha purifica los estados mentales negativos y fortalece las cualidades positivas.

Al final, el mérito generado se dedica a que todos los seres puedan avanzar hacia la liberación y el despertar completo.

Versión corta de la práctica

  1. Calma la mente y genera una motivación altruista.

  2. Visualiza a Amitabha frente a ti.

  3. Recita veintiún veces "Namo Amitabha".

  4. Imagina una luz roja que purifica la mente.

  5. Dedica el mérito al beneficio de todos los seres.

Reflexión final

Las enseñanzas sobre las Tierras Puras pueden entenderse tanto como una aspiración a renacer en un entorno propicio para la práctica espiritual como una invitación a transformar la mente. Desde esta perspectiva, cultivar la compasión, la sabiduría y la ética nos permite acercarnos gradualmente a las cualidades que simbolizan estas tierras. Muchas tradiciones budistas resumen esta idea con una frase sencilla: cuando la mente se purifica, la forma en que se experimenta el mundo también cambia.

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sábado, 4 de octubre de 2025

INGRESO DEL BUDISMO AL TÍBET - MAESTROS - TRES ETAPAS

 

TIBET … Etapas del "ingreso del budismo al Tíbet". 

PRIMERA ETAPA

 Rey Songtsen Gampo, alrededor  617 d.C. envió gente a India a estudiar budismo.

     PADMASAMBHAVA  s.VIII

El siguiente Rey Trisong Detsen trabajó con Padmasambhava y Shantarakshita. Se arraiga el budismo. Luego el Rey Langdarma se opuso al budismo, destruyó libros y monasterios. Reinó como 5 años, pero, dejo repercusiones que afectaron cerca de 100 años al budismo. La gente budista, con mucho esfuerzo practicaba en las cuevas.


SEGUNDA ETAPA

En el s XI de india llegan maestros huyendo de oleadas de invasión musulmanas. Lotsawa Rinchen Sanpo traduce varios textos.
En esta segunda etapa llegan grandes maestros indios, que son a su vez generadores de linaje  en el Tibet:

     ATISHA    (prasangika)   982 – 1069

      TILOPA                  988 – 1069  (recibe enseñanzas desde Vajradhara) viaja desde India al Tíbet. Funda el linaje Kagyu.

      NAROPA             1016 – 1100 (India). ( Sistematizó las 6 Yogas de Naropa). Fué avanzado discípulo de Tilopa y Maestro de Marpa.

      MARPA                1012 – 1097 (contemporaneo de Atisha, introduce enseñanzas al Tíbet  continuando el linaje tibetano que se forma. Estudio 12 años con Naropa.

      MILAREPA            1052 – 1135  (practicó casi 9 años en soledad las enseñanzas de Marpa).

      GAMPOPA           1079  1153  (de Gampopa surgen los cuatro linajes y formas de practicar. Todo deriva en las 4 “escuelas Kagyu”.

      PHAGMO DRUPA  1100 – 1170 (discípulo de Gampopa de quien provienen 8 escuelas Kagyu más jóvenes).

      JIGTEN SUMGON  1143 – 1217 (sucesor de PHAGMO DRUPA, fundador del linaje Drikung Kagyu.

TERCERA ETAPA

      JE TSONGKHAPA     1357 - 1419 , fundó la escuela  Guelug (la de gorros amarillos)

      PRIMER DALAI LAMA   1391 - 1474  (Gendum Drubpa). 

Para ampliar el conocimiento acerca del budismo tibetano, ver entradas de Linaje, Canon, Doctrina e Historia D. Kagyu. 

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CANON - DOCTRINA KAGYU : LA ENSEÑANZA CENTRAL DE KAGYU.

 

DOCTRINA KAGYU

La enseñanza central de Kagyu.

Breve historia.

La escuela Kagyu, conocida en tibetano como bka' brgyud, pertenece a una de las grandes líneas del budismo tibetano. Su nombre suele traducirse como transmisión oral, porque pone mucho énfasis en la enseñanza recibida de maestro a discípulo, no solo como información doctrinal, sino como experiencia viva de práctica y realización.

El origen espiritual del linaje se vincula con Vajradhara, el Buda primordial, también llamado Dorje Chang en tibetano. En la tradición se lo representa de color azul oscuro y se entiende como expresión del Dharmakaya, es decir, el cuerpo de la verdad. Por eso, más que verlo solo como una figura simbólica, Vajradhara representa la fuente última de la sabiduría iluminada.

Según la tradición Kagyu, Tilopa recibió instrucciones de Vajradhara. Tilopa fue uno de los grandes mahasiddhas de la India, practicantes tántricos reconocidos por unir una profunda realización interior con métodos de práctica muy directos. Desde Tilopa, las enseñanzas pasaron a Naropa, luego a Marpa, Milarepa y Gampopa, formando así una cadena de transmisión que se volvió central para la historia del budismo tibetano.

El Buda Shakyamuni, nacido como el príncipe Siddhartha, alcanzó la iluminación bajo el árbol del bodhi en Bodhgaya hace más de 2500 años. En la explicación budista, esta realización puede entenderse a través de los tres cuerpos del Buda, conocidos como trikaya. El Nirmanakaya corresponde a la manifestación física que puede aparecer en el mundo, como ocurrió con Shakyamuni. El Sambhogakaya corresponde a una forma más sutil y celestial, accesible a seres de alta realización. El Dharmakaya es la dimensión última de la budeidad, sin forma física ni límites conceptuales.

Desde esta mirada, Vajradhara se relaciona con el Dharmakaya. Por eso ocupa un lugar tan importante en Kagyu. No se trata solo de un personaje dentro de una genealogía religiosa, sino de la representación de la fuente misma de la realización transmitida en el linaje.

La tradición Kagyu se consolidó en el Tíbet durante la segunda difusión del budismo, conocida como Chidar, alrededor del siglo XI. Aunque tomó forma tibetana, sus raíces se encuentran en los grandes maestros indios del tantra budista. En ese proceso fue clave Marpa Chokyi Lodro, traductor tibetano que viajó a la India para recibir enseñanzas de maestros como Naropa y Maitripa. Luego llevó esas enseñanzas al Tíbet, donde las transmitió a discípulos como Milarepa.

Milarepa es una de las figuras más queridas del budismo tibetano. Su vida muestra una transformación profunda, desde un pasado marcado por acciones negativas hasta una vida de retiro, práctica intensa y realización espiritual. Más tarde, sus enseñanzas fueron transmitidas a Gampopa, quien unió la tradición yogui de Milarepa con la formación monástica y gradual que había recibido de la escuela Kadampa.

Junto con Nyingma, Sakya y Gelug, Kagyu forma parte de las cuatro grandes escuelas del budismo tibetano. Su sello particular está en la práctica meditativa, la relación cercana con el maestro y el énfasis en realizar la naturaleza de la mente.

Principales maestros del linaje Kagyu

El linaje Kagyu se entiende como una continuidad de transmisión espiritual. Sus figuras más importantes son las siguientes.

Vajradhara representa el Buda primordial y la fuente última de las enseñanzas.

Tilopa es considerado el primer gran maestro humano del linaje Kagyu y una figura central en la transmisión de Mahamudra y del tantra.

Naropa fue un gran erudito de Nalanda y discípulo de Tilopa. Su nombre quedó unido a los Seis Yogas de Naropa.

Marpa llevó las enseñanzas desde la India al Tíbet y las tradujo para sus discípulos tibetanos.

Milarepa encarna el ideal del yogui que alcanza una profunda realización a través de la práctica intensa.

Gampopa ordenó y sistematizó el linaje, uniendo la vía contemplativa de Milarepa con el enfoque gradual de la tradición Kadampa.

Los cuatro linajes principales y los ocho adicionales

Gampopa, también conocido como Dakpo Lharje, fue una figura decisiva para la expansión del Kagyu. A partir de sus discípulos surgieron las principales ramas de la escuela Dakpo Kagyu.

Las cuatro escuelas principales fueron Karma Kagyu, fundada por Düsum Khyenpa, quien sería reconocido como el primer Karmapa. Barom Kagyu, fundada por Barompa Darma Wangchug. Tsalpa Kagyu, fundada por Zhang Yudrakpa Tsondru Drakpa. Y Pagdru Kagyu, fundada por Phagmodrupa Dorje Gyalpo.

Desde la escuela Pagdru Kagyu nacieron ocho ramas adicionales. Entre ellas están Drikung Kagyu, Drukpa Kagyu, Taklung Kagyu, Martsang Kagyu, Shugseb Kagyu, Trophu Kagyu, Yamzang Kagyu y Yelpa Kagyu.

De estas ramas, algunas siguen teniendo presencia hasta hoy, como Drikung Kagyu, Drukpa Kagyu y Taklung Kagyu. Además, varias de estas tradiciones mantuvieron cercanía con la escuela Nyingma, con la que compartieron transmisiones y prácticas.

También existe la tradición Shangpa Kagyu, parecida en algunos aspectos a Dakpo Kagyu, aunque con un origen distinto en la India. Con el tiempo, ambos linajes llegaron a relacionarse en ciertos contextos de práctica y transmisión.

Enseñanzas principales

Kagyu es conocido por su énfasis en la meditación, la práctica del yoga tántrico y la realización directa de la naturaleza de la mente. Sus enseñanzas más reconocidas son Mahamudra y los Seis Yogas de Naropa.

En los monasterios Kagyu, los monjes estudian materias compartidas con otras escuelas tibetanas, como la Perfección de la Sabiduría, Madhyamaka, lógica budista, disciplina monástica y análisis de los fenómenos. Aun así, cada tradición conserva sus propios comentarios, textos y métodos para entender las enseñanzas originales.

Mahamudra

Mahamudra significa Gran Sello. En la tradición Kagyu se considera una de las enseñanzas más profundas, porque apunta a reconocer la naturaleza de la mente sin quedar atrapado en conceptos. No se trata solo de una teoría, sino de una práctica contemplativa que busca llevar al practicante a una experiencia directa de la realidad.

Gampopa explicó Mahamudra a través de distintas obras y métodos. Una forma común de presentarlo es mediante los cuatro yogas de Mahamudra.

El primer yoga es la unificación de la mente, donde el practicante cultiva estabilidad y claridad.

El segundo es la ausencia de elaboración conceptual, donde se aprende a no quedar atrapado en ideas rígidas sobre lo que se experimenta.

El tercero es el sabor único, que muestra que todos los fenómenos comparten una misma naturaleza última.

El cuarto es la no meditación, donde la práctica deja de sentirse como algo forzado y la realización se integra de modo natural.

A través de estas etapas, se busca alcanzar una comprensión profunda de la mente y de los fenómenos. En este sentido, Mahamudra tiene cierta cercanía con Dzogchen en la tradición Nyingma, aunque cada escuela usa su propio lenguaje, métodos y formas de transmisión.

Los Seis Yogas de Naropa

Los Seis Yogas de Naropa son prácticas tántricas avanzadas asociadas a la etapa de completación. Se consideran métodos profundos y rápidos, pero no están pensados para cualquier persona sin preparación. En general, requieren guía de un maestro calificado, compromiso con la práctica y una base sólida en renuncia, bodhicitta y devoción al guru.

Estas prácticas provienen de Naropa y se relacionan con tantras como Chakrasamvara, Hevajra, Mahamaya, Catuhpitha, Guhyasamaja y también con elementos del tantra Kalachakra.

En Kagyu, los Seis Yogas de Naropa no se entienden como ejercicios aislados, sino como medios para actualizar la sabiduría de Mahamudra. Por eso se los considera parte del camino de los medios hábiles dentro del Vajrayana.

Prácticas importantes en Kagyu

Entre las prácticas tántricas más relevantes de la escuela Kagyu están Chakrasamvara y Vajravarahi. También ocupan un lugar central el guru yoga, la meditación en la deidad o yidam, la generación de bodhicitta y la dedicación del mérito.

En algunas ramas, como Drikung Kagyu, se enseñan métodos específicos como la Intención Única, la Esencia de las Enseñanzas Mahayana y el Camino Quíntuple Profundo de Mahamudra.

Este Camino Quíntuple puede resumirse en cinco partes. Primero está la bodhicitta, que es la intención altruista de alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los seres. Luego viene la práctica del yidam, donde el practicante se visualiza en forma iluminada para transformar su percepción ordinaria. Después aparece el guru yoga, que busca unir la mente del discípulo con la sabiduría del maestro. Luego viene la práctica de Mahamudra, centrada en reconocer la naturaleza última de la mente. Por último, está la dedicación del mérito, donde todo beneficio de la práctica se ofrece para el bien de los seres.

Esta estructura muestra que Kagyu no separa la compasión, la devoción y la sabiduría. Las tres dimensiones se trabajan juntas. Primero se cultiva la motivación correcta, luego se transforma la percepción mediante la práctica tántrica y, por último, se busca reconocer la realidad tal como es.

Relación entre Mahamudra y otras tradiciones

En la tradición Nyingma, una enseñanza comparable es Dzogchen, conocida como Gran Perfección. En Kagyu, el camino recibe el nombre de Mahamudra. En contextos filosóficos, ideas cercanas pueden encontrarse en Madhyamaka, el camino medio. En el nivel de la meditación sutra, también se relaciona con shamatha y vipashyana.

Esto no significa que todas estas enseñanzas sean idénticas. Cada una pertenece a una tradición distinta y usan métodos propios. Sin embargo, todas apuntan a superar la confusión ordinaria y reconocer la naturaleza última de la experiencia.

Sobre la práctica de Mahamudra

Los maestros Kagyu enseñan que Mahamudra revela la naturaleza básica de la mente, una mente que no es solo pensamiento, emoción o memoria, sino una claridad abierta capaz de conocer. Reconocer esa naturaleza es avanzar hacia la budeidad.

Para entrar en este camino, se considera necesario contar con un maestro calificado. Esto es importante porque Mahamudra no se aprende solo como una explicación intelectual. Requiere orientación, práctica y corrección, ya que el practicante puede confundirse, apegarse a experiencias meditativas o creer que ha comprendido algo que aún no ha integrado.

También se dice que el discípulo necesita una base firme. Esa base incluye renuncia al sufrimiento del samsara, bodhicitta, inteligencia para comprender las enseñanzas y confianza en el lama. Sin estos elementos, la práctica puede quedarse en una idea atractiva, pero sin transformación real.

Mahamudra puede abordarse desde distintos caminos. Gampopa enseñó que existe un Mahamudra asociado al sutra y otro asociado al tantra. En algunos comentarios también se habla de una vía que no queda reducida a esas dos categorías. Esto muestra que la tradición Kagyu no presenta Mahamudra como una sola técnica, sino como una enseñanza profunda que puede expresarse de varias formas según la capacidad del practicante.

En resumen, Kagyu es una tradición que une linaje, devoción, meditación y realización. Su centro no está solo en conservar una genealogía de maestros, sino en mantener viva una transmisión que apunta a reconocer la mente y liberar el sufrimiento. Por eso, sus enseñanzas siguen siendo valoradas dentro del budismo tibetano como un camino de práctica directa, profundo y exigente.

K Dondrup T  1









viernes, 3 de octubre de 2025

CANON : CONCILIOS BUDISTAS

 

CANON : CONCILIOS BUDISTAS

Los concilios budistas son asambleas de monjes budistas realizadas a partir de la muerte de Buda, cuyo objetivo fue preservar correctamente sus enseñanzas. Los tres primeros concilios son los más importantes debido a que en los dos primeros quedan comprendidas las enseñanzas y en el siguiente se redacta totalmente el Abhidharma (parte del Tripitaka). Sólo en el cuarto concilio se escribieron las enseñanzas de Buda en hojas de palma.

Cerca de tres meses después de la muerte de Buda los monjes encabezados por Maha Kassapa, con apoyo del rey Ajatashatru, celebraron el Primer Concilio Budista en Rajagaha, India. Se dice que este Primer Concilio duró aproximadamente siete meses. El resultado final de este concilio fue que se establecieron mental y oralmente las enseñanzas de Buda previo un trabajo de ordenamiento y revisión de las mismas, con el fin de conservarlas genuinamente. Dicho ordenamiento fue un orden conceptual con bajadas del tema para facilitar su memorización. En definitiva, en este primer concilio participaron aproximadamente quinientos monjes que recitaron, revisaron y clasificaron las enseñanzas, teniendo que aprenderlas de memoria. Debe recordarse que en esa época era el método utilizado para preservar enseñanzas y, hubo monjes de gran memoria que recitaban la materia como si les fuera propia. 

Ananda, el primo y asistente de Buda, uno de los monjes de gran memoria, recitó todas las enseñanzas de Buda relacionadas con los sutras, materia de gran extensión, con una gran exactitud. Luego de aceptada la versión de las mismas, fueron aprendidas de memoria por otros monjes. 

Un Segundo Concilio Budista se celebró cien años después de la muerte del Buda, con la participación estimada de setecientos monjes. Duró aproximadamente ocho meses, fue liderado por el monje Yassa Thera y se celebró en Vesali, India. Se centró en discutir la validez como de una decena de reglas del Vinaya (canasta de la disciplina (Tripitaka)). Esto dado que algunos monjes relajaron ciertas prácticas del Vinaya y por ello, se deseaba adaptar esas reglas o preceptos. Finalmente tras un veredicto de la asamblea, se estimo que no era necesario alterarlas. Además, se confirmaron las enseñanzas aceptadas en el Primer Concilio Budista. 

El Tercer Concilio budista se celebró aproximadamente el año 235 a.C., participaron como mil monjes liderados por Moggaliputta-Tissa durante cerca de 9 meses. Se reafirmaron los textos de concilios previos. 

En este concilio se conciben unos trabajos de comentarios que fueron incorporados en la tercera canasta del Canon Pali, Abhidharma. Este concilio fue celebrado durante el tiempo del famoso Rey Asoka (274-236), en Paaliputta (Pataliputta), Magaddha, India. En este concilio se reafirmaron las enseñanzas de los concilios anteriores y gracias al rey budista se decidió programar el envío de misioneros para llevar el budismo fuera de India (Sri Lanka, Birmania, Tailandia y otros países).

El Cuarto Concilio budista fue celebrado aproximadamente 450 años después de la muerte del Buda; fue en Alokavihara, Sri Lanka, bajo el rey Kanishka y participaron como quinientos monjes. Desde el tercer concilio a éste cuarto, las enseñanzas siguieron siendo trasmitidas oralmente de maestros a discípulos. 

Durante esa época hubo una gran rebelión en Sri Lanka. A los monjes les fue difícil sobrevivir por lo que algunos de ellos se fueron al sur de la India y otros permanecieron en el país. Después de la rebelión los monjes que fueron a India regresaron a Sri Lanka. 

Los monjes concluyeron que si estos cambios sociales fueran más frecuentes iba ser difícil mantener de memoria la autenticidad de todas las enseñanzas del Buda. Decidieron entonces escribirlas en hojas de palma. El Canon Pali o Tripitaka se escribió en lengua pali en Sri Lanka alrededor de 450 años después de la muerte de Buda.

El Quinto Concilio budista fue realizado durante abril 1871 en Mandalay, Birmania. Participaron aproximadamente  2400 monjes por 5 meses. Aconteció durante el tiempo del Rey Mindón, un rey que deseaba que las enseñanzas de Buda perduraran y que resolvió fueran escritas sobre planchas de mármol. Se escribieron en 729 planchas de mármol (asimílelas a páginas) por ambos lados. Cada página tiene 12,7 centímetros de espesor, cerca de 1,5 metros de alto y casi 1,1 metro de ancho. Se necesitó de aproximadamente  9 años para concluir el trabajo. Solo los siete libros del Abhidharma  ocuparon 208 planchas de mármol. Las planchas están situadas en una colina de Mandalay. 

Un sexto concilio se realizó en mayo 1954 en Rangún, Birmania, cuyo líder fue Revata Thera, con aproximadamente 2.500 monjes; aquí se confirmaron los textos de concilios anteriores y se editaron los textos pali.

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MUERTE DE BUDA - PARANIRVANA

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