BODHISATTVA – DETALLE DEL CAMINO DEL BODHISATTVA.
Un Bodhisattva es una persona que, motivada por la gran compasión, ha generado un deseo espontáneo de alcanzar la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes. Optar por ser un Bodhisattva, termino e ideal propio del camino Mahayana y Vajrayana, es un concepto muy apreciado por los budistas, ya que dice relación del hombre y su gran compasión. Por ello deciden este camino.
Simplificando, podemos decir que es un ser que eligió el camino del despertar (sánscrito: Bodhisattva; pali: Bodhisatta) (sattva= ser), un ser motivado por la compasión que desea alcanzar la Iluminación en su propio beneficio y el de todos los seres sintientes del samsara para que se liberen del sufrimiento, por quienes trabajará en el logro de dicho propósito por toda su vida. En el Mahayana es un ideal ser Bodhisattva, al cual todo seguidor budista aspirará.
La palabra Bodhichita es una combinación de las palabras bodhi y chita (sánscrito: Bodhicitta); donde Bodhi significa Iluminación, claridad, y Chita puede traducirse como mente o conciencia. Bodhichita entonces debe entenderse como una “mente de Iluminación”, o “de aspiración a la Iluminación”, es decir, es un estado de conciencia virtuosa motivada por la compasión.
La mente bodhichita brota vía el deseo sincero de beneficiar a los demás, y del anhelo de iluminarse, de alcanzar la budeidad. La bodhichita tiene entonces un doble deseo, el de despertar uno mismo y el hacer esto para ayudar a los demás seres. Es entonces el cultivar la mente que se preocupa cada vez más por todos los seres sintientes; desarrollar la voluntad de beneficiar a los demás. Con ella se deja de lado el interes personal y el sistema egoista que tenemos. Para entrenarnos en la bodhichita es necesario renunciar al samsara para así no aferrarnos al apego a esta vida. Un maestro dijo: Bodhichita es el poder de la compasión.
Aquel que generó la mente de Bodhichita es un Bodhisatva.
El adiestramiento base del bodhisatva consiste en la practica de las 6 paramitas. El término sánscrito 'paramita' significa “más allá”, “hacia la otra orilla”. Se usan como “el antídoto para llegar al conocimiento de la falta de realidad de los fenómenos” por lo que las seis paramitas representan el puente que hay que cruzar para pasar de la orilla del samsara y la confusión, hacia la otra orilla, hacia el estado de la iluminación. De este modo, representan las prácticas principales del bodhisattva.
Las paramitas son virtudes que permiten purificar el karma, y llevar una vida sin obstáculos durante el camino del Bodhisattva.
Con ellas, tras haber puesto término a los actos negativos, debe abandonar sus causas, las de las emociones negativas. La raiz de las emociones negativas es la ignorancia o creencia en la “realidad convencional” de los fenómenos, que tienen vida inherente, vida per se, convencidos que son tal cual los apreciamos. Como antídoto pretenden frenar la ignorancia que tenemos sobre esa realidad de los fenómenos y las emociones aflictivas que nos impiden consumar la naturaleza pura de nuestra mente. Al lograr descubrir la naturaleza pura de nuestra mente, descubrimos lo que es la realidad última de los fenómenos y podremos iluminarnos (Ver más adelante: dos verdades).
La motivación del trabajo de un Bodhisattva, debe estar exenta de las ocho preocupaciones mundanas: ganancia o perdida, placer o dolor, alabanza o critica , fama o anonimato.
La bodhichita tiene dos niveles: el convencional (aspirante o relativa) y el último (absoluta).
La convencional consiste en cultivar el pensamiento inicial que aspira - anhela alcanzar la condición de Buda de un modo insuperable y perfectamente logrado, tras asumir el voto compasivo de aliviar a todos los seres del sufrimiento. La bodhichita última es trascendente y libre de toda elaboración. Es el objeto último, sin manchas, trasparente, claro de claridad única. Se alcanza tras una larga y atenta dedicación a dominar la meditación de la calma mental y la visión superior (así logrará la budeidad).
Existe un acto formal para recibir los votos desde un guía espiritual y convertirse en Bodhisattva aspirante, donde se compromete al logro de la liberación de todos los seres sintientes, como su más destacada promesa. A partir de este momento debe tomar también un proceder y modo de vida específico, imprescindible para el logro de la Iluminación llamado de las “Seis Paramitas”, o “Seis Perfecciones” de práctica diaria, que está compuesto por valores positivos a desarrollar, los que colaborarán en su trayecto y lograrán que su desempeño sea fructuoso. Una vez tomados los votos, debe comportarse como un buen ser en la vida diaria, debiendo ser positivo y bondadoso.
Por otro lado, la “prajnaparamita sutra” son enseñanzas provenientes de los sermones del Buda (s. VI a.C. /India) recogidos por los bodhisattvas y algunos grandes maestros. Llegaron al Tíbet en el siglo VIII y allí fueron traducidas con especial meticulosidad en diversos monasterios. La prajnaparamita, es la sabiduría que comprende directamente la realidad de los fenómenos, su vacuidad (interdependencia), sabiduría libre de los extremismos, que ha alcanzado quien se dirige hacia la “otra orilla”. Desde el punto de vista filosófico, es un cuerpo de enseñanzas, pero el término designa también la práctica de meditación de la visión de la naturaleza absoluta; última práctica perteneciente a las seis pâramitâs o “6 perfecciones”.
Según los métodos de enseñanza tradicionales, cada una de ellas se divide normalmente en tres niveles de dificultad creciente, en los que se aplica el Bodhisattva según su capacidad, hasta que es capaz de realizar los tres a la vez. 1.- Un nivel ordinario: el objetivo es alcanzar un renacimiento mejor. La creencia en yo y lo mio existe. Se practica el bien. 2.- Un nivel extraordinario: cuyo objetivo es alcanzar el nirvana. Son moralistas sobrios, muy buenos pero aún no con todos, aspiran a la pureza. 3.- El nivel supremo: son claros Bodhisatvas, cuyo objetivo es alcanzar la felicidad de todos los seres. Comprenden que entre samsara y nirvana no hay diferencias. La otra orilla es la superación de la dualidad.
Manteniendo firme la práctica de las “Seis Paramitas” se fomenta un cuerpo y mente puros donde no hay bases que impidan la felicidad interior, ello genera méritos y buen karma y evita las caídas morales a los votos raíz y secundarios para lograr los objetivos de la Bodhichita: alcanzar la budeidad y trabajar para llevar a todos los seres sintientes al estado de Iluminación. Dada esta actitud se dice que el Bodhisattva realiza sus acciones con la motivación de Bodhichita.
La perfección de la sabiduria es la realización de la vacuidad.
Shantideva (Divinidad en paz) escribió un texto maravilloso sobre esta materia, el bodhicharyavatara traducido como "Una guía para la forma de vida del Bodhisattva" también se encuentra por “La aplicación de la práctica del Bodhisattva”. Es un texto Mahayana escrito en sánscrito mas o menos en el 700 d. C. por Shantideva, monje indio de la Universidad de Nalanda en la India, discípulo directo del Bodhisattva Manjusri. Tiene 10 capítulos dedicados al desarrollo de la Bodhichita (la mente iluminada) a través de la practica de las seis perfecciones.
LAS SEIS PARAMITAS O PERFECCIONES:
Fuente: libro “UN CAMINO PARA VIVIR Y LIBERARSE - pág. 206.
El camino del Bodhisatva ha sido categorizado para lograr que este sea fácil de seguir para nosotros.
Las seis perfecciones: involucra la acumulación de sabiduría, vía un perfeccionamiento de nuestra mente, por ello se dice que la práctica de las 6 perfecciones permite perfeccionar la Bodhichita y alcanzar la plena iluminación.
Las seis paramitas son:
1.- La generosidad.
Entregar generosidad involucra entregar tiempo, habilidades, guías, sabiduría, amor, salud, compasión, soporte moral, alimento, ropas, incluso nuestro cuerpo (para defender a alguien). Es la mente libre, sin apego, abierto a ayudar a otros, con alegría y sin esperar retribución. Esta es la forma de abrirse a la mente universal.
El principal propósito de la generosidad es liberar nuestra mente de los 3 venenos – ignorancia, deseo-apego y odio-ira. Si das algo y esperas algo a cambio: no es generosidad.
2.- La Ética – moral.
Con el fin de poseer presencia y atención plena, es útil seguir la siguiente guía de ética y moral:
- Mantener preceptos morales.
- Abstenerse de todos los tipos de no virtudes.
- Morar en un ambiente positivo.
- Estar alerta para impedir las pequeñas no virtudes.
- Sostener la base del entrenamiento.
- Proteger los órganos de los sentidos con atención plena.
El practicante debe respetar su virtud, con los siguientes pasos que además colaboran a renacer como humano:
A.- En relación a la comida – No comer con pensamientos conceptuales, tales como aquellos que desarrollan el apego y el orgullo. Comer con una motivación sincera con el fín de evitar el hambre. Comer como una ofrenda al Yidam.
B.- En relación al dormir – Practicar el dharma antes de acostarse y en la mañana temprano. Dormir con Bodhichita.
C.- En relación a la vida diaria – Alegrarse al recordar el dharma. Mantener los votos o preceptos. No generar apego a objetos ni a personas. Mantener libre la mente de depresión, apreciando la oportunidad de tener Bodhichita.
3.- La Paciencia.
Necesitamos de la paciencia para protegernos de los daños que podemos provocar y provocarnos. Estando protegidos por la paciencia nuestros enemigos, las emociones negativas, no pueden destruir nuestra paz mental. Ser paciente involucra una mente libre de pensamientos dañinos, es una mente que no se perturba por las críticas de otros y que no culpa a otros con ira, logrando así tener fortaleza y coraje.
En vez de culpar a los otros cuando estés complicado, observa esta situación como resultado de tus previas acciones negativas. Acepta esto y desarrolla gran compasión. Con odio ya no hay paz; este destruirá nuestra claridad mental. Con o sin razón, no permitas que asome el odio, ello nunca trae buen resultado. Es muy fácil destruir la paz o felicidad de otro.
Dedica tu práctica de la paciencia a todos los seres sensibles para que puedan experimentar felicidad y estar libres de sufrimiento.
4.- La Perseverancia.
Hay tres clases de perseverancia:
- Esfuerzo gozoso como una armadura.
- Esfuerzo gozoso para acumular virtud.
- Perseverancia sin limitación.
1.- significa que realizas el compromiso de poner las enseñanzas del dharma en práctica hasta alcanzar la budeidad para el beneficio de todos los seres sensibles. Asumir esta determinación y con la firmeza de una armadura, que nada te detenga hasta alcanzar la meta, apoyado en las seis paramitas.
2.- significa esfuerzo gozoso para acumular virtudes: esta es la que te orienta para alcanzar iluminación para el beneficio de todos seres sintientes. Es muy apreciada por los Budas y Bodhisatvas.
3.- significa una perseverancia sin límites; perseverancia desarrollada hasta que seamos libres del samsara. Debes hacer esfuerzos gozosos hasta purificar todas las oscuraciones y ganar cualidades de Buda.
Cada día, genera acciones virtuosas y dedícalas con Bodhichita.
5.- Equilibrio meditativo o meditación.
No hay mayor alegría que cuando uno es capaz de lograr la mente focalizada en un solo punto. Cuando nuestra mente mantiene pensamientos conceptuales como ira, deseo-apego, orgullo y celos, estamos bajo el control de esas aflicciones. Cuándo nuestra mente está en paz, con las 10 virtudes asimiladas, con una intención de bondad, compasión y bodhichita, hay felicidad y paz. Esto es lograr una apertura del camino de realización. Difícil que exista paz y felicidad para alguien que está con aflicciones, miedos y sufrimientos.
Donde quiera que este tu mente, esta debe estar relajada, libre de apego, colaborando a alcanzar el samadi (la concentración meditativa). Sin una adecuada calma mental la visión interna no puede penetrar la realidad de la mente. Por lo tanto, el primer paso es minimizar el poder de la mente burda.
A través de la práctica de la meditación obtenemos tres cualidades del samadi:
1. Tan pronto logremos la calma mental aflora un gran sentimiento de tranquilidad y alegría.
2. Esta es la base para lograr cualidades infinitas e inextinguibles de los Budas y Bodhisatvas.
3. Debido a que tenemos esas cualidades, podremos sin esfuerzo beneficiar a los seres sensibles.
Los métodos para traer nuestra mente al lugar correcto están descritos en el libro: EL ORNAMENTO PRECIOSO DE LA LIBERACION.
Por Ejemplo:
1.- Para contrarrestar la rabia y la agresión contempla la bondad – amorosa y la compasión, y repite esta plegaria: pueda mi aversión pacificar toda la rabia y resentimiento de todos los seres sensibles y puedan ellos alcanzar la total claridad del samadi.
2.- Para contrarrestar el deseo y el apego, contempla la impermanencia, la naturaleza sin esencia de todos los fenómenos y di la plegaria: por este aferramiento mío, puedan todos los seres sensibles ser liberados del deseo y el apego y puedan disfrutar paz en el samadi.
3.- Para contrarrestar el orgullo y la envidia practica igualándote o intercambiando con otros; Inspira y expela toda la tensión, trae a la mente tu corazón y contempla “tal como yo necesito paz y felicidad, todos los seres sensibles estén igual de calificados para experimentarlas. Puedan todos estar libres de orgullo y celos y puedan tener perfecta paz”.
4.- Para mantener el equilibrio ante obstáculos y sufrimiento mental, medita: ” pueda mi pequeño sufrimiento ser lo suficientemente fuerte para purificar el sufrimiento de los seres sensibles”.
5.- en vez de apegarse a la paz, la felicidad y cualquier otro suceso que experimentemos, medita: ” pueda tener la habilidad para traer paz a todos los seres sensibles. Pueda la paz prevalecer a través de todo el universo.
6.- La Sabiduría (la sabiduría discriminativa).
La sabiduría discriminativa es como un ojo con una visión clara. Con esa visión limpia e incisiva puedes ver los fenómenos exactamente como están constituidos y percibir cómo funcionan. Esa mente puede ver la realidad en forma precisa, conociendo qué es la causa del sufrimiento y cuál es la causa de la felicidad, como también la naturaleza innata de los fenómenos. Esta es la sabiduría que penetra los fenómenos.
Alguien con esta sabiduría se abstendrá de las acciones no virtuosas y seguirá el camino virtuoso.
Sin esta lucidez, el camino permanece oscuro y escondido de la vista.
Es la naturaleza de todos los fenómenos del samsara y el nirvana. La naturaleza del samsara y el nirvana es de una sola cualidad, solo quien tiene una poderosa sabiduría puede verla perfectamente.
Existen Dos Verdades – la relativa o convencional y la última. Debido a eso hay dos tipos de sabiduría que las perciben. La verdad convencional es la que podemos percibir nosotros con esas proyecciones de naturaleza transitoria, que cambian de acuerdo a causas y condiciones. Debido a esto, son como espejismos, como arcoíris, trucos de mágia, en las cuales todas dependen de causas y condiciones. A través de estas analogías, nosotros podemos comprender que todos los fenómenos son ilusorios, incluso si ellos parecen reales y tangibles. Toda esa causalidad es percibida por la sabiduría que conoce todos los aspectos que son cognoscibles (estudiar las dos verdades).
En la realidad última no hay impedimentos para la verdad. Esta es una mente completamente perfecta, todas las oscuraciones mentales han sido purificadas, y pueden ver a través del engaño; es decir espejismos, ilusiones y sueños: todos ficticios. La sabiduría que puede percibir esta situación es llamada “sabiduría que conoce la realidad tal cual es”. La naturaleza de lo que nosotros percibimos como real no existe inherentemente por sí mismo. En este sentido es conveniente estudiar la realidad del yo o ego, y vacuidad del yo.
Sabiduría y método no pueden trabajar separados (trabajan juntos), las prácticas de bondad-amorosa, compasión, bodhichita, son esenciales. Sin embargo, estas prácticas no son suficientes para liberarnos del samsara. La Sabiduría, la sexta perfección es crucial.
LOS VOTOS DEL BODHISATTVA SE INDICAN MAS ADELANTE EN UNA ENTRADA DE VOTOS O PRECEPTOS. Van aparte por ser una lista no menor. Son 18 votos principales y 46 secundarios.
En todo caso, la transgresión de los votos puede verse restituida reconociendo sincera y oportunamente nuestras actitudes y acciones incompatibles y luego además purificarlas. Muchas iniciaciones, como la de Vajrasattva, suponen tomar los votos de Bodhisattva.
El Bodhisattva practica la bodhichita, los preceptos y las paramitas, y tiene que recorrer un camino gradual, requisito para el logro perseguido:
- El camino de la acumulación.
- El camino de la preparación o unión.
- El camino de la visión.
- El camino de la meditación o del cultivar.
- El camino de la realización última o No más aprendizaje.
El método del Bodhisatva para obtener la budeidad requiere el cultivo y la práctica de la bodhichita, tanto como las paramitas. A través de estos métodos se progresa en los Cinco Caminos y los Diez Bhumis, y como resultado final, se obtiene la budeidad con los tres kayas. Desde ese estado se es capaz de manifestar sin esfuerzo, actividades para beneficiar a todos los seres sensibles hasta el fin del Samsara.
Bhumi: son 10 niveles progresivos de la práctica del Bhodisattva donde cada cual va proveyendo la base para lograr el siguiente nivel.
Dado que el tema de los Bhumis es extenso se tratara en exclusiva en la próxima entrada.
Podemos resumir que el Bodhisatva toma la bodhichita y los votos y tiene tres grandes elementos que van relacionadas entre si, para el progreso del Bhodhisattva hasta lograr la budeidad, Entonces hay una gran relación entre el trabajo de las paramitas con el camino y con los bhumis, que son interdependientes entre si.
La relación de estos tres elementos aparece como un gráfico en la próxima entrada: bodhisattva: paramitas, camino y bhumis. Este permitirá apreciar de mejor forma la inter-relación de lo indicado anteriormente (Bodhisattva: paramitas, caminos, bhumi)
Estas elementos son:
• Las seis paramitas.
• Los cinco caminos.
• Los diez Bhumis.
Ya conocemos las paramitas, ahora veamos los Cinco Caminos.
1. El Camino de la Acumulación.
En el Camino de la Acumulación los Bodhisattvas generan la mente de la bodhichita, Con esta bodhichita' relativa, aspiran a lograr la bodhicitta última, la sabiduría no conceptual del Camino de la Visión. Esto es conocido como el nivel de la práctica aspiracional.
Se le llama Camino de la Acumulación entonces, porque es en este nivel en el que con un esfuerzo especial se puede reunir la acumulación de méritos, y también porque marca el principio de muchos incalculables eones de acumulaciones.
El Camino de la Acumulación se divide en tres niveles: el inferior, el intermedio y el superior. En el nivel inferior del Camino de la Acumulación, es incierto cuando se alcanza el Camino de la Unión o Preparación. En el nivel intermedio del Camino de la Acumulación, existe la certeza de que se alcanzará el Camino de la Unión o Preparación en la siguiente vida. En el nivel superior del Camino de la Acumulación, existe la certeza de que se alcanzara el Camino de la Unión en la misma vida.
En el nivel inferior del Camino de la Acumulación, meditamos principalmente en las cuatro aplicaciones de la atención mental. Primero está la aplicación de la atención mental al cuerpo. Durante la post meditación, nos entrenamos en reconocer estos cuerpos como ilusorios y/o como un sueño.
En el nivel intermedio del Camino de la Acumulación, se practica principalmente los cuatro abandonos correctos, porque abandonamos todas las no virtudes, y también cualquier obstrucción para el cultivo de la virtud. Esto atañe a nuestra conducta de cuerpo, habla y mente.
En el nivel superior del Camino de la Acumulación, se practican los cuatro soportes de los poderes milagrosos. El primero es el soporte milagroso de la determinación que es el meditar con entusiasmo y aspiración hacia la concentración meditativa, de forma que la mente no caiga en la falta de fé o en puntos de vista equivocados.
El segundo es el soporte milagroso del esfuerzo, que es el aplicarse en la práctica de la concentración meditativa, en eliminar cualquiera de las faltas y obstáculos, y en cultivar las cualidades necesarias para permanecer impasibles ante las circunstancias transitorias.
El tercero es el soporte milagroso de la atención que asegura el permanecer en un estado de atención en un solo punto, impidiendo por lo tanto, que la atención sea captada por diversos pensamientos y por influencias distractoras. A través de esto realizamos la verdadera concentración meditativa.
El cuarto es el soporte milagroso del discernimiento que nos ayuda a mantener la concentración meditativa durante la actividad diaria como una forma de obtener poderes milagrosos, tales como los conocimientos superiores. A estos cuatro se los llama "soportes" porque soportan lograr en definitiva la concentración meditativa.
2. El Camino de la Preparación o de la Unión.
El Camino de la preparación es llamado así porque hace de conexión entre el Camino de la Acumulación, y la visión interior de la sabiduría no conceptual del Camino de la Visión.
Este consiste en cuatro niveles: los dos primeros niveles son el de lo cálido y la cumbre, durante los cuales es incierto cuando se alcanzará el Camino de la Visión. Y los dos niveles finales de la aceptación y del supremo atributo, desde los cuales se puede estar seguro de alcanzar el Camino de la Visión en esa misma vida.
La sabiduría no conceptual del Camino de la Preparación o Visión es reconocida como un fuego que incinera los oscurecimientos emocionales. Esto se conoce como el nivel del calor en el Camino de la Preparación (es llamado así porque es el pináculo de todas las fuentes de virtud mundana). En el nivel de la aceptación, podemos aceptar sin ningún miedo la realidad de la vacuidad como la naturaleza de todas las cosas.
El nivel del atributo supremo se llama así porque está determinado por el logro de las más elevadas cualidades que pueden surgir de la meditación, que aún está en la esfera de lo mundano.
Estos cuatro niveles: calor, cumbre, aceptación y supremo atributo se conocen como los cuatro factores que llevan al definitivo emerger.
3. El Camino de la Visión.
El Camino de la Visión es llamado así porque es en este nivel en que por primera vez vemos la sabiduría superior de los Seres Nobles. El significado es el siguiente: se refiere en general a que se obtiene la sabiduría que discierne con precisión los aspectos individuales de todas las cosas o fenómenos. Aquí, en este contexto, se aplica más específicamente al conocimiento y la aceptación, y por ello, el consecuente conocimiento y aceptación de cada una de las Cuatro Nobles Verdades. Perfeccionando esta visión auténtica, que es la sabiduría del Camino de la Visión, el Bodhisattva llega a ser más noble que un ser ordinario.
Primer Bhumi.
Aqui se da o aparece como logro el primero de los diez Bhumis de los Bodhisattvas, el nivel en el que la verdad de la realidad de las cosas o fenómenos es vista tal cual. Es por ello llamado el Camino de la Visión. En este nivel, existe también una experiencia de un gran gozo, como nunca se hubo conocido antes; este Bhumi es conocido por ello como el nivel del "Gozo perfecto” o “Perfecta Alegría”.
4. El Camino de la Meditación.
El Camino de la Meditación consiste en meditar y en familiarizarse con la sabiduría que fue realizada en el Camino de la Visión o Preparación. El entrenamiento aquí es en el Noble Óctuple Sendero. Esto significa: puesto que la sabiduría no conceptual ha sido realizada en el Camino de la Visión, hay una genuina visión de cómo son las cosas realmente, que es la visión correcta. Por el poder de esta visión correcta, no surgen emociones destructivas en la mente, y todos los pensamientos son virtuosos; por lo tanto, hay una intención correcta. Cuando la mente es virtuosa, las no virtudes del cuerpo y del habla no surgirán, y todo lo que se diga será para beneficio de los demás. Esto es el habla correcta, acción correcta. Siempre contento, nunca manchado por los cinco modos de vida no ética, hay entonces un correcto modo de vida.
Siendo diligente, se da el esfuerzo correcto. Manteniendo siempre el flujo de la plena consciencia, hay atención mental correcta. Permaneciendo en el equilibrio meditativo del nivel del cuarto Dhyana y entrando en distintas formas de samadhi, hay concentración correcta.
Los nueve Bhumis siguientes se atraviesan de la siguiente forma, al camino.
Esto se podrá apreciar claramente en la entrada: Bodhisattva: paramitas, caminos, bhumis - Gráfico.
Segundo Bhumi.
El segundo Bhumi es llamado “Acero inoxidable” o "Inmaculado" porque está libre de las manchas de las faltas a la disciplina ética.
Tercer Bhumi.
El tercer bhumi es llamado “luminoso”. En el nivel intermedio de los 3 niveles inferiores del Camino de la Meditación, se perfecciona la paciencia. Todos lo oscurecimientos asociados con el enfado son purificados.
Cuarto Bhumi.
El cuarto bhumi es llamado “Intelecto Radiante”. En el nivel superior de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la diligencia.
Quinto Bhumi.
El quinto bhumi es llamado “Difícil Cultivar”. En el inferior de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la meditación.
Sexto Bhumi.
El sexto bhumi es llamado “Manifestación”. En el nivel intermedio de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la sabiduría.
Séptimo Bhumi.
El séptimo bhumi es llamado “Pasado Lejos” o “Yendo Lejos” porque esta avanzando más allá del samsara. En el nivel superior de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de los medios hábiles. puede nacer como un gobernante capaz de controlar las emanaciones de los otros.
Estos primeros siete Bhumis son conocidos como los siete Bhumis impuros, porque mientras estamos en estos niveles, las apariencias impuras aún pueden ser percibidas directamente.
Octavo Bhumi.
En el nivel inferior de los tres niveles superiores del Camino de la Meditación, la perfección del esfuerzo es perfeccionada. Este octavo Bhumi es llamado "Inamovible" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel no pueden ser perturbados por los dos tipos de percepciones, las discernidas y las no discernidas.
Noveno Bhumi.
El noveno bhumi es llamado “Perfecto Intelecto”. En el nivel intermedio de los tres niveles superiores del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la aspiración.
Décimo Bhumi.
En el más elevado de los tres niveles del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la sabiduría primordial. Los bodhisattvas en este nivel están libres de los oscurecimientos conceptuales. Este décimo Bhumi es llamado "Nube del Dharma" porque los bodhisattvas que han alcanzado este estado, pueden ser una “Lluvia de Dharma” que cae desde las nubes plena de instrucciones (enseñanzas), sobre los campos de los seres que se están entrenando.
5. El Camino de no más Aprendizaje.
En este nivel, inmensurables rayos de luz brillan desde los cuerpos de los bodhisattvas, y hacen ofrendas a todos los Budas del pasado, presente y futuro, que devuelven muchos rayos de luz de iniciaciones. El samadhi semejante a un vajra, y la completa y perfecta Iluminación es alcanzada.
De los cinco caminos, este es el quinto, llamado "No más Aprendizaje" porque ya no hay más entrenamiento que hacer; ni hay más caminos.
Cuando el camino de No más Aprendizaje es realizado, se dice por algunos maestros-autores que los bodhisattvas alcanzan un onceavo Bhumi, llamado "Radiación Universal". Pienso que esto es para indicar que ya se ha logrado la budeidad.
En las Jatakas y otros textos se ilustran las paramitas.
NORMALMENTE SE HABLA DE OCHO GRANDES BODHISATTVAS:
Aunque los ocho Bodhisattvas o ” hijos de Buda” todos poseen las mismas cualidades y poderes, cada uno muestra su perfección en un área o actividad en particular.
Manjushri encarna la sabiduría (con compasión);
Avalokiteshvara representa la compasión (de los budas);
Vajrapani representa poder (de los Budas); Simboliza la energía concentrada de los budas, el dominio sobre las pasiones y los deseos.
Kshitigarbha aumenta la riqueza y fertilidad de la tierra; representa la salvación de las tormentas infernales.
Sarvanivaranavishkambhin purifica el incorrecto hacer y obstrucciones;
Maitreya encarna el amor (de los Budas);
Samantabhadra muestra especial experiencia en la fabricación de ofrendas y oraciones de aspiración;
Akashagarbha tiene la capacidad perfecta para purificar los pecados. Es conocido por su generosidad y actos meritorios (felicidad y sabiduría).
Podemos agregar desde Mahayana – Vajrayana:
Padmasambhava
Mandarava
Tara
Vajrapani
Vajrasatva
Sitatapatra
Nagarjuna
Shantideva
La lista de Mipham (1846-1912) Khenchen Mipham, agrega otra característica:
(nombre en sánscrito y ( tibetano))
Manjushri (Jampelyang) tiene una flor azul utpala [como Tara verde]
Vajrapani (Chana Dorje) - vajra
Avalokiteshvara (Chenresi) - loto blanco
Maitreya (Jampa) - árbol de naga
Kshitigarbha (Sai Nyingpo) - joya
(Sarva) Nivarana-vishva-kambin - Luna
Akashagarbha - espada -ardiente-
Samantabhadra (Kuntu-zangpo) – sol
Tres de los grandes Bodhisattvas funcionan como “protectores de la familia búdica” (Tib. riksum gonpo,) y son los más prominentes. Son Avalokiteshvara, Vajrapani y Manjushri.
Ocho bodhisattvas mujer
Son también denominadas las ocho diosas de ofertas. Son las consortes de los ocho grandes bodhisattvas:
Diosa de la belleza (Skt. Lāsyā; TIB. Gekpama; ) la consorte de Kshitigarbha
Diosa de las guirnaldas (Skt. Mālyā; TIB. Trengwama) la consorte de Akashagarbha
Diosa de la canción (SCT. Gītā; TIB. Luma) la consorte de Vajrapani
Diosa de la danza (Skt. Nirtī; TIB. Garma) la consorte de Avalokiteshvara
Diosa de las flores (Skt. Pūṣpā; TIB. Metokma) la consorte de Sarvanivaranavishkambhin
Diosa del incienso (Skt. Dhupā; TIB. Dukpöma) la consorte de Maitreya
Diosa de la luz (Skt. Alokā; TIB. Marmema o Nangselma) la consorte de Samantabhadra
Diosa de Perfume (Skt. Gandhā; TIB. Drichabma) la consorte de Mañjushri
Simbólicamente representan el estado puro de objetos del sentido.
En la campana normalmente ellos son simbolizados por las sílabas semilla en el hombro de la misma.
K. Dondrup T. 2016
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