¿COMO ACUMULAR MÉRITOS?

 ¿CÓMO ACUMULAR MÉRITOS? 

Cuando uno ha elegido el camino budista es porque comprendió claramente que este es un camino virtuoso que lo lleva al despertar y, que para ello debe hacer algunos esfuerzos a través del mismo, como el ir acumulando méritos o virtud a través de acciones meritorias. Estas características no nacen con desearlo o estudiarlas, se van adjuntando al ser en su buen trajinar del camino budista. Tampoco llegan de un día para otro, por lo que se requiere paciencia y del despegarse de las nubes que obscurecen la mente. 

Siempre se puede acumular méritos pues este camino espiritual esta apoyado en una fuerte disciplina moral, el entrenamiento de la mente y en el desarrollo de una profunda sabiduría que le entregara respuesta a las interrogantes que se plantee sobre uno mismo y el universo. El mérito es resultado de una fuerza espiritual dada por las acciones bondadosas y positivas que generamos personalmente. Dado lo anterior, un ser virtuoso, con méritos acumulados siempre andará contento y presto a ayudar al prójimo, y lo mas importante, es que las personas confiaran en el decididamente. Todas esas acciones meritorias, de buena intención, no solo benefician a los demás, sino contribuyen a nuestra felicidad, al crecimiento personal, a generar karma positivo en nosotros y con ello, por supuesto, colaborarnos a tener un renacimiento favorable.

Hay varias formas y ocasiones para generar méritos, como por ejemplo durante el día, es decir, desde la mañana hasta la noche podemos controlar muy bien las acciones que realizamos en este periodo relacionadas al cuerpo, palabra y mente. Estas acciones deben ser bien intencionadas o virtuosas. Durante la noche, al acostarse, podemos repasar las acciones realizadas durante el día sean negativas o positivas, y arrepentirnos de las acciones negativas. Así tendremos un dormir con una mente mas relajada. Al despertar, los budistas toman refugio en las Tres Joyas con lo que acumulan gran cantidad de méritos. 

Nuestro comportamiento con los demás debe ser cálido y se debe recordar ponerse en el lugar del otro. Siempre debemos ser honestos colocando nuestro mejor esfuerzo al trabajar o ayudar a los demás. Recordar también que las demás personas, los animales y el entorno nos dan la posibilidad de ser buenos y con nuestra acción benevolente acumular méritos. Lograr un renacimiento humano no es fácil y sólo en este reino es posible iluminarse. Por ello, generemos karma positivo con acciones virtuosas que nos lleven a un buen renacer. 

Por otro lado, cuando se nos presente un problema, debemos recordar las enseñanzas de Buda: debemos reflexionar si dichos problemas tienen solución o no. Si la tienen hemos de aplicarla y si no la tienen no podemos hacer nada, por tanto, olvídese de dichas preocupaciones porque no nos son de ninguna ayuda, solo lo pueden perjudicar. Aunque estemos enfermos debemos mantener la mente libre de preocupaciones, en caso contrario, estaremos exponiéndonos a generar o ampliar enfermedades. 

Siempre existirán personas en situaciones peores que las nuestras, ello nos muestra la realidad de nosotros y otras personas, la que debemos aceptar sincera y honestamente. Sin embargo, no debemos olvidar de ayudar a los seres más desvalidos. No hemos de desanimarnos con nuestros problemas. Debemos ser positivos y esforzarnos sin que ello nos complique mental u orgánicamente. Siempre hay vías para sobrepasar las dificultades. De esta forma, veremos nuestros problemas desde otra perspectiva, sino recuerde lo que dijo Buda sobre los problemas. Manténgase siempre en el camino espiritual elegido, pues siempre será mas fácil y favorecedor enfrentar la vida y sus dificultades con apoyo de la filosofía budista.

El budismo tiene raíz en la ética, la meditación y sabiduría las que nos entregan montones de méritos al aplicarlas. Cuando alguna persona me preguntan como es posible llevar mejor nuestra vida o como ser mas feliz, les respondo: practique las diez acciones positivas y reconozca cuales son las diez negativas. Estúdielas y aplique la enseñanza.

Si Ud. hizo causa con la renuncia budista, es decir, a la existencia cíclica y sus dolores, continúe en ello y con su práctica. Renuncie si es necesario todos los días para tenerlo siempre vivo en su mente. 

A continuación una lista de acciones para generar mérito:

1. Reactivar los votos debilitados o rotos.
2. Tomar votos.
3. Tomar iniciaciones.
4. Realizar retiros en casa o participar en ellos.
5. Realizar ofrendas a Budas y Bodhisattvas. 
6. Montar un altar base en casa, o al menos tener un Buda.
7. Recitar oraciones.
8. Recitar los sutras.
9. Realizar donaciones.
10. No alejarse del camino medio.
11. Mantener la paciencia, tolerancia y perseverancia.
12. Actuar, hablar y pensar en forma constructiva.
13. Desarrollar su mente. Meditar.
14. Ser humilde. No andar comentando que se es budista.
15. Facilitar a otros seres que acumulen méritos.
16. Escuchar, estudiar y enseñar el Dharma.
17. No caer en trampas del ego. Reduzca el ego.
18. Cuidar que su practica budista sea pura.
19. Pensar en beneficio de los demás.
20. Dedicar los méritos.
21. Ser generoso: dar y apoyar.
22. Aceptar las disculpas de otras personas.
23. Entregar disculpas a los demás por inoportunidades.
24. Aceptar invitaciones relacionadas con budismo.
25. Mantener el concepto de que su gurú representa a Buda.

Que los méritos obtenidos por esta práctica 
se extiendan a todos los seres sintientes del universo y 
los guie a la iluminación.

K. Dondrup Tengzin.

RELACIÓN VOTOS - PRECEPTOS BUDISTAS - GRÁFICO

 

VOTOS Y TIPOS DE VOTOS parte 3 de 3.

 

LOS CUATRO FACTORES NECESARIOS PARA ROMPER LOS VOTOS o 

LOS CUATRO FACTORES QUE ATAN.

Perdemos nuestros votos cuando dejamos de inspirar nuestra vida con ellos, o dejamos de mantenerlos. A esto se le llama ruptura a los votos raíz. Cuando ocurre, la única forma de recuperar este molde ético es reformar nuestras actitudes, realizar un procedimiento de purificación tal como la meditación sobre el amor y la compasión, y retomar los votos.

En tibetano se habla de “derrota” cuando violamos un voto, y es considerado algo grave. Sin embargo, no se trata simplemente de actuar de forma contraria al voto, sino de que se reúnan ciertos factores. Hay cuatro factores principales que hacen que nuestros votos pratimoksha, los del Bodhisattva y los tántricos degeneren, y se conocen como las cuatro puertas de las caídas morales. Estas son:

1. No considerar que hayas violado voto alguno, no conocer cuáles son las caídas morales (No cosiderar que el acto negativo es perjudicial o llevar a cabo la acción sin arrepentimiento alguno).
2. No tener intención de evitar violarlo de nuevo.
3. Disfrutar del hecho de romper el voto.
4. La falta de recta conducta, romper el voto sin tener consideración por uno ni por los demás.

Para cerrar la primera puerta (pta-1) debemos aprender cuáles son las caídas morales y cómo las cometemos. 

Para cerrar la segunda puerta (pta-2) hemos de eliminar la falta de respeto por las enseñanzas de Buda, y para ello realizamos la siguiente contemplación: Puesto que Buda posee sabiduría omnisciente, conoce todos los fenómenos del pasado, presente y futuro de manera directa y simultánea, y además siente gran compasión por todos los seres sintientes sin excepción, no hay razón válida para no respetar sus enseñanzas. 
No debo dejar que mi ignorancia me nuble respecto de la verdad de las enseñanzas de Buda.

Para cerrar la tercera puerta (pta-3) debemos reducir nuestros engaños con las meditaciones. Si con la práctica del Lamrim logramos mantener buenas intenciones, como las mentes de amor, compasión y bodhichita, no cometeremos las caídas morales de los votos pratimoksha ni de los del Bodhisatva; y si nos adiestramos en las etapas tántricas de generación y de consumación, no tendremos motivos para cometer caídas morales tántricas.

Para cerrar la cuarta puerta (pta-4), recordemos continuamente las desventajas de cometer caídas morales y las ventajas de mantener una disciplina moral pura. De este modo practicaremos la recta conducta.

Cuando se reúnen los cuatro factores indicados anteriormente, se considera que el voto ha sido totalmente violado.
Si sólo incluye tres factores, se dice que el precepto ha sido violado o debilitado con el factor mediano, y si sólo intervienen uno o dos factores, que ha sido debilitado con el factor menor.

Para el caso de los votos Bodhisattva de no tener visiones erróneas (el 9) y no abandonar la bodhichita (el 18), el simple hecho de no cumplirlos hace que estos se rompan (todos, no solo los afectados), sin necesidad de que se cumplan los cuatro factores que atan. Transgredir los otros 16 votos del Bodhisattva restantes, no constituye ruptura a los votos raíz a menos que la actitud que acompaña al acto, contenga los cuatro factores necesarios. Transgredir uno de los dieciséis votos sin que esté presente ninguno de los cuatro factores vinculantes no debilita nuestros votos de Bodhisatva. Por ejemplo, no prestamos nuestro libro cuando tenemos una razón válida para negarnos a prestarlo. Nuestra motivación no debe ser por apego al libro ni avaricia.

 Es necesario saber que si inmediatamente después de haber violado un voto, nos damos cuenta, debemos recapacitar y generar un profundo sentimiento de arrepentimiento,  con ello la transgresión queda anulada y ese voto sigue siendo puro.

El método para impedir que nuestros votos degeneren es adiestrarnos en la Renuncia, la Bodhichita y la visión correcta de la Vacuidad, y en las etapas tántricas de generación y de consumación. Si realizamos estas prácticas con sinceridad, eliminaremos nuestras actitudes ordinarias y controlaremos nuestra mente, por lo que no tendremos motivos para cometer caídas morales.

MÁS DE LOS VOTOS

Al tomar los votos del bodhisattva y los votos tántricos, es necesario comprometerse en una iniciación de anutarayoga, a mantener ciertas prácticas o actitudes que nos mantienen unidos al tantra.
Para tomar los votos pratimoksha o los votos tántricos, debemos tener un maestro. No podemos tomarlos sin un maestro; aunque los votos tántricos podemos “renovarlos” sin maestro.
Los votos de bodhisattva podemos tomarlos por primera vez sin un maestro. Mientras antes podamos hacerlo con un maestro, mejor. 

                                             Nota 1.- VOTOS POR TIEMPO LIMITADO.

“En el Hinayana se refiere a la observancia de los ocho votos temporales como “el voto de un día de ocho ramas”, y en su tradición, es una práctica (principalmente) realizada por jefes de familia. En el Mahayana, la observancia de estos votos se une con la intención de la bodhicitta, y así, se convierte en “la disciplina de los votos que restringen la conducta negativa”. En el Vajrayana, al integrar esta práctica de observar los votos con el yoga de la deidad a través de la etapa de visualización del Noble Avalokiteshvara, se convierte en una práctica ascética y un voto secundario del Tantra de la Acción (kriyatantra) del Mantra Secreto” .  
Centro budista Otzer Ling.

Sojong (en tibetano – gso sbyong) es la práctica budista Mahayana de restauración y

 purificación en base de los 8 votos.

Sojong se realiza de preferencia el día 15 (luna llena) y el día 30 (luna nueva).

Los ocho preceptos son votos morales que observan monjas -es y budistas laicos en días de observancia que refieren y ocasiones especiales, como durante el Vesak y durante la estancia en monasterios.
La persona que observa estos preceptos durante un día, se vuelve más santa o sana, donde la pureza proviene de la causa que es la disciplina mental. Normalmente uno limpia el cuerpo y se olvida de la mente, se deben realizar las dos para tener óptimos resultados. Esta es una verdadera limpieza desde el punto de vista Dharma, limpiar lo que está en la mente es prioritario. Estos votos existen desde la época de Buda, y los enseñó como un día para la limpieza de la mente contaminada, lo que entrega como resultado más alegría y paz interior.

Con los votos Pratimoksha surge la virtud en la mente de la persona, la que permanece siempre que no rompa los votos. Si no rompe por completo la continuidad del voto, sino que simplemente lo perjudica (debilita esta virtud) y, por lo tanto, disminuye el efecto positivo de los votos, se purifica mediante la práctica del Sojong, ya que permite la continuidad sin obstáculos de la virtud. En el Vajrayana, esta práctica se combina con los votos base (o raíz) con la practica de generación yóguica del mantra secreto. 

                             Las 8 ramas (votos para un día):

Las primeras cuatro ramas de la disciplina condicionan la propia mente de acciones nocivas. Como estas son las raíces de todos los votos se les conoce como las cuatro raíces y son por supuesto: no matar – ningún ser sensible (tampoco herir), la segunda raiz es no robar (ni siquiera un bocado de comida, nada), la tercera raiz es abandonar la conducta no célibe (no tener relaciones sexuales), ni siquiera puede mirarse uno a otro con mente lujuriosa. La cuarta raiz es no decir mentiras (no se debe engañar a los demás ni por diversión). 
Luego la única rama de la atención sobre abstenerse del alcohol, es para mantener una mente lucida en todo momento (podría olvidarse de los votos o involucrarse en actos no virtuosas, etc.).
Luego están las tres ramas de disciplina abstinente (como cabeza de familia laica) y sigue la excelente conducta que proviene de un Bodhisattva. Así uno se abstiene de :
El Primero considera un conjunto de cosas a abandonar (1) como el vestirse para lucir atractivo-a o aplicar olores agradables para encantar, continua con (2) abandonar la idea de adornar el cuerpo con guirnaldas, flores, joyas; luego con (3) uno debe abandonar la idea de usar aretes, pulseras, etc. cualquier adorno; (4) se abandona generar movimiento de las extremidades, y como (5) se compromete a mantener silencio, lo que involucra no entretenimientos como bailar y tocar instrumentos tanto de cuerdas o flautas.
En segundo involucra abandonar la idea de comer en momentos inapropiados, no puede hacerlo desde el mediodía hasta el amanecer del día siguiente. Solo puede beber agua y té para calmar el hambre o dolores de la sed.
Como Tercero se abandona la idea de sentarse en asientos altos y lujosos. No sentarse en ningún asiento de mas de un codo de altura, o en asientos de seda o brocatos o bien con piel de tigre y leopardo, que no son adecuados para el común de las personas.

Así se cumplen los 8 votos : los 4 raiz, 1 de atención y abstención y los 3 de conducta abstinente para ayudar a ser consciente de sus votos.

Nagarjuna dijo: "a los hombres y mujeres que mantengan este voto de 8 ramas, su deseo de restaurarse y purificarse les otorgará los cuerpos divinos de los dioses”.

Los beneficios son inconmensurables al tomar estos votos con mente de bodhichita, 
pues conducirán al logro de la budeidad perfecta.

Nota: en algunos textos estos 8 votos se enumeran con leve diferencia, lo que puede llevar a equívocos; 

 1 no matar, 2 no robar, 3 no tener relaciones sexuales, 4 no decir mentiras, 5 no tomar intoxicantes, 6 no sentarse en trono alto, 7 no comer después del mediodía hasta albores día siguiente, 8 no ponerse perfume o joyas; no cantar, bailar o tocar música.

Nota: Existen normas para tomar los votos de un día en cuya ceremonia (aprox. 20 min) se incluyen oración y mantras.

Fuente: Budismo Tibetano de Kalu Rimpoché, El yoga del Gurú, de Gueshe Tamding Gyatso (Khensur Tamding Gyatso Rimpoché), curso Budismo Kadampa. Cursos Budismo Tibetano. Atisha. Lam Rim de Gueshe Yempa Dhargey, Palabras de Mi Maestro Perfecto de Patrul Rimpoché. Centro de estudio y meditación budista Mahayana Otzer Ling 2023, Método para observar el voto de un día de ocho ramas por Dza Patrul Rimpoché.

K Dondrup T.

VOTOS Y TIPOS DE VOTOS parte 2 de 3

 Los dieciocho grandes votos (las acciones que deben ser abandonadas) son los siguientes:

1. Alabarse a sí mismo o menospreciar a otros por el interés de recibir bienes materiales, elogio o respeto.

2. No dar ayuda material debido a la avaricia, no enseñar el dharma a aquellos que están sufriendo o no tienen protector.

3. No escuchar las disculpas de los demás o criticar a otros.

4. Abandonar el Mahayana diciendo que los textos Mahayana no son las palabras de Buda o la enseñanza de lo que parece ser el dharma, pero no lo es.

5. Tomar cosas que pertenecen a Buda el dharma o la sangha.

6. Abandonar el dharma sagrado, diciendo que los textos que enseñan mediante los tres vehículos no son la palabra del Buda.

7. Privar con ira a personas ordenadas de sus ropas, golpeándolos y encarcelándolos o causando que abandonen su orden incluso si son moralmente impuros, por ejemplo: afirmar que estar ordenado es inútil.

8. Cometer cualquiera de las cinco acciones profundamente negativas: (1) matar a la madre de uno, (2) matar al padre de uno, (3) matar a un Arhat, (4) intencionalmente extraer sangre de un Buda o provocar el cisma (5) apoyar y difundir puntos de vista sectarios en la comunidad de la Sangha.

9. Sostener visiones distorsionadas (que son contrarias a las enseñanzas de Buda, como negar la existencia de las Tres Joyas o la ley de causa y efecto, etc.)

10. La destrucción de ciudades, pueblos o grandes áreas, por medios tales como el fuego, las bombas, la contaminación o la magia negra.

11. Enseñar el Vacío a aquellos cuyas mentes no están preparadas.

12. Provocar que los que han entrado en el Mahayana se alejen de su trabajo para la iluminación y animarlos a trabajar sólo por su propia liberación del sufrimiento.

13. Provocar que otros abandonen sus votos pratimoksha.

14. Debilitar a la Sravaka o vehículo Pratyekabuda (defendiendo y haciendo que otros sostengan que estos vehículos no abandonan el apego y otras ilusiones).

15. Afirmar falsamente que uno mismo se ha dado cuenta del vacío profundo y que si otros meditan como él, se darán cuenta de la vacuidad y llegarán a ser tan grandes y tan altamente reconocidos como uno mismo.

16. Aceptando regalos de otras personas que originalmente tenían previstos como ofrendas a las Tres Joyas. No entregar cosas a las Tres Joyas que otros han dado para ellos, o aceptar bienes robados de las Tres Joyas.

17. Causar que quienes se dedican a la calma de la meditación constante para renuncien a ella dando sus pertenencias a aquellos que se dedican meramente a recitar textos o hacer mal las normas disciplinarias que causan que una comunidad espiritual no sea armoniosa.

18. Abandonar cualquiera de los dos tipos de Bodhicitta (aspirar y participar).

Según Atisha los votos pratimoksha son la base del voto del bodhisatva.

18 Transgresiones raíz a los votos del Bodhisatva, en corto:

1) Alabarse a uno mismo y menospreciar a los demás.
2) No dar riqueza o Dharma.
3) No perdonar aunque se disculpen.
4) Abandonar las enseñanzas Mahayana.
5) Robar lo que ha sido ofrecido a las 3 Joyas.
6) Robar los hábitos azafranados de un monje.
7) Desvirtuar a los monjes o monjas. 
8) Cometer las cinco acciones de efecto inmediato.
9) Mantener visiones erróneas.
10) Destruir lugares totalmente tales como ciudades.
11) Hablar de la vacuidad a aquellos que no están preparados.
12) Disuadir a alguien de alcanzar la iluminación completa.
13) Abandonar los votos Pratimoksha.
14) Menospreciar a los seguidores del Hinayana.
15) Hablar falsamente de nuestras realizaciones.
16) Tomar la propiedad de las 3 Joyas.
17) Imponer normas incorrectas.
18) Abandonar la Bodhichita.

Transgresiones secundarias de los votos del Bodhisattva que debemos abandonar:

1) Dejar de hacer ofrecimientos a las 3 Joyas de cuerpo, palabra y mente.
2) Actuar movidos por el deseo.
3) No mostrar respeto hacia un anciano.
4) No responder cuando se nos pregunta.
5) No aceptar invitaciones.
6) No aceptar oro o regalos.
7) No dar enseñanzas de Dharma a quienes las solicitan.
8) Menospreciar a los que hayan roto su disciplina ética.
9) No infundir respeto y fé en los demás.
10) Trabajar para los demás de forma limitada.
11) Dejar de hacer acciones negativas cuando están motivadas por la compasión.
12) Llevar una mala vida por propia voluntad.
13) Tolerar las distracciones.
14) Pensar en escapar del samsara solo.
15) No abandonar las causas de una mala reputación.
16) No ayudar a los que viven bajo el influjo de los engaños.
17) Reaccionar de mala manera cuando alguien te provoca.
18) Ignorar a los que son víctimas de su enfado.
19) No aceptar disculpas de los demás.
20) Actuar movidos por pensamientos de odio.
21) Rodearnos de gente con el deseo de obtener respeto y reputación.
22) No eliminar la pereza.
23) Caer en conversaciones estúpidas movidos por el apego.
24) Tener un fuerte deseo de meditar pero no encontrar el significado de la meditación.
25) No superar los obstáculos que impiden la estabilización mental.
26) Considerar el placer de la estabilización mental como una cualidad.
27) Abandonar el vehículo de los Oyentes.
28) Esforzarse en prácticas que no sean las propias.
29) Esforzarnos, sin una buena razón, en comprender tratados externos (no budistas), considerados objetos incorrectos de estudio y aplicación.
30) Sentir satisfacción al leer las enseñanzas no budistas.
31) Abandonar el Mahayana.
32) Alabarse a uno mismo y menospreciar a los demás.
33) No acudir al Dharma.
34) Criticar a la persona que da las enseñanzas.
35) No socorrer a un necesitado.
36) Olvidar a los enfermos.
37) No aliviar el sufrimiento de los demás.
38) No hacerle comprender su falta a una persona muy descuidada.
39) No responder con gratitud a los que te han ayudado.
40) No dar consuelo.
41) No dar lo que se nos pide.
42) No trabajar para el beneficio de los que nos rodean.
43) No actuar de acuerdo con la opinión de los demás.
44) No alabar las buenas cualidades de otros.
45) No actuar de acuerdo con las circunstancias.
46) No valerse de poderes milagrosos cuando es necesario.

 DEBILITAR – ROMPER LOS VOTOS

Al permitir que la influencia del apego y la tacañería crezcan en nosotros, debilitamos la forma del bodhisattva y a relajar nuestros votos. Abstenernos de no compartir enseñanzas del Dharma o cualquier otra fuente de conocimiento no nos libera del apego o la tacañería respecto a nuestros libros y similares.

El primer paso para reparar nuestros votos de bodhisattva, si los hemos debilitado o perdido, es admitir que nuestra transgresión fue un error. Podemos hacer esto con un ritual expiatorio. Tal ritual no implica confesar nuestros errores a otra persona o buscar el perdón de los Budas. Tenemos que ser honestos primero con nosotros mismos y con nuestro compromiso. Si al momento de romper un voto específico ya sentimos que estaba mal, admitamos nuestro error. A continuación generamos los cuatro factores que actúan como fuerzas oponentes. Estos cuatro factores son: 

1. Sentir arrepentimiento de nuestra acción. 

2. Prometer hacer nuestro mejor esfuerzo para no volver a cometer este error. Aún si tuvimos tal intención al momento de romper el voto, reafirmamos conscientemente esta determinación. 

3. Volver a reafirmar la fuente budista. Esto quiere decir reafirmar la dirección positiva y segura en nuestra vida y volver a dedicar nuestros corazones a obtener la iluminación para el beneficio de todos. En otras palabras, revitalizamos y reforzamos nuestro refugio y nuestro nivel de bodichita de aspiración. 

4. Llevar a cabo medidas correctivas para contrarrestar nuestra transgresión. Tales medidas incluyen meditar sobre el amor y la generosidad, pedir perdón por nuestro comportamiento poco amable y llevar a cabo otras obras positivas.

¿CUÁLES SON LOS VOTOS TÁNTRICOS?

Tal como con los votos del Bodhisatva, existen también los votos tántricos raíz y secundarios, que se deben sostener hasta alcanzar la Iluminación. Sin estos votos no lograremos conocimientos o realizaciones de la práctica del tantra.

El énfasis de este voto es la realización y perfección de la reunión 
de la sabiduría y los medios hábiles. 

Recuerde que:
1. la base de los votos tántricos incluyen los votos Pratimoksha y del Bodhisattva. 
2. romper los votos tántricos es mas grave que romper los otros. Entonces, los practicantes tántricos deben observar tanto los preceptos del Mahayana como del Vajrayana. 
3. los votos o preceptos Vajrayana son los más estrictos de la Escuelas Mahayana. 
4. los practicantes deben haber recibido él poder de la iniciación tanto de Refugio como de las prácticas Bodhisattvas y tántrica.

LAS CATORCE TRANSGRESIONES FUNDAMENTALES (RAÍZ) EN TANTRA SON:

1. Despreciar o dañar al maestro vajra. Despreciar, ridiculizar, contradecir o no ser respetuoso con nuestros maestros vajra, nuestro lama gurú. El es la personificación de la Triple Joya. 

2. Transgredir los tres niveles de votos. No observar las Reglas establecidas, o refutarlas. Los practicantes tántricos deben observar tanto los preceptos del Mahayana como del Vajrayana.

3. Ser hostil con nuestros hermanos-as vajra. Ofender a hermanos (as) del Vajra. Nunca deben tener un pensamiento de odio contra otros practicantes que sostienen los votos tántricos. 

4. Romper los votos bodhisattvas respecto de no practicar la benevolencia amorosa con todos los seres, es decir, abandonar el amor por los seres sintientes o desarrollar una actitud negativa hacia un ser sensible. Siempre se debe practicar la generosidad con los todos seres sintientes. Desarrollar amor y la compasión por todos los seres vivientes y rehuir a la envidia.

5. Abandonar la bodhichita. Renunciar a la práctica del Bodhisattva. Cuando un practicante procura desarrollar la compasión con todos los seres con el fin de liberarlos del samsara, no importa lo malo que sean esos seres. Recordar que cada uno posee la naturaleza búdica y que uno se comprometió con la liberación de todos los seres vivientes.

6. Menospreciar la propia doctrina o principios y la de otros. Deshonrar las escrituras del Mahayana y del Vajrayana diciendo que  éstas no tienen origen en Buda. No hacer ningún comentario impropio de las escrituras. Menospreciar nuestro sistema espiritual.

7. Revelar secretos o enseñanzas confidenciales a los seres inmaduros. No se debe transmitir las enseñanzas tántricas confidenciales (o secretas) a los que aún son inmaduros para recibirlas, incluyendo la vacuidad. La excepción puede ser cuando hay una gran necesidad de la explicación explícita, por ejemplo para ayudar a disipar la desinformación y opiniones deformadas, antagonistas sobre el tantra. El Tantra debe ser transmitido por alguien que tenga la calificación para ello; la calificación puede ser concedida por el Gurú Raíz o por la misma Deidad Personal del practicante.

8. Cometer abusos y apegarse a nuestros agregados o considerar nuestro cuerpo o su composición algo impura o inútil como potencial. Ofender a otros, abusar de sí mismo o mantener la mente apegada a formas, sentimientos, percepciones, formaciones conceptuales y de conciencia (los 5 Skandhas) sería incompatible con los votos budistas.

9. Alimentar escepticismo y dudas de la práctica tántrica, en especial de la vacuidad. Hay que confiar en lo que estamos haciendo en el tantra y no desconfiar “tal vez esto no merezca la pena".

10. Falta de compasión por los seres malos, en especial con quienes dañan la doctrina. Relacionarnos con personas de intenciones malsanas en contra del Maestro o del Buda y de sus enseñanzas. Podemos tratar de salvar a los que hacen daño, pero no mantenernos en el mismo nivel con estos que perjudican a otros. 

11. Halagarse a si mismo por sus logros y olvidarse del propósito de la practica Vajrayana. No hay que caer en los extremos de realismo ingenuo o el nihilismo, pues supone no asumir la visión correcta (son puntos de vista radicales) e incurrir en la infracción raíz. Halagarse por sus propios logros y olvidarse del propósito de la práctica Vajrayana. No meditar en la vacuidad, no ayudar a los demás seres vivientes y no desarrollar Bodhichita. 

12. Negarnos a enseñar a quien lo solicita sinceramente. La disuasión de aquellos con fe. No desalentar a la gente de una práctica tántrica en particular, en la que ellos tienen fe. Sin embargo, si ellos no están  listos para tal o cual práctica, no hay falta al decir de una manera realista lo que ellos deben dominar primero. 

13. Practicar los rituales tántricos en forma incompleta. Sin los implementos y materias específicas.

14. Degradar o menospreciar a las mujeres. Menospreciar, burlarse, ridiculizar, o considerar como inferior a una mujer, o una mujer como figura de Buda, involucra una falta de raíz tántrico. No debemos menospreciar la sabiduría de las mujeres. 

continúa en parte 3 de 3

VOTOS Y TIPOS DE VOTOS parte 1 de 3

 VOTOS Y TIPOS DE VOTOS…   Pratimosksha, Bodhisattva, Tántricos.

Un voto (promesa o precepto) es una forma sutil y mental, que moldea el comportamiento positivo de la persona. Es en si una restricción a cometer una “acción no adecuada” normalmente negativa o destructiva. Entonces, los votos son promesas virtuosas de abstenerse de cometer determinadas acciones perjudiciales para uno o los demas, oficiadas por medio de un ritual tradicional, en este caso budista. 

Cuando uno toma votos la verdad es que se hace con gran contento y confianaza en adquirir o mejorar las virtudes que se poseen y, en alimentar un gran camino gozoso a las mas que esperadas necesidades espirituales. Nuestro corazón, en ese momento, se rejuvenece y luce luminoso. 

“La moralidad es el fundamento del Budismo. Es indispensable para los entrenamientos en la concentración y la sabiduría superior. Por lo tanto, es importante proteger la moralidad para progresar en el camino del dharma y alcanzar la meta final, la iluminación”.

Dalai Lama.

Definitivamente es una forma sutil que damos a nuestra vida, donde mantener los votos demanda presencia mental, un estado de alerta y autocontrol de nuestra parte, auspiciada con una ética superior que hemos abrazado.

¿Es importante el arrepentimiento al transgredir un voto?

Siempre interactuamos con los demás personas y nuestro entorno, es casi imposible no hacerlo ya sea con una persona o incluso un animal. y en ese intertanto podemos por tanto causar daño voluntaria e involuntariamente. No reconocer la falta cometida es reflejar ausencia de compasión y sabiduría, es mantener el ego vivo. No estamos por sobre las demas personas y, lo más importante es respetarse uno mismo manteniéndo la verdad. Debemos madurar, ser capaces de reconocer nuestras faltas, arrepentirnos y eliminar de uno mismo la culpabilidad surgida. No tiene sentido mantener el dolor que pueda acarrear la falta. Colaboremos a nuestra felicidad. Comprendamos bien esto último, es torpe acarrear con ese dolor más aún si tenemos formas para remediarlo.

Si inmediatamente después de haber violado o debilitado un voto, nos damos cuenta, debemos generar un profundo sentimiento de arrepentimiento o la acción que corresponda a ese caso como la confesión, la purificación o retomar los votos, así, la transgresión quedará anulada y ese voto seguirá siendo puro. La confesión: puedes declararlo a ti mismo, un compañero de sangha o a tu maestro budista. Ver entrada: Purificación. 

¿CÓMO SE AGRUPAN LOS VOTOS O PRECEPTOS?

Se pueden distinguir tres grandes grupos, que son:

• Los votos Pratimoksha,

son instrucciones de disciplina moral contenidos en los sutras del Vinaya. Pratimoksha significa liberación personal o individual, y por ello los toma la persona que está motivado por el deseo de alcanzar la liberación personal. Hay votos pratimoksha para laicos y otros que son para aquellos que desean recibir la ordenación monástica.

• Los votos del Bodhisatva,

son los que se toman con la motivación de Bodhichita, el deseo de alcanzar la Iluminación para poder beneficiar todos los seres sintientes. Ver entrada Bodhisattva.

• Los votos Tántricos (Samaya),

son los que se toman junto a iniciaciones tántricas. Los votos tántricos se toman junto con las iniciaciones de tantra con la motivación de la bodhichita tántrica.

En muchas ocasiones a estos tres grupos se les llama, simplificadamente, por los tres votos. Se recomienda reconocerlos por los tres grandes grupos o tipos de votos.

Beneficio de los votos.

Los votos nos generan varios beneficios tales como: 

nos liberan del aferramiento, nos protegen del egocentrismo, la ira, la vanidad, los celos, nos calman el deseo que producen los objetos sensoriales, crean  hábitos sanos y virtuosos, facilitan la meditación, la concentración, la calma mental, y en general nos permiten la atención y vigilancia sobre nuestro cuerpo, palabra y mente, y principalmente, crean las condiciones necesarias para solventar nuestra transformación mental necesaria para alcanzar el objetivo buscado.

¿CUÁLES SON LOS VOTOS PRATIMOKSHA?

El Pratimoksha es la sección del Vinaya que contiene las normas disciplinarias para la comunidad budista. Los budistas tibetanos consideran que este voto, de la liberación personal, es parte de los cimientos del budismo y representa el primer giro de la Rueda del Dharma. El énfasis esta puesto en evitar la conducta negativa de dañar a los demás, pues ella, la mente, es la fuente de nuestras aflicciones (mentales), que impiden que progresemos en el camino y se alcance el objeto de la iluminación, por el bien de uno y de los demás seres sintientes; que es lo que busca el budismo Mahayana. Entonces son una forma de defendernos de las fuentes de las aflicciones mentales que se nos presentan. 

Por medio de los “Cinco Preceptos” o votos Pratimoksha o principios raiz budistas, nos podemos enfocar a una conducta positiva, beneficiando nuestro diario vivir y nuestro karma, y garantizar finalmente la consecución del ideal espiritual escogido. Estos votos básicos o mínimos de la práctica budista (normalmente los toman los laicos, los novicios de los monasterios y los monjes que se inician con mas de 256) debemos cuidar de no transgredirlos observándolos desde el punto de vista del cuerpo, palabra y mente.

Se adquieren con la Toma de Refugio, y son 5.

1.- Abstenerse de matar (quitar la vida o herir a otros).

Cuando matamos, herimos o incapacitamos otro ser, nos provocamos inequívocamente un daño mental nosotros mismos (karma negativo). Esto también se puede generar a través del habla, pues con la palabra uno puede ordenar e influir a matar. Esto involucra a todos los seres sintientes, seres humanos y animales. Es admitido en caso real de defensa propia; existe una parábola donde Buda mató un remero que pretendía matar a las personas que transportaba, así, salvó varias personas de un hombre ruin y desquiciado.

2.- Abstenerse de robar o tomar lo que no es nuestro.

Uno no debe hacerlo ni con lo que estime de mínimo valor, pues siempre esta acción provoca dolor a la persona que es despojada, y un daño al que lo ejecuta, involucrando karma negativo. Es preferible pedir. Para superar la debilidad, es conveniente practicar: el dar.

3.- Abstenerse de mentir (falsear con la palabra). 

Mentir es un acto de engaño, de un alejarse consciente de la verdad, muy perjudicial para las personas que lo realizan. Tampoco se debe desear o incentivar a otra persona a que mienta.

4.- Abstenerse de practicar el sexo irresponsable. 

La práctica del sexo debe ser consentida y no debe perjudicar a ninguno de los participantes. Es muy grave la violación , la pedofilia, el abuso sexual.

5.- Abstenerse de ingerir drogas y todo lo que altere nuestra mente. 

Al hacerlo perdemos claridad mental. Siempre debemos mantener claridad mental para que nos permita actuar acertadamente en todo instante.

Los votos de liberación individual se pierden:

1. Al morir,

2. Al interrumpirse la raíz de la virtud,

3. o al tener los dos géneros.

¿CUÁLES SON LOS VOTOS DEL BODHISATTVA?

La promesa de sostener los votos del Bodhisattva no sólo se refiere a esta vida, sino a cada vida subsecuente hasta lograr la iluminación. Así, estos votos continúan en nuestro continuum mental en vidas futuras, como formas sutiles. 

Retomar estos votos por primera vez en esta vida refuerza el impulso de nuestros esfuerzos para lograr la iluminación que ha estado creciendo desde la primera vez que los tomamos. Su presencia es perdurable en nuestro continuum mental siguiéndo acumulando potenciales positivos (méritos) en vidas futuras, incluso antes de que los revitalicemos al retomarlos.

Los budistas tibetanos toman los votos asumiendo la resolución mental de brindar felicidad e iluminación a todos los seres sintientes, es decir, no solo por la busqueda personal de iluminarse, sino busca iluminarse y apoyar a los demas a conseguirlo. De esta forma no sólo se abstienen de dañar sino que tambien se dedican a servir a los demás.

Muchas iniciaciones, como la de Vajrasattva, suponen tomar los votos de Bodhisattva. 

Según Atisha los votos pratimoksha son la base del voto del Bodhisattva.

Los votos de Bodhisattva pueden reestablecerse volviéndolos a tomar. Por supuesto, esto no significa que al violarlos no se genere un karma negativo, así que aunque podamos renovarlos, hay que evitar romperlos. Tomar los votos del Bodhisattva implica la promesa de evitar dos conjuntos de acciones negativas (se indican más abajo) que Buda prohibió a aquellos que se entrenan como Bodhisattvas para alcanzar la iluminación y ser del mayor beneficio posible a los demás seres sintientes. Al tomar los votos del Bodhisatva, él o ella se comprometen a seguir el modo de vida del Bodhisatva practicando las seis perfecciones :  la generosidad, la disciplina moral, la paciencia, el esfuerzo, la concentración y la sabiduría.

En su obra del camino (o prácticas) del Bodhisatva, Shantideva aconseja a aquellos que desean aprender acerca de los votos del Bodhisatva que estudien primero el Sutra de Akashagarbha, y luego que lean su obra de las prácticas. Este gran maestro dice que los que hayan tomado los votos del Bodhisatva han de saber cuáles son los votos raíz y las caídas secundarias, cómo impedir que sus votos degeneren, tambien cómo purificar las caídas y cómo completar la práctica de los votos del Bodhisatva.

Después de tomar los votos del Bodhisatva hemos de esforzarnos por impedir que degeneren, y para ello los renovamos tomándolos incluso varias veces al día, y así con la retentiva y vigilancia mental de los mismos evitamos cometer las caídas raíz y secundarias de los votos. 

Cuántos son estos votos: Hay 18 votos principales y 46 secundarios. 18 acciones que si se cometen, constituyen una real ruptura a los votos raíz y 46 acciones del tipo de comportamiento inadecuado, es decir, menos graves.

Si admitimos nuestro error, reunimos las fuerzas de oposición del arrepentimiento, y retomamos los votos, podemos recobrarlos y reanudar nuestro camino. Es mejor, por supuesto, nunca debilitar ni perder nuestros votos.

Asanga (aprox. 300) delineó los 18 votos principales y 

los cuarenta y seis menores del Bodhisatva. 

Esta nomenclatura todavía se utiliza en las cuatro principales tradiciones de la India y el budismo tibetano.

Continúa en parte 2 de 3.

RENUNCIA BUDISTA

 La razón por la que no somos felices es que tenemos un deseo desmesurado por los objetos de los sentidos, por los objetos samsáricos, y por lo tanto nos aferramos a ellos.

RENUNCIA BUDISTA.

El concepto básicamente nos dice que a lo que queremos renunciar es al sufrimiento, a esas experiencias insatisfactorias de esta existencia cíclica. 

La renuncia en el budismo es pues desear liberarnos de la mente iracunda, egoísta e ignorante que poseemos y de los lazos que tenemos con el samsara, es decir, de lo que nos hace infelices, del sufrimiento y sus causas, que se basan en nuestras concepciones incorrectas de lo que es la felicidad y las causas de ella. Esta renuncia a los objetos de los sentidos no significa renunciar a las cosas placenteras, como por supuesto, a la felicidad y a la familia. Renunciar al samsara tampoco significa que te deshagas de tu cuerpo, de tu mente o de componentes de ellos, porque de esa manera no puedes deshacerte de ellos.

 Renunciar es desear menos apego, menos egoísmo, es querer ser más razonables y lograr una forma más sabia de actuar en nuestra vida.

La renuncia permite que tu mente gane mayor concentración y te haga cambiar completamente el sentido de la vida, haciéndola más significativa. Entre los logros destacamos también que nos orienta en la dirección espiritual y personal adecuada, nos sensibiliza a la ley del karma actuando con buenas intenciones, nos orienta hacia conductas más virtuosas apoyadas en la ética que desprende, abriendo en definitiva las puertas al altruismo. Fortalece nuestra confianza en las enseñanzas de Buda y en los maestros que conocen el camino de la sabiduría, porque obtener la felicidad es acercarse a la verdad. Los tres sellos se convierten en tu aliado que motiva el cambio, lo potencia y, clarifica el significado de este compromiso de renuncia.

En definitiva es un acto espiritual importante, una experiencia totalmente interior y voluntaria, deseada por una mente que busca la liberación del apego a los placeres mundanos y a los renacimientos contaminados. Este camino nos trae una valiosa recompensa, que con tu esfuerzo y dedicación podrás alcanzar: tu propio despertar.

Intentemos conocernos, seamos nuestros amigos, creamos en nosotros mismos, tomemos el camino budista que lo permite.

No somos perfectos, pero tenemos la suerte de poder conocer el Dharma. Practiquemos y poco a poco nos encontraremos más que satisfechos con los logros internos alcanzados.

K Dondrup T.

PORQUÉ EXPLORAR EN EL BUDISMO

 ¿POR QUÉ INVESTIGAR O EXPLORAR EL BUDISMO? 

1- Explora el budismo porque el camino budista está lejos de acciones y pensamientos dañinos y porque promueve la paz, la no violencia, el cuidado de los seres humanos, los animales y el universo.

2- Explora el Budismo ya que te guiará a realizar cada acción con buena intención y a aprovechar tu tiempo para el crecimiento interior que te llevará a la meta espiritual final: tu propio despertar.

3- Explora el Budismo porque te guía a sanar tu mente de la ignorancia, el deseo-apego y la ira; Los celos, la codicia y el orgullo, todos venenos mentales, porqué así te guía por el camino hacia la búsqueda de la felicidad duradera.

4- Explora el budismo porque para el budismo el único triunfo que cuenta es el del hombre sobre sí mismo. Permite mejorar la salud física y mental y es muy eficaz para estimular el pensamiento y la conducta para afrontar adecuadamente esas situaciones intensas y radicales que se nos presentan en la vida diaria.

5- Explora el budismo porque las enseñanzas de Buda no son para halagar tu ego, sino para apaciguarlo, ensalzando cualidades del dominio de la voluntad y del reino de la ética y la sabiduría.

6- Explora el Budismo porque te enseñará la incuestionable ley de causa y efecto, la impermanencia, el origen dependiente, el funcionamiento de la mente, la realidad de las cosas y mucho más, ampliando tu conocimiento y conciencia, llevándolo a niveles superiores inimaginados.

7- Explora el Budismo porque te enseñará a pensar por ti mismo con bases sólidas y te dirá la verdad sobre el origen de uno mismo y del mundo. Es el camino ideal para encontrar sentido y propósito en esta compleja e incomprendida existencia humana.

8- Explora el budismo porque te enseñará a vivir en el aquí y ahora, estando más allá del egoísmo y la confusión. 

9- Explora el budismo porque si somos capaces de liberarnos de la esclavitud de los dogmas establecidos, veremos las cosas desde un ángulo diferente; Veremos la verdad o realidad cara a cara, es decir, las cosas tal como son.

10- Explora el budismo porque te enseñará a vivir en plena conciencia, con una mente: compasiva, sabia, alegre y ecuánime.

11- Explora el Budismo porque encontrarás maestros y personas altamente calificadas para apoyar tu desarrollo espiritual y encontrarle sentido a la vida.

       K. DONDRUP T. 2018       

TOMA DE REFUGIO BUDISTA

 

LA “TOMA DE REFUGIO” O “REFUGIO” BUDISTA.

La “Toma de Refugio” o “Refugio” budista, implica que cuando una persona decide seguir el camino indicado por Buda, lo hace porque opta por erradicar sus contaminantes mentales en busca de la propia lucidez mental y por liberarse del sufrimiento, aceptando ampararse en las “Tres Joyas”, para crecer espiritual y voluntariamente reconociendo a Buda como el maestro, el Dharma como las enseñanzas que le encaminan a la Iluminación, y la Sangha como aquellos con los que comparte el compromiso del camino espiritual. 

La “Toma de Refugio” es un acto personal y voluntario muy importante de concretar, ya que por este proceso uno se convierte en un discípulo de Buda, y puede acceder a las prácticas budistas. A través del mismo se confirma el ideal espiritual de uno, convirtiéndose ello en el centro de vida interior, con valores consecuentes a seguir, buscando obtener una mente de paz y lúcida, y la aspiración final de la liberación personal o Iluminación.

Este es nuestro primer compromiso budista, ampararse en las Tres Joyas en busca de la propia lucidez mental, la que Buda descubrió en su propia mente.

Desde este acto, uno conviene en desarrollar una actitud bondadosa hacia los demás seres.

Uno debe refugiarse no solo para uno; se puede ayudar a otros explicando los beneficios.

Refugiándonos en las Tres Joyas, podremos liberarnos de renacer en los reinos inferiores.

La ceremonia es dirigida normalmente por un maestro y en ella se toma “Refugio en las Tres Joyas” y se reciben los “Cinco Preceptos” (1), aceptándolos como una guía de vida y como ideales de conducta respectivamente. La ceremonia se puede realizar en un monasterio o templo y considera la entrega de ofrendas, postraciones a Buda y la recitación de “Toma de Refugio”. Tras la recitación se administran los “Cinco Preceptos”. Luego de la ceremonia” el practicante se encuentra en el sendero budista y podrá realizar las demás prácticas. El Lama raíz será el Maestro de quien recibimos los preceptos y quien realizó la ceremonia de Toma de Refugio.

Luego de la ceremonia oficial es recomendable realizarla diariamente por uno mismo, siendo siempre conveniente hacerla frente a un altar, sea del templo o personal. 

La “Toma de Refugio” brinda beneficios muy concretos: 

1. Al buscar refugio en el continuo mental, se entra por la “puerta” del budismo.

2. Refugiarse sirve de base o fundamento para tomar todos los demás votos.

3. Uno purifica el karma negativo acumulado desde el sin principio hasta ahora, de un modo gradual.

4. Por refugiarse, se acumulan méritos con facilidad.

5. Si uno se refugia correctamente, no puede ser dañado por otros seres.

6. Al ir por refugio, uno puede lograr cualquier cosa que desee, tanto material como espiritual.

7. Quien se refugia no podrá nacer en los tres reinos inferiores.

8. Uno podrá lograr el estado de la budeidad rápidamente.

   Lam Rim, G. Tempa Dhargery, Ed. Dharma, 2004.

Estos beneficios comprenden tambien: acumular méritos, reducir la producción de karma negativo, no acometer acciones incorrectas y alcanzar la Iluminación.

La Toma de Refugio involucra beneficios y también algunos compromisos.

Cuando uno “Toma Refugio” accede a doce compromisos de orden.

1 No refugiarse en maestros que contradigan las enseñanzas de Buda.               

2 Considerar cualquier imagen de Buda como un verdadero Buda (por sentido de respeto).                                                                                                                                                      

3 No perjudicar a los demás seres.                                                                                         

4 Considerar las escrituras del Dharma como una verdadera Joya del Dharma.              

5 No dejar influirse por personas que rechazan las enseñanzas de Buda.                     

6 Considerar a los monjes como una Joya de la Sangha.                                              

7 Refugiarse en las “Tres Joyas” continuamente.                                                                 

8 Ofrecer la primera porción de nuestros alimentos a las “Tres Joyas” (haciendo memoria de su benevolencia).                                                                                                

9 Alentar humildemente a las demás personas a que se refugien en las “Tres Joyas”. 

10 Refugiarse en las “Tres Joyas” tres veces en el día y otras tantas en las noches.   

11 Realizar toda acción confiado en las “Tres Joyas”.                                                             

12 No abandonar las “Tres Joyas” aún peligre nuestra vida. 

Es posible que la persona incurra en el tiempo en una ruptura del compromiso de “Refugio” lo cual se puede generar al considerar algún equivalente de Buda, el Dharma o la Sangha como par o autoridad superior. Para renovar válidamente la “Toma de Refugio” se debe proceder primeramente a contar el lapsus incurrido a un compañero de Sangha, un monje o ante una imagen de Buda.

“Cuando uno se refugia en las Tres joyas es importante ser consciente del significado último del refugio. Su significado proviene de la comprensión del potencial o germen que todos llevamos dentro, que es la “naturaleza de buda”. Este potencial nos va a permitir, a través de un proceso de formación espiritual, alcanzar el estado de iluminación completa. Una vez que hayamos sido capaces de activar este germen potencial en nosotros mismos y de haberlo explorado en su totalidad, se produce el refugio último”.

                                                 El camino de la gran perfección, Dalai Lama, Ed.Kairos.

¿Qué son las tres raíces del refugio?

En el Vajrayana se habla de Las Tres Joyas y de las tres raíces del refugio, que son el gurú o gurúes (son las raíces de las bendiciones), los yidams o divinidades meditativas (son las raíces del logro), y las dakinis y protectores del Dharma (son las raíces de la actividad iluminada).

Nota: (1)  Además de los “Cinco Preceptos” existen otros niveles de preceptos que se explican en el capítulo Votos o Preceptos. 

Hay en el mundo muchas personas que no toman Refugio, pero si se benefician del budismo al practicar por ejemplo, la meditación.

Buda: “El sabio se modela a sí mismo”.

Cuando se toma refugio en Buda, es porque a uno también le gustaría llegar a ser como él. ¡Y porque no! ¡despertemos nuestra sabiduría interior!

Tomar Refugio en Las Tres Joyas, es un acto budista voluntario e indispensable para el inicio del camino espiritual budista.

K Dondrup T.     El sendero budista- Khempo Phuntzok Rimpoche; lamrim-G Tempa D; Dalai Lama.

LOS CUATRO SELLOS DEL BUDISMO

LOS CUATRO SELLOS DEL BUDISMO.

PRINCIPIOS BASICOS DEL BUDISMO.

1. TODAS LAS COSAS COMPUESTAS SON IMPERMANENTES - TRANSITORIAS.

2. TODAS LAS COSAS CONTAMINADAS SON SUFRIMIENTO.

   3. TODOS LOS FENÓMENOS CARECEN DE EXISTENCIA PROPIA.  

4. EL NIRVANA ES LA PAZ (definitiva y verdadera).

Les recuerdo que los tres sellos los vimos en Las Cuatro Nobles Verdades, en específico la Primera Noble Verdad. Ahora las repasaremos, actualizaremos y veremos el cuarto sello.

1.- TODAS LAS COSAS COMPUESTAS SON IMPERMANENTES - TRANSITORIAS;

Todo lo que ha llegado a ser a través de “causas y condiciones” es impermanente (sea un objeto material o un proceso mental), no solo en el sentido de que algún día tendrá fin, sino porque además se está transformándo de manera continua. Todo esta siempre cambiando. El nacimiento se acaba con la muerte, lo bueno con lo malo, la amistad con la desunión, la creación con la destrucción, etc. Nuestro cuerpo y nuestra apariencia también están cambiando constantemente, desde que nacemos hasta nuestra muerte. Todo en nuestra vida está cambiando continuamente. Algunas células de la piel las cambiamos cada tres a cuatro días, otras en más días dependiendo del órgano, pero todas las vamos cambiando. Incluso hay cambio de las estaciones climáticas.

Estos cambios no ocurren ocasionalmente. A cada instante ocurren cambios sutiles, lo que significa que en cada momento, incluso durante los instantes más efímeros, todo sigue cambiando, lo que dará lugar a los cambios visibles.

Todas las cosas compuestas son transitorias lo que significa que cualquier cosa que ha surgido debido a causas y condiciones es transitoria.

Nadie puede tener algo para siempre.

Cuando alguien trata de quitarnos un objeto al que estamos muy apegados, nos enfadamos. O cuando la pareja desea dejarnos nos enfadamos. Eso se debe a que el apego y el enfado están vinculados muy estrechamente. Por ello producen sufrimiento, infelicidad e insatisfacción.

Con menos apego, nos enfadamos menos y como consecuencia directa de eso la intensidad de nuestros problemas, el sufrimiento mental se ve reducido.

Tener conocimiento de la “transitoriedad” también nos ayuda a darnos cuenta de la naturaleza última de todos los fenómenos, que es la vacuidad (tema que ya vimos en entrada: realidades o verdades y vacuidad). Todos los fenómenos incluidos los sucesos carecen de existencia intrínseca, dado que todo es transitorio y todo aparece debido a causas y condiciones. El que algo dependa de causas y condiciones prueba que no puede existir inherentemente. Por lo tanto, para que algo exista inherentemente (vida per se) no debe depender de causas ni condiciones, pero ya vimos que todo depende de ello.

Tres puntos a considerar:

1. Tener noción de la transitoriedad reduce el sufrimiento mental. 

2. El sufrimiento o infelicidad que experimentamos es debido a nuestro apego.

3. El propósito de nuestra vida y lo que le da sentido es lograr ser felices y ayudar a los demás.

 Si se tiene noción de la transitoriedad sabremos que vamos a tener que abandonar esas cosas en algún momento, sencillamente porque la naturaleza de todas las cosas compuestas es transitoria. 

¿Qué es transitoriedad?

Podemos relacionarlo bajo dos interpretaciones:

1.- la producción, permanencia, envejecimiento y desintegración ocurren sucesivamente.

2.- la producción, permanencia, envejecimiento y desintegración ocurre simultáneamente.

Bajo el concepto 1: que es el que se acepta comúnmente, cualquier objeto tiene una causa y por lo tanto es producido. Dicho objeto permanece un tiempo y luego deja de existir; así, las cosas surgen, permanecen un tiempo (breve o largo) y se desintegran.

Bajo el punto 2: implica que los procesos que sufren las cosas transitorias ocurren simultáneamente. Si el punto primero donde las cosas transitorias surgen, permanecen y se desintegran, lo llevamos a una visión más sutil, nos daremos cuenta que tal secuencia no es exactamente así. El punto 1 parece correcto, pero sugiere que durante el tiempo de permanencia de la cosa, esta tiene una estabilidad, que realmente no tiene. No hay un solo momento en la existencia de un objeto que no esté sujeto al proceso de cambio. Desde que comienza a existir algo comienza el proceso de dejar de existir. Así, la aparición de una cosa y su desintegración se producen simultáneamente, siempre ello está en ese proceso, nunca permanece estático. 

Se afirma: las mismas causas y condiciones que hacen que surja un objeto son la que producen su desintegración. Siempre están ocurriendo ambas cosas”.

2.- LAS COSAS CONTAMINADAS SON SUFRIMIENTO, TODO LO ENGAÑOSO ES SUFRIMIENTO, 

“Contaminada” significa que cualquier cosa relacionada con las emociones o pensamientos impuros o negativos es sufrimiento.

Todo lo que está contaminado lleva al sufrimiento. Los comportamientos egoístas traen consigo el sufrimiento debido a la limitación de la felicidad, trae oscuridad desde la ignorancia. Pero ni siquiera las acciones excelentes son aptas para el logro de la felicidad total, porque el ego, que es la auténtica semilla del sufrimiento, permanece en ellas (el ego y egoísmo corrompen ). 

Todas las emociones negativas implican sufrimiento; todas implican buen y mal karma.

De la ignorancia, el deseo y el odio (enfado) surgen los celos, el orgullo y todas las demás emociones negativas. Una vez que estamos bajo el dominio de estas emociones negativas, éstas nos hacen actuar física, verbal o mentalmente. Estas acciones a las que dan lugar las emociones destructivas o negativas se denominan “no virtuosas”. Recuerde de revisar entrada de las 10 acciones no virtuosas.

Todas las acciones producidas por las emociones dañinas, son negativas y se convierten en la causa de el sufrimiento en esta vida, y por cierto en las futuras. La causa principal de nuestros problemas son nuestras propias acciones negativas o con intención negativa. Una vez que las hemos realizado producen karma que a su debido tiempo maduraran y producirán resultados negativos o positivos, según la intención de la acción. Esa es la razón por lo que se dice que “todas las cosas contaminadas son sufrimiento”. 

Somos responsables de nuestra infelicidad; las ha generado nuestras propias acciones negativas, que son producto de nuestras emociones negativas.

Debido a las tendencias habituales y fuertes que venimos arrastrando, nos aferramos a nuestro “yo”, sin ni siquiera analizarlo, y vemos al cuerpo y a la mente en conjunto, como si fuera nuestro «yo». Mientras sigamos aferrándonos al yo naturalmente seguirá habiendo “otros”. Así, hay un yo y por tanto hay otros. Al haber un yo y otros se produce apego natural hacia mí, lo mío y aversión hacia todo lo que se opone a eso. Tanto el apego o deseo como la aversión o ira surgen de la ignorancia, de no conocer la realidad.

Por otro lado, la verdadera naturaleza de nuestra mente es la “clara luz”, clara de sabiduría, lo que pasa es que esta obstruida constantemente. Es como un cielo lleno de nubes que no deja ver las estrellas. Y en el nivel último de “clara luz” no hay ninguna diferencia entre la verdadera naturaleza de nuestra mente y la naturaleza de la sabiduría primordial de Buda. Sin embargo, no reconocemos la verdadera naturaleza de la mente y en vez de eso nos aferramos a la idea de un “yo” debido a nuestra falta de sabiduría, a nuestro desconocimiento de la naturaleza de la realidad. Nos aferramos al “yo” debido a nuestra ignorancia primordial. Esa ignorancia da lugar al apego por lo nuestro y a la aversión hacia los demás. 

3.- TODOS LOS FENÓMENOS CARECEN DE EXISTENCIA PROPIA.

Todos los fenómenos son vacíos o desprovistos de un “yo”. Las cosas carecen de existencia inherente, vida per se, carecen de entidad propia (independiente).

Como vemos los fenómenos como algo concreto a nivel convencional, y no nos equivocamos, en dicha realidad es así, ello señala nuestra incapacidad para ver su interconexión o interdependencia siendo ello la causa de nuestros problemas.

La verdad absoluta o última no reconoce la existencia del “yo”, pero la verdad relativa o convencional sí: en este caso el “yo” existe como fenómeno dependiente en el mundo convencional. Cuando “yo” acumulo buen karma, el buen resultado repercute sobre mí y no sobre otra persona. En el nivel relativo no hay nada que no sea dependiente de si, y por ello surgen los yoes. En el nivel último, precisamente a causa de que todo es interdependiente, nada tiene existencia propia. Y por ello se afirma que nada es permanente y afecta al otro.

Si analizamos cuidadosamente, no podemos encontrar nada a lo que pueda llamarse “yo”. El yo no es sustancial ni singular en el sentido que lo podamos señalar. Si hubiese un yo tendría que ser un nombre o el cuerpo o la mente. Los nombres están vacíos en y por sí mismos. Si examinamos el cuerpo físico, desde la cabeza hasta los pies, considerando todas las diferentes partes como la sangre, la carne, los huesos y demás, no podemos encontrar nada de lo que podamos decir esto es el yo. Y si lo vemos respecto a la mente, ésta es de hecho invisible, ni siquiera fotografiable. La mente del pasado ya ha desaparecido, la del futuro todavía no ha llegado y la mente del instante presente está cambiando en cada momento. Algo que está cambiando constantemente no podría ser el yo.

Cuando decimos mi casa, mi coche, indicamos que la casa y el coche no son yo, sino que me pertenecen a “mi”. Así, cuando decimos “mi cuerpo”, significa que este cuerpo me pertenece a “mí” y no que el cuerpo sea “yo”. Igualmente cuando decimos mi mente, estamos diciendo que la mente me pertenece a mí, no decimos que la mente sea yo. 

Todo se debe a la tendencia habitual que todos y cada uno de nosotros tenemos, de tener la sensación de que tenemos entidad propia. Pensamos continuamente en términos de “yo” y consideramos ese “yo” como algo muy preciado.

Hay un ejemplo muy usado para explicar la situación usando o una bicicleta o una mesa. Cuando se trata de la mesa,  podemos decir que consiste en diferentes piezas o partes de madera unidas de un modo específico. Si seguimos separando los diferentes trozos de madera, vamos dejando a un lado cada pieza, llegamos finalmente a un conglomerado de átomos. Si empezamos a diseccionar los átomos, vemos que hasta la partícula más diminuta tiene direcciones y partes. Incluso lo que se denomina una “partícula indivisible”, veremos que tiene un lado en el este y otro en el oeste, así que podremos seguir dividiéndola una vez y otra, hasta que finalmente desaparezca. Hasta las partículas más diminutas pueden dividirse y finalmente no podemos encontrar nada que sea indivisible. Todo es divisible.

Así pues, es evidente que todos los fenómenos carecen de entidad.

Estamos en el nivel donde nuestra comprensión pertenece al nivel convencional, y estamos siguiendo un camino espiritual que conduce a la comprensión de la realidad última. 

4.- NIRVANA ES PAZ.

La realización del camino budista trae la paz; removiendo los obstáculos que bloquean el camino, purificándose de lo que son básicamente nuestros deseos, nuestras fobias y nuestra ignorancia, lo lograremos. A medida que nos deshacemos del deseo, surge la satisfacción; al ir eliminando el odio se recupera la bondad natural, y al superar la ignorancia se reaviva la atención y se adquiere la sabiduría (clara luz).

Nirvana: palabra sánscrita que significa “extinción”, “apagado”

en el sentido que el ser logró la liberación del sufrimiento y renacimientos.

Cuando la causa del samsara que es el aferramiento al “yo” se ha eliminado, cesa por supuesto el flujo de las emociones destructivas y el karma vinculado a ellas. Sin emociones destructivas ni karma negativo no hay sufrimiento, por lo que el nirvana es la paz, que se ansía.

Una imagen muy utilizada para explicación es la de la llama que se apaga: 

no desaparece, sino que se hace invisible al desvanecerse en el espacio. Del mismo modo, 

entrar en el Nirvana es pasar a otra dimensión. Una expresión fácil para relacionarla es decir “ir más allá del sufrimiento”.

Nirvana está más allá de los conceptos. No es un lugar o un estado mental 

sino simplemente la ausencia de sufrimiento y sus causas.

El nirvana está relacionado con los 5 caminos del Bodhisattva, y en el de “No más Aprendizaje” es cuando logramos la “sabiduría omnisciente”. 

Con estas 4 enseñanzas esenciales del Buda se puede enfrentar los desafíos de los sufrimientos e insatisfacciones de la vida y al mismo tiempo encontrar paz y felicidad.

Las 4 características están estrechamente vinculadas con las Cuatro Nobles Verdades:  

la realidad del sufrimiento, la comprensión de su origen, la posibilidad de acabar con él y el camino para realizarlo.

Las 4 características que indican una cosa condicionada:

(Meditaciones paso a paso. Dalai Lama. pag 32)

1. El nacimiento es la ocurrencia actual de todas las formaciones, las que no han ocurrido anteriormente.

2. La subsistencia es el remanente de esta continuidad.

3. El envejecimiento es el cambio de esta continuidad en otra cosa.

4. La impermanencia es la destrucción de esta continuidad.

Fuente: cursos budismo Drikung.Kagyu, Puerta al conocimiento de Mipham Rimpoche, Nada es lo que parece de G TashiT. Las Palabras de mi Maestro Perfecto de Miphan Rimpoche, LAM RIM, Budismo Moderno G.K.Rimpoche, El Precioso Ornamento de la Liberación de Gampopa, Un Camino para Vivir y Liberarse de Bhande Darmaradza, Gonchig de Jigten Sumgon, Meditaciones paso a paso y Sabiduría de Dalai Lama,

LOS TRES SELLOS Y LA VACUIDAD:

LA IMPERMANENCIA, LA INTERDEPENDENCIA, Y LA INSUSTANCIALIDAD,

QUE CONJUNTAMENTE ES LO QUE SE DENOMINA VACUIDAD.

“PADMASAMBHAVA”.

DINERO, PODER Y RIQUEZA

 

DINERO, PODER Y RIQUEZA

EL PROBLEMA NO ES EL DINERO...

SINO CÓMO TE RELACIONAS CON ÉL.

Si te relacionas con el dinero con apego, con codicia, eso no está bien: atraeras más sufrimientos a tu vida.

Si el dinero cultiva tu egoísmo y ambición, eso no está bien: atraerás amarguras y sin sabores a tu vida.

También depende de cómo consigas el dinero y cómo lo utilices. Puedes adquirirlo de mala manera (robo, etc.) o de buena manera; gastarlo de una manera no adecuada (drogas, tráfico de armas, etc.) o de una manera adecuada (utilizar el dinero para fines espirituales, para ayudarte a ti mismo, a tu familia u otras personas, etc).

Entonces, el dinero no es el problema, sino tu relación e intención con el dinero y el poder que puede otorgar

K DondrupT.

Quien se aferra a las riquezas hará bien en renunciar a ellas antes de permitir que envenenen su corazón; pero el que no está apegado a las riquezas y siendo rico usa sus riquezas con justicia, eso será una bendición para sus hermanos.

No es la vida, ni la riqueza, ni el poder lo que hace al hombre esclavo, sino su apego a la vida, la riqueza y el poder.

El ser humano que persigue la fama y la riqueza, es como un niño lamiendo la miel en el filo de una espada.

El que se satisface en su avaricia es como el que corre contra el viento con una antorcha encendida. No puede evitar que el fuego le queme las manos y el cuerpo.

BUDA.

La felicidad de la vida la puede lograr cualquiera que vaya por el Noble Óctuple Sendero.

BUDA

Mi ser busca amor y compasión y mi ego busca sexo, dinero, poder y fama.

Si deseo un camino mundano, escucho a mi ego. Si lo que deseo es amor, compasión y sabiduría entonces me acerco al camino espiritual.

Cuando se tienen presentes los tres sellos, los deseos se regulan por sí mismos, sin esfuerzo y sin represión, desarrollándose de una manera completamente constructiva.

 Padmasambhava.

PAZ PERFECTA FÁBULA

 

PAZ PERFECTA - Fábula budista

Había una vez un rey que ofreció un gran premio a aquel artista que pudiera en una pintura dibujar la paz perfecta. Muchos artistas lo intentaron y presentaron sus obras en el palacio del rey. El gran día había llegado.

El rey observó y admiró todas las pinturas, pero solo hubo dos que a él realmente le gustaron y tuvo que escoger entre ellas.

La primera era un lago muy tranquilo. Este lago era un espejo perfecto donde se reflejaban unas plácidas montañas que lo rodeaban. Sobre estas se encontraba un cielo muy azul con tenues nubes blancas.

Todos quienes miraron esta pintura pensaron que esta reflejaba la paz perfecta.

La segunda pintura también tenía montañas pero estas eran escabrosas y descubiertas. Sobre ellas había un cielo furioso del cual caía un impetuoso aguacero con rayos y truenos. Montaña abajo parecía retumbar un espumoso torrente de agua. Todo esto no se revelaba para nada pacifico.

Pero cuando el rey observó cuidadosamente, miró tras la cascada un delicado arbusto creciendo en una grieta de la roca. En este arbusto se encontraba un nido. Allí, en medio del rugir de la violenta caída de agua, estaba sentado plácidamente un pajarito en el medio de su nido …

Paz perfecta … el pueblo entero se preguntaba que cuadro elegiría el rey?

El sabio rey escogió la segunda, y explicó a la gente el por qué…

“Porque,” explicaba el rey, “Paz no significa estar en un lugar sin ruidos, sin problemas, sin trabajo duro o sin dolor. Paz significa que a pesar de estar en medio de estas cosas permanezcamos calmados dentro de nuestro corazón. Este es el verdadero significado de la paz.”