Los dieciocho grandes votos (las acciones que deben ser abandonadas) son los siguientes:
1. Alabarse a sí mismo o menospreciar a otros por el interés de recibir bienes materiales, elogio o respeto.
2. No dar ayuda material debido a la avaricia, no enseñar el dharma a aquellos que están sufriendo o no tienen protector.
3. No escuchar las disculpas de los demás o criticar a otros.
4. Abandonar el Mahayana diciendo que los textos Mahayana no son las palabras de Buda o la enseñanza de lo que parece ser el dharma, pero no lo es.
5. Tomar cosas que pertenecen a Buda el dharma o la sangha.
6. Abandonar el dharma sagrado, diciendo que los textos que enseñan mediante los tres vehículos no son la palabra del Buda.
7. Privar con ira a personas ordenadas de sus ropas, golpeándolos y encarcelándolos o causando que abandonen su orden incluso si son moralmente impuros, por ejemplo: afirmar que estar ordenado es inútil.
8. Cometer cualquiera de las cinco acciones profundamente negativas: (1) matar a la madre de uno, (2) matar al padre de uno, (3) matar a un Arhat, (4) intencionalmente extraer sangre de un Buda o provocar el cisma (5) apoyar y difundir puntos de vista sectarios en la comunidad de la Sangha.
9. Sostener visiones distorsionadas (que son contrarias a las enseñanzas de Buda, como negar la existencia de las Tres Joyas o la ley de causa y efecto, etc.)
10. La destrucción de ciudades, pueblos o grandes áreas, por medios tales como el fuego, las bombas, la contaminación o la magia negra.
11. Enseñar el Vacío a aquellos cuyas mentes no están preparadas.
12. Provocar que los que han entrado en el Mahayana se alejen de su trabajo para la iluminación y animarlos a trabajar sólo por su propia liberación del sufrimiento.
13. Provocar que otros abandonen sus votos pratimoksha.
14. Debilitar a la Sravaka o vehículo Pratyekabuda (defendiendo y haciendo que otros sostengan que estos vehículos no abandonan el apego y otras ilusiones).
15. Afirmar falsamente que uno mismo se ha dado cuenta del vacío profundo y que si otros meditan como él, se darán cuenta de la vacuidad y llegarán a ser tan grandes y tan altamente reconocidos como uno mismo.
16. Aceptando regalos de otras personas que originalmente tenían previstos como ofrendas a las Tres Joyas. No entregar cosas a las Tres Joyas que otros han dado para ellos, o aceptar bienes robados de las Tres Joyas.
17. Causar que quienes se dedican a la calma de la meditación constante para renuncien a ella dando sus pertenencias a aquellos que se dedican meramente a recitar textos o hacer mal las normas disciplinarias que causan que una comunidad espiritual no sea armoniosa.
18. Abandonar cualquiera de los dos tipos de Bodhicitta (aspirar y participar).
Según Atisha los votos pratimoksha son la base del voto del bodhisatva.
1) Alabarse a uno mismo y menospreciar a los demás.
2) No dar riqueza o Dharma.
3) No perdonar aunque se disculpen.
4) Abandonar las enseñanzas Mahayana.
5) Robar lo que ha sido ofrecido a las 3 Joyas.
6) Robar los hábitos azafranados de un monje.
7) Desvirtuar a los monjes o monjas.
8) Cometer las cinco acciones de efecto inmediato.
9) Mantener visiones erróneas.
10) Destruir lugares totalmente tales como ciudades.
11) Hablar de la vacuidad a aquellos que no están preparados.
12) Disuadir a alguien de alcanzar la iluminación completa.
13) Abandonar los votos Pratimoksha.
14) Menospreciar a los seguidores del Hinayana.
15) Hablar falsamente de nuestras realizaciones.
16) Tomar la propiedad de las 3 Joyas.
17) Imponer normas incorrectas.
18) Abandonar la Bodhichita.
1) Dejar de hacer ofrecimientos a las 3 Joyas de cuerpo, palabra y mente.
2) Actuar movidos por el deseo.
3) No mostrar respeto hacia un anciano.
4) No responder cuando se nos pregunta.
5) No aceptar invitaciones.
6) No aceptar oro o regalos.
7) No dar enseñanzas de Dharma a quienes las solicitan.
8) Menospreciar a los que hayan roto su disciplina ética.
9) No infundir respeto y fé en los demás.
10) Trabajar para los demás de forma limitada.
11) Dejar de hacer acciones negativas cuando están motivadas por la compasión.
12) Llevar una mala vida por propia voluntad.
13) Tolerar las distracciones.
14) Pensar en escapar del samsara solo.
15) No abandonar las causas de una mala reputación.
16) No ayudar a los que viven bajo el influjo de los engaños.
17) Reaccionar de mala manera cuando alguien te provoca.
18) Ignorar a los que son víctimas de su enfado.
19) No aceptar disculpas de los demás.
20) Actuar movidos por pensamientos de odio.
21) Rodearnos de gente con el deseo de obtener respeto y reputación.
22) No eliminar la pereza.
23) Caer en conversaciones estúpidas movidos por el apego.
24) Tener un fuerte deseo de meditar pero no encontrar el significado de la meditación.
25) No superar los obstáculos que impiden la estabilización mental.
26) Considerar el placer de la estabilización mental como una cualidad.
27) Abandonar el vehículo de los Oyentes.
28) Esforzarse en prácticas que no sean las propias.
29) Esforzarnos, sin una buena razón, en comprender tratados externos (no budistas), considerados objetos incorrectos de estudio y aplicación.
30) Sentir satisfacción al leer las enseñanzas no budistas.
31) Abandonar el Mahayana.
32) Alabarse a uno mismo y menospreciar a los demás.
33) No acudir al Dharma.
34) Criticar a la persona que da las enseñanzas.
35) No socorrer a un necesitado.
36) Olvidar a los enfermos.
37) No aliviar el sufrimiento de los demás.
38) No hacerle comprender su falta a una persona muy descuidada.
39) No responder con gratitud a los que te han ayudado.
40) No dar consuelo.
41) No dar lo que se nos pide.
42) No trabajar para el beneficio de los que nos rodean.
43) No actuar de acuerdo con la opinión de los demás.
44) No alabar las buenas cualidades de otros.
45) No actuar de acuerdo con las circunstancias.
46) No valerse de poderes milagrosos cuando es necesario.
Al permitir que la influencia del apego y la tacañería crezcan en nosotros, debilitamos la forma del bodhisattva y a relajar nuestros votos. Abstenernos de no compartir enseñanzas del Dharma o cualquier otra fuente de conocimiento no nos libera del apego o la tacañería respecto a nuestros libros y similares.
El primer paso para reparar nuestros votos de bodhisattva, si los hemos debilitado o perdido, es admitir que nuestra transgresión fue un error. Podemos hacer esto con un ritual expiatorio. Tal ritual no implica confesar nuestros errores a otra persona o buscar el perdón de los Budas. Tenemos que ser honestos primero con nosotros mismos y con nuestro compromiso. Si al momento de romper un voto específico ya sentimos que estaba mal, admitamos nuestro error. A continuación generamos los cuatro factores que actúan como fuerzas oponentes. Estos cuatro factores son:
1. Sentir arrepentimiento de nuestra acción.
2. Prometer hacer nuestro mejor esfuerzo para no volver a cometer este error. Aún si tuvimos tal intención al momento de romper el voto, reafirmamos conscientemente esta determinación.
3. Volver a reafirmar la fuente budista. Esto quiere decir reafirmar la dirección positiva y segura en nuestra vida y volver a dedicar nuestros corazones a obtener la iluminación para el beneficio de todos. En otras palabras, revitalizamos y reforzamos nuestro refugio y nuestro nivel de bodichita de aspiración.
4. Llevar a cabo medidas correctivas para contrarrestar nuestra transgresión. Tales medidas incluyen meditar sobre el amor y la generosidad, pedir perdón por nuestro comportamiento poco amable y llevar a cabo otras obras positivas.
¿CUÁLES SON LOS VOTOS TÁNTRICOS?
Tal como con los votos del Bodhisatva, existen también los votos tántricos raíz y secundarios, que se deben sostener hasta alcanzar la Iluminación. Sin estos votos no lograremos conocimientos o realizaciones de la práctica del tantra.
de la sabiduría y los medios hábiles.
1. la base de los votos tántricos incluyen los votos Pratimoksha y del Bodhisattva.
2. romper los votos tántricos es mas grave que romper los otros. Entonces, los practicantes tántricos deben observar tanto los preceptos del Mahayana como del Vajrayana.
3. los votos o preceptos Vajrayana son los más estrictos de la Escuelas Mahayana.
4. los practicantes deben haber recibido él poder de la iniciación tanto de Refugio como de las prácticas Bodhisattvas y tántrica.
LAS CATORCE TRANSGRESIONES FUNDAMENTALES (RAÍZ) EN TANTRA SON:
1. Despreciar o dañar al maestro vajra. Despreciar, ridiculizar, contradecir o no ser respetuoso con nuestros maestros vajra, nuestro lama gurú. El es la personificación de la Triple Joya.
2. Transgredir los tres niveles de votos. No observar las Reglas establecidas, o refutarlas. Los practicantes tántricos deben observar tanto los preceptos del Mahayana como del Vajrayana.
3. Ser hostil con nuestros hermanos-as vajra. Ofender a hermanos (as) del Vajra. Nunca deben tener un pensamiento de odio contra otros practicantes que sostienen los votos tántricos.
4. Romper los votos bodhisattvas respecto de no practicar la benevolencia amorosa con todos los seres, es decir, abandonar el amor por los seres sintientes o desarrollar una actitud negativa hacia un ser sensible. Siempre se debe practicar la generosidad con los todos seres sintientes. Desarrollar amor y la compasión por todos los seres vivientes y rehuir a la envidia.
5. Abandonar la bodhichita. Renunciar a la práctica del Bodhisattva. Cuando un practicante procura desarrollar la compasión con todos los seres con el fin de liberarlos del samsara, no importa lo malo que sean esos seres. Recordar que cada uno posee la naturaleza búdica y que uno se comprometió con la liberación de todos los seres vivientes.
6. Menospreciar la propia doctrina o principios y la de otros. Deshonrar las escrituras del Mahayana y del Vajrayana diciendo que éstas no tienen origen en Buda. No hacer ningún comentario impropio de las escrituras. Menospreciar nuestro sistema espiritual.
7. Revelar secretos o enseñanzas confidenciales a los seres inmaduros. No se debe transmitir las enseñanzas tántricas confidenciales (o secretas) a los que aún son inmaduros para recibirlas, incluyendo la vacuidad. La excepción puede ser cuando hay una gran necesidad de la explicación explícita, por ejemplo para ayudar a disipar la desinformación y opiniones deformadas, antagonistas sobre el tantra. El Tantra debe ser transmitido por alguien que tenga la calificación para ello; la calificación puede ser concedida por el Gurú Raíz o por la misma Deidad Personal del practicante.
8. Cometer abusos y apegarse a nuestros agregados o considerar nuestro cuerpo o su composición algo impura o inútil como potencial. Ofender a otros, abusar de sí mismo o mantener la mente apegada a formas, sentimientos, percepciones, formaciones conceptuales y de conciencia (los 5 Skandhas) sería incompatible con los votos budistas.
9. Alimentar escepticismo y dudas de la práctica tántrica, en especial de la vacuidad. Hay que confiar en lo que estamos haciendo en el tantra y no desconfiar “tal vez esto no merezca la pena".
10. Falta de compasión por los seres malos, en especial con quienes dañan la doctrina. Relacionarnos con personas de intenciones malsanas en contra del Maestro o del Buda y de sus enseñanzas. Podemos tratar de salvar a los que hacen daño, pero no mantenernos en el mismo nivel con estos que perjudican a otros.
11. Halagarse a si mismo por sus logros y olvidarse del propósito de la practica Vajrayana. No hay que caer en los extremos de realismo ingenuo o el nihilismo, pues supone no asumir la visión correcta (son puntos de vista radicales) e incurrir en la infracción raíz. Halagarse por sus propios logros y olvidarse del propósito de la práctica Vajrayana. No meditar en la vacuidad, no ayudar a los demás seres vivientes y no desarrollar Bodhichita.
12. Negarnos a enseñar a quien lo solicita sinceramente. La disuasión de aquellos con fe. No desalentar a la gente de una práctica tántrica en particular, en la que ellos tienen fe. Sin embargo, si ellos no están listos para tal o cual práctica, no hay falta al decir de una manera realista lo que ellos deben dominar primero.
13. Practicar los rituales tántricos en forma incompleta. Sin los implementos y materias específicas.
14. Degradar o menospreciar a las mujeres. Menospreciar, burlarse, ridiculizar, o considerar como inferior a una mujer, o una mujer como figura de Buda, involucra una falta de raíz tántrico. No debemos menospreciar la sabiduría de las mujeres.
continúa en parte 3 de 3
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