ALGUNOS TEMAS ENTRE HINAYANA VS MAHAYANA

 

K D T.

COMPARA ESCUELAS VAIBHASHICA, SAUTRANTIKA Y CHITTAMATRA

 

SISTEMAS FILOSÓFICOS QUE ENSEÑO BUDA - GRÁFICO

 

MUERTE Y RENACER - CUANDO DORMIMOS Y CUANDO MORIMOS

 

CUANDO DORMIMOS Y CUANDO MORIMOS

Introducción

Los ciclos o etapas de la vida y la muerte son bastante semejantes.

Así como el sueño nos permite descansar para enfrentar las actividades del día, la muerte seria como un estado en el cual descansamos y nos reponemos para una nueva vida, un renacer. Recuerde que según el budismo, el resultado de nuestras acciones se traslada de una existencia a la otra, en lo que seria la “continuidad de conciencia” de la que habla en el renacimiento.

El budismo cree en la causalidad universal, es decir, que todo está sujeto a cambio, debido a causas y condiciones. Todo surge a consecuencia de causas y condiciones. Por ello la mente existe a consecuencia de sus instantes anteriores. Esto involucra las grandes leyes del universo.

La mayoría de la gente piensa que reencarnación se da en el sentido de que hay alguna cosa que se reencarna. Lo que proporciona la continuidad entre vidas sucesivas, no es una entidad, sino que es el “más sutil” de los planos de la conciencia. La que llamamos conciencia sutil estará siempre presente.

Si analizamos el sueño con el estar despierto encontraremos similitudes en el proceso, asi como la vida con la muerte. En todos ellos hay algo común y vital :  es la mente.

Historia: Fuente: "El Libro tibetano de la vida y la muerte".

"De las escrituras budistas se obtiene  una explicación muy clara de este proceso de condicionalidad.

El sabio budista Nagasena se la expuso al rey Milinda.

Cuando alguien renace -preguntó el rey a Nagasena, ¿es el mismo que acaba de morir o es distinto?
No es el mismo ni es distinto... -contestó Nagasena.
Decidme: si un hombre encendiera una lámpara, ¿podría proporcionarle luz toda la noche?      -Sí.
Entonces, la llama que arde en la primera vigilia de la anoche, ¿es la misma que la que arde en la segunda o en la última?       -No.
¿Significa eso que hay una lámpara en la primera vigilia de la noche, otra en la segunda y otra en la tercera?
No, la luz brilla toda la noche debido a esa única lámpara.

El renacimiento es muy parecido: un fenómeno surge y otro cesa simultáneamente. Así, el primer acto de conciencia en la nueva existencia no es el mismo que el último acto de conciencia en la existencia anterior, y tampoco es distinto.

El rey le pide otro ejemplo que ilustre la naturaleza exacta de esta dependencia y Nagasena la compara con la leche: la cuajada, la mantequilla o el ghee que se obtienen de la leche no son nunca lo mismo que la leche, pero dependen completamente de ella para su producción.

Entonces el rey le pregunta:

Si no hay ningún ser que pase de un cuerpo a otro, ¿no deberíamos quedar libres de todos los actos negativos que hemos cometido en vidas pasadas? 

Nagasena propone un ejemplo: un hombre roba unos mangos. 

Los mangos que ha robado no son exactamente los mismos que la otra persona había plantado en un principio, dice Nagasena, y es que los mangos robados crecieron sólo por causa de los que su dueño plantó en un principio. Del mismo modo, es por causa de nuestras acciones en una vida, puras o impuras, por lo que quedamos conectados con otra vida, y no nos libramos de sus consecuencias".

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Cuando dormimos

Nuestro cuerpo y nuestra mente son entes distintos. Sin mente el cuerpo se desvanece y muere. Entonces, con la muerte el continuo mental permanece intacto, dicha mente no se altera, no se desintegra, sino que se separa del cuerpo y viaja a buscar la siguiente vida.

Cuando nos dormimos, nuestros aires internos burdos se reúnen y se disuelven en nuestro interior y nuestra mente se va volviendo cada vez más sutil, hasta que se manifiesta la mente muy sutil del dormir. En este momento entramos al sueño profundo y, si nos ven parecerá como si estuviéramos muertos. Después, nuestra mente se va haciendo otra vez más burda y pasamos por los diferentes niveles del estado del sueño, hasta que nos despertamos previo recuperar la memoria y el control mental. En ese momento percibimos de nuevo el mundo del estado de vigilia.

La experiencia de la muerte es parecida a la del sueño profundo.

Cuando experimentamos el último respiro de vida, aparecen las etapas del estado intermedio (bardo en tibetano), que es como un estado mental que ocurre entre la muerte y el renacimiento. Pasados unos o varios días, hasta 49 días máximo, el estado intermedio cesa y renacemos.
Al despertar de un sueño, el mundo onírico desaparece y percibimos el mundo del estado de vigilia. Del mismo modo, cuando renacemos, las apariencias del estado intermedio cesan y percibimos el mundo de nuestra nueva vida, es decir, renacemos.

Cuando morimos

Cuando morimos la mente se separa del cuerpo y viaja a la vida siguiente. De acuerdo con el budismo la forma “más sutil” de la conciencia, se separa de él y va en busca del renacer.

Cuando nos dormimos, nuestros aires internos burdos se reúnen y disuelven en nuestro interior y nuestra mente se vuelve cada vez más sutil, hasta que se manifiesta la mente muy sutil de la clara luz.

Cuando nos morimos enfrentamos las etapas del estado intermedio (bardo (3) en tibetano), que ocurren entre la muerte y el renacimiento. Según la tradición tibetana, con la muerte se inicia un periodo que dura 49 días (como máximo), durante los cuales existimos en el bardo o estado intermedio entre nuestra muerte y el renacimiento. Es una existencia solamente mental. La conciencia es un cuerpo muy sutil. Todo lo que sucede en los estados intermedios es creado por la mente. En ese estado seguimos teniendo experiencias del bardo pero, a pesar de no estar sustentadas físicamente, son extraordinariamente vívidas y atemorizantes, como si las estuviéramos pasando realmente. 

Cuando el último estado intermedio cesa, entonces renacemos.

Cuando renacemos, percibimos el mundo de nuestra nueva vida.

En el último estado intermedio la conciencia es atraída por un hombre y una mujer en unión sexual, una matriz que le ofrece la continuidad kármica de la que es capaz.  Cuando esas condiciones se dan, la mujer queda encinta y la conciencia encuentra un nuevo hogar, en esa matriz ofrecida. 

Pero no todos renacen en cuerpos humanos. El karma acumulado de algunas conciencias las conduce a cualquiera de los reinos de existencia. En el budismo se conocen seis (dioses, semidioses, humanos, animales, pretas e infiernos), todos ellos de naturaleza samsárica y condicionados por el propio karma. Son reinos que presentan situaciones de sufrimiento o felicidad según cada uno de ellos mismos.

El proceso del bardo budista es complejo y se recomienda estudiarlo en vida.

K Dondrup T.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS BUDISMO Muerte Renacer B

 PREGUNTAS Y RESPUESTAS: RENACIMIENTO , MUERTE. B.

¿Qué se entiende por renacimiento?   

Esta creencia budista se refiere a renacer después de la muerte en un nuevo cuerpo, regresando a la vida. Se puede renacer en los reinos superiores o inferiores, dependiendo del karma creado y de la forma en que enfrentamos el proceso de nuestra muerte.

¿Es conveniente morir con una mente positiva?

Si, es conveniente morir con la mente tranquila y no con la mente alterada. No se debe estar con ira ni remordimientos. Uno debe hacerlo lo más serenamente posible, idealmente auspiciado por la resolución de asuntos pendientes que involucren su tensión. Es decir, sin apego a las cosas que deja y, si es posible, solucionado los asuntos pendientes con familiares y amigos relacionados a algún dolor o enojo, enfrentándolos y conversándolo con ellos, incluso, en algunos casos que considere no adecuado reunirse puede enviándoles una carta, y tambien puede tratar de perdonarlo mentalmente.  Si por el contrario, muere con la mente alterada (sea por rencor, odio, miedo u otro), se incita a renacer en un reino inferior. 

¿Existe relación entre el Karma y renacimiento? 

El karma positivo generado por los actos bien intencionados, induce a renacer en los reinos superiores, como el de los humanos, que es el único que permite se pueda alcanzar la Iluminación y el de los dioses, teniendo bienestar en ellos. En cambio, el karma negativo provoca renacer en alguno de los reinos inferiores, como el de los infiernos, el de los espíritus ávidos y el reino animal. 

La relación del karma negativo y el renacer también tiene relación directa: por ejemplo, si uno ha matado, al renacer tendrá una vida breve y vivirá en un lugar pobre; si ha cometido parricidio o suicidio seguramente renacerá en el infierno. Si ha robado vivirá careciendo de bienes materiales, y así con las otras acciones perjudiciales como son la mala conducta sexual, el mentir (te engañarán), la codicia (vivir con pocos recursos) el pronunciar palabras ofensivas, el sostener teorías erróneas (vivir sin alcanzar la sabiduría).

¿Por donde sale la conciencia muy sutil desde el muerto?

Esta conciencia tiene nueve posibles salidas u orificios. Partiendo por la coronilla, los dos oídos, etc. Cuando la conciencia abandona el cuerpo por la abertura de la coronilla, se renace en una tierra pura, donde se puede avanzar gradualmente hacia la Iluminación.

¿Cómo se realiza el proceso de renacer?

Cuando morimos, nuestra mente muy sutil se traslada desde el cuerpo con todas sus características mentales que han sido desarrolladas durante esta vida (como el karma). luego se instala a sí misma en una matriz de un óvulo fertilizado, en el último bardo, cuando desea renacer.

¿Cómo es que la mente va de un cuerpo a otro y se reactiva?

La energía de la mente muy sutil al momento de morir la persona, se transporta tal cual una onda a través del espacio, hasta que es atraída o se introduce a un ovulo fertilizado. Cuando el embrión crece y también su cerebro, se estimula una nueva personalidad, en base de ese aire o mente muy sutil que se trasladó.

¿Uno siempre renace en un ser humano?

No, hay seis planos o reinos dentro de los cuáles uno puede renacer. Algunas personas renacen en el infierno, algunos como animales, o en otro plano, tal cual se explicó en la entrada Samsara y Karma. Sin embargo, la mayor parte de la gente renace como ser humano.

¿Cuándo se termina el proceso - ciclo de renacimiento?

El proceso de renacer se detiene cuando la persona logra eliminar las causas del sufrimiento, a través de las prácticas que enseñó Buda. Es decir, cuando logra la meta final budista, la Iluminación.

¿Qué diferencia corporal hay en los diferentes reinos o planos?

La más importante diferencia entre el plano humano y los otros es el tipo de cuerpo que presenta: burdo como humano y sutil en otros, como ser: dioses, semidioses y, el tipo de experiencia que se tiene tambien en el mismo, sufrimiento, felicidad, angustia, hambre, según sea el reino. ver entrada Samsara.

¿Hay pruebas de que se renace? ¿Se debe creer en el renacimiento?

Hay varias evidencias científicas. Hay libros de connotados Maestros e investigadores con casos indagados de gente que recuerdan vidas anteriores. Buda lo declaró como cierto luego de su despertar y previendo ciertas situaciones, indicó que debemos trabajar con la verdad. Le interesaba que internalicemos en base de nuestro personal avance espiritual. Si uno no cree en el renacimiento, no existe problema, según se avance en los estudios esclarecerá el tema.

¿Existe una conciencia muy sutil que es la fuente de todos los seres y existencia?

La conciencia muy sutil permanece en cada individuo desde el principio de los tiempos, por cada renacimiento y hasta que sucede la Iluminación. Es decir, por siempre. Este ser puede tomar diversas formas, animales, humanos, dioses  y eventualmente Budas y mantendra la conciencia muy sutil. En el caso de los budas no generan karma..

¿Por qué la conciencia está ligado al cuerpo?

"Sabemos que la conciencia no se puede ver ni medir. Necesita de la forma sustancial que recibimos de nuestros padres, siguiendo las leyes de la herencia (y causalidad). La conciencia representa la energía sutil e intangible, que toma el cuerpo como materia. Ese espíritu no desaparece". 

La fuerza del budismo, Dalai Lama editorial: Ediciones B, Serie de Bolsillo, España, 1995.

El cuerpo sin la conciencia se desvanece, se caería, se muere.

¿Y la relación de la conciencia y la creación?

Desde el punto del budismo, el principal argumento que se funda la reencarnación se deriva de la comprensión de la continuidad de la mente o conciencia muy sutil. La conciencia no puede surgir de la nada,  solo puede producirse del instante de conciencia que lo precedió. Así, el budismo enseña que el principio creativo fundamental es la conciencia. El budismo igual que la ciencia creen en el big-bang.

El Dalai Lama dice en el libro:

La base sobre la que los budistas aceptan el concepto de renacimiento es principalmente la continuidad de conciencia. Existe un ciclo constante en el que el universo evoluciona y se desintegra, y luego vuelve de nuevo a existir. La mente es muy similar. La mente o conciencia es de todo punto evidente. Está sujeta a cambio cuando se expone a diversas condiciones y circunstancias. Esto nos muestra su naturaleza momento a momento, su susceptibilidad al cambio.

Otro hecho evidente es que los planos más manifiestos de lo que llamamos mente o conciencia, están íntimamente relacionados con los estados fisiológicos del cuerpo y, en realidad, dependen de ellos. Pero tiene que haber alguna base, energía o fuente que confiere a la mente, cuando interacciona con las partículas materiales, la capacidad de producir seres vivos conscientes.

Igual como sucede en el plano materia, también la conciencia tiene que tener su continuo en el pasado. Así si seguimos la pista hacia atrás a nuestra mente o conciencia presente, comprobaremos que estamos buscando el origen de la continuidad de la mente, la cual, de modo similar al origen del universo material, tiene una dimensión infinita; carece de principio. 

En el caso de la mente y el cuerpo, si bien se influyen mutuamente, ninguno de los dos puede convertirse en solución del otro…ni la mente ni la materia, aunque mutuamente dependientes, pueden servir de causa sustancial la una de la otra.

Esta es la base sobre la cual el budismo acepta el renacimiento.

¿ Relación con el ADN?

El renacimiento en el budismo es cercano a la lógica del ADN. En el renacimiento budista, una relación de causas y efectos hará manifestar la existencia de otros individuos, via el renacimiento, pero no el alma o espíritu. 
Así, las acciones (positivas y negativas) de cuerpo, palabra y pensamiento conllevan  efectos pendientes que se experimentarán con el tiempo, ya sea mientras el ser está vivo o en su próxima vida.

La continuidad del individuo para renacer la constituye ese hilo causal, que representa  tendencias y circunstancias de cada uno de ellos.

Se recomienda ver entrada; Embriologia-

TULKUS

Maestro budista reencarnado. 

En Tíbet la tradición de reconocer a tales reencarnaciones o tulkus comenzó el siglo XIII y se mantiene vigente. Hay maestros con capacidad de reconocer tulkus. Cuando se encuentra un niño con opciones este maestro lo identificara como reencarnacion de un maestro. El verdadero sentido de esto es que se asegura que no se pierda la sabiduría de los maestros realizados.

Que pervive en un tulku ¿Es exactamente la misma persona  que renace? 

Su sentido de ayudar y de bondad es el mismo, pero por supuesto no es la misma persona. Muchas veces ese niño presenta similitudes en sus acciones y pensar del maestro original. Muchas veces puede reconocer elementos que usaba el maestro, como peines, vestiduras o libros.

El actual Dalai lama XIV es reverenciado como encarnación de Avalokiteshvara.

K Dondrup T.

EMBRIOLOGIA BUDISTA TIBETANA

EMBRIOLOGIA BUDISTA TIBETANA

De la Concepción:

“Aplicando la doctrina de las causas sustanciales y las condiciones cooperativas a la concepción, podemos ver que las sustancias del padre y de la madre –ovulo y esperma- actúan como causas sustanciales del cuerpo del bebe y como condiciones cooperativas de la mente. 

El último momento de conciencia de ese niño en su vida anterior actúa como la causa sustancial de la conciencia en el momento de la concepción, siendo una condición cooperadora del cuerpo. De igual manera que en un nivel más tosco se considera que el cuerpo  -incluso el embrión- es el respaldo físico de la conciencia, el viento sobre el que esta se desplaza, igual que un jinete sobre un caballo, es una entidad física que sirve de apoyo a la conciencia. Aunque esta puede separarse del cuerpo físico, como lo hace cuando pasamos de una vida a otra, la conciencia nunca puede separarse del nivel más sutil de la mente”.  

Libro Acerca de la Muerte – Dalai Lama –pag 95.

Ayurveda – sistema de medicina india.  Sowa-Rigpa – sistema de medicina tibetana.

Ambos sistemas explican en detalle la formación del ser. El Ayurdeva va de mes en mes y el sistema tibetano por semana. A continuación veremos embriología guiados por la medicina tibetana. 

El proceso del desarrollo fetal desde la concepción: todos venimos de la base de dos células, el espermatozoide masculino y el óvulo la célula femenina. La unión de estas dos células se denomina cigoto. Luego el cigoto toma forma de un embrion. En el sistema tibetano ademas de los cinco elementos participa un sexto factor del embrion, que es el karma. La principal fuente de alimento del embrión es el ombligo o cordón umbilical. El feto se alimenta o se nutre desde dos canales del útero, uno a la izquierda y el otro a la derecha conectados al ovario, su principal fuente de nutrición.

El desarrollo fetal en la medicina tibetana se muestra semana a semana incluyendo los cambios que tienen lugar para el ser. 

1ªsemana: 

La conciencia muy sutil entra en el cuerpo de la madre, se mezcla con la energía de los padres; el semen y el óvulo se mezclan logrando una leche cuajada, es decir, el embrión toma la consistencia de una leve masa. 

2ªsemana: 

La mezcla se hace más densa y se alarga; semifluida, que adquiere la consistencia de la gelatina. 

3ªsemana: 

La mezcla se fertiliza generando una especie de cuajada o yogur. En Tíbet, durante esta semana se realizan rituales a la madre para obtener el género deseado del bebé. 

4ªsemana: 

El embrión adquiere una forma más alargada y redondeada. Se empieza a desarrollar el sexo del bebé y en la madre aparecen las sintomas del embarazo (vómitos, mareos, antojos, etc.). 

5ªsemana: segundo mes. Fase del pez (o de pesca).

Se forma la base del cordón umbilical en el feto.  Comienza la fase del pez. 

6ªsemana: 

Se forma el canal central de la vida desde el ombligo, como un brote.

7ªsemana: 

Se inicia el desarrollo de los 3 canales principales (central y los dos laterales), se forman los ojos en la cabeza, y los chakras corona, corazón y genital (relacionados con los engaños fundamentales que proceden de otras vidas) 

8ªsemana: 

Se forma el chakra garganta y se da la forma del craneo, por ello, la cabeza comienza a distinguirse. 

9ªsemana: 

El feto comienza a adoptar forma, se desarrolla forma de cuerpo: el abdomen superior e inferior. Se forman los troncos inferiores. En esta semana acaba la fase del pez. 

10ªsemana: tercer mes. 

Los hombros y las dos caderas empiezan a sobresalir.

11ªsemana: 

Toman forma las cavidades internas (ojos, oídos, nariz, boca, ano y zona genital), las 9 orificios de salidas. Se forma el chakra genital. 

12ªsemana: 

Se desarrollan los 5 órganos vitales y sólidos: corazón, pulmones, hígado, bazo y riñones. 

13ªsemana: 

Es la semana de la formación y desarrollo de los 6 órganos huecos o vasos, estómago, intestino, colón, vesícula biliar, vejiga y vesículas seminales/útero y ovarios. 

14ªsemana: cuarto mes. Fase de la tortuga.

Se forma la estructura del húmero y el fémur (con brazos y muslos), es decir, en el feto se forman la parte superior de los brazos y de las piernas. 

15ªsemana: 

Se forma la estructura de tibia y el peroné. Se termina de formar los brazos y las piernas. 

16ªsemana: 

Se forman los canales de conexión internas y externos ( arterias, nervios, venas) Se forman los dedos del cuerpo, y se empiezan a desarrollar los huesos. 

17ªsemana: 

Los tres canales principales y las ramas conectivas (vasos sanguíneos, canales linfáticos, nervios) se desarrollan. Se pone fin a la fase de la tortuga, el cuerpo ya toma su forma completa. 

18ªsemana: quinto mes.

Se empieza a desarrollar el tejido muscular y graso. La carne, el músculo, la grasa y el tejido. Se empieza a rellenar el cuerpo y ganar peso. El feto comienza a experimentar la sensación de hambre. El deseo de los apetitos. 

19ªsemana:

 Se forman los ligamentos, tendones. 

20ªsemana: 

Se forman los huesos, la médula ósea y la materia blanca del cuerpo. 

21ªsemana: 

El feto desarrolla la piel y la sensación del tacto. La piel envuelve el cuerpo.

22ªsemana: sexto mes.

Se abren claramente los 9 orificios externos, que previamente se habían desarrollado en la semana 11ª. 

23ªsemana: 

El feto comienza a desarrollar el pelo, el vello corporal, los poros de la piel y las uñas. 

24ªsemana: 

Los organos vitales y vasculares alcanzan total desarrollo, es decir, maduran los 5 órganos sólidos y los 6 órganos huecos. El feto experimenta sensaciones de alegría y tristeza o placer y dolor.

25ªsemana: 

El sistema respiratorio del feto se empieza a desarrollar. Es decir, el movimiento de energia pulmonar comienza a traves de los orificios, lo que resulta en el funcionamiento de la respiración y la circulación sanguinea.

26ªsemana: 

La memoria se vuelve clarisima, pues despierta la conciencia del niño,  pasa del estado de letargo o a estar plenamente consciente y puede recordar sus vidas pasadas. Según sus recuerdos experimentará emociones  positivas (vida anterior provechosa, sentirá gozo/alegría) o negativas (vida anterior no buena, sentirá miedo/tristeza). Es la madre con su energía la que podrá dar apoyo con su amor y buena intención. 

de la 27ª a la 30ªsemana: seṕtimo mes.

Durante estas cuatro semanas los órganos y tejidos maduran y adquieren fuerza. El cuerpo crece y completa su crecimiento sutil y  burdo. Todos los sistemas del cuerpo como órganos, vasos y componentes alcanzan estado de finalización.

de la 31ª a la 35ª semana: octavo mes. Fase porcina.

En este periodo el cuerpo ya formado empieza a crecer rápido en tamaño y fuerza. Fase porcina inicia. En esta fase se terminan de desarrollar y madurar todos los sistemas, el cuerpo, pelo, uñas, etc. Esto se debe (crecimiento y vitalidad) a la relación madre e hijo debido al dominio alternado de nutrientes que se da entre ambos.

de la 36ª a la 38ªsemana: noveno mes.

El feto experimenta los 5 sentimientos de tristeza y disgusto en el vientre materno, que condicionan la mente, son sentimientos negativos ( ambiente impuro, encarcelamiento, oscuridad, mal olor, y fuerte deseo abandonar vientre materno) que hacen que la mente desee salir de donde está e independizarse, quiere nacer. 

Desde la semana 37:

Debido a este mal clima en el que vive, se siente el feto moviéndose por el útero y dándose la vuelta para querer salir. 

En la semana 38:

El viento descendente de la madre mueve al feto que lo empuja fuera del útero y se produce el parto. Al nacer se puede apreciar en el bebé la maduración completa de un ser humano. 

Tanto el semen paterno como el óvulo materno, la conciencia, y los 5 elementos participan en la formación de las estructuras y funciones del cuerpo humano.

El sistema tibetano participa de una descripción embriológica y fetal que emplea imágenes de pez, la tortuga y el cerdo. Donde el pez alude a la elongación de masa. La de tortuga referida a la aparición de la cabeza y las extremidades y el cerdo a la maduración de las partes y estructuras del cuerpo.

Fuentes:
A.- Libro Acerca de la Muerte – Dalai Lama.
B.- Embryology in Indo-Tibetan Ayurdeva – Https:// Bae acupuncture . com – Dc Bae acupuncture.
C.- Certain problens of embryology accordings to the tibetan medics tradition. Nawang Dakpa – University of Cambridge.
D.- Tibetan buddhist medical embryology – Dc Tenzin Nyima.
E.- Embrology in buddhist thought – buddhism – www. Oxford Bibliographies.com.
F.- Tibetan buddhist encyclopedia.com – Dc Pasang Y. Arya.
G.- Budismo Moderno G Kelsang G.
H.- Revista medica ayurvédica internacional. Shanti Bodh. Volumen 6, numero 7.
I.- Curso budista sobre embriología tibetana.
J.- Embrionic development of organ (Febr.2024)– Ayurvedica. Akshdeep Arum – Dra Deveshwari Raut – Swapnil Cr
K.- Concept of embriology in Ayurdeva – Dc Seeyharama Mithanthaya
L.- Concept of embriology in Ayurdeva with special reference to Garbha Sharir – Dc Promodrao Yamalkar Dc Vinod M. Choud hary – World journal of Pharmaceutical – volume 11 - 2022

M.- Buddhist principles of tibetan medicine. Jens Schlieter.

K Dondrup T.

EL MAGO Y EL RATÓN FÁBULA

 EL MAGO Y EL RATÓN 

Érase un ratón que se hallaba en constante estrés por miedo al gato. 

Un mago se apiadó de él y lo transformó en un ágil felino. 

Pero, entonces, el pobre animal se empezó a asustar del perro. 

El mago, con otro golpe de vara, lo transformó en un fuerte can. 

Pero, al poco tiempo, el agobiado animal empezó a temer al tigre. 

El mago, aunque ya un poco cansado, lo transmutó en un poderoso tigre, el rey de los felinos.

 Y en ese punto, a nuestro animal le entró un ataque de pánico ante la presencia del cazador. 

El mago dio un suspiro, harto de tanto trabajo.

 Cogió su varita, la alzó y dijo:

– ¡Te convierto en ratón y esta vez es para siempre!

 Y añadió:

–Nada de lo que yo haga va a servir, amigo, 

porque primero tienes que aprender a ser feliz como un ratón.

                                       - - - - - - - - - - - - - -- - - - - - - 

No seas el mono que va de rama en rama, frenético, buscando la rama perfecta donde estar perfectamente cómodo. Y no la encuentra jamás. … La felicidad esta en cualquier rama.

CANALES; CHAKRAS, GOTAS, AIRES, VIENTOS ENERGIA.

 CANALES, CHAKRAS, GOTAS, ENERGIA -AIRES -VIENTOS.

Tsonkyi Rimpoché  : “El cuerpo sutil es un medio por el cual la mente y el cuerpo físico interactúan. Se compone de tres elementos relacionados: los canales ( nadi ), los aires internos (prana o vāyu ) y las gotas ( bindu ). Los canales son las vías por donde fluyen los aires internos. Las gotas (bindu) son las esencias vitales que se mueven en los aires que fluyen por estos canales. Los tantras identifican ruedas (ckacras) o nodos con los que se intersectan los canales”.  

A modo de introducción una breve definición de los elementos que nos interesan.

CANALES (Nadis): canales a través de los cuales fluye aire de energía vital (arterias, tubos, venas y venas sutiles (no visibles), nervios, etc.) .
AIRES INTERNOS (Prana): aires o vientos de energía interna relacionados con la mente, que fluyen por los canales de nuestro cuerpo. Sin ellos, nuestro cuerpo y mente no podrían funcionar bien e interactuar.
 Son más sutiles que el aire externo. Son verdaderas monturas de las mentes (el jinete).
CHACKRAS: centros sutiles que distribuyen energías. Remolino de energía miniaturizados. 
GOTAS: BLANCAS Y ROJAS. Ellas fluyen por los canales impulsados por los aires. Se disuelven en los canales produciendo gozo. Existe la gota indestructible, mitad blanca y mitad roja.

LOS CANALES:

TIPOS DE CANALES O NADIS:

1. Canales sutiles e invisibles de la energía sutil.

2. Canales de energía sutil visibles como venas, vasos o tubos.

Los canales más importantes son tres: Ida, Pingala y Sushumna; todos los nadis están subordinados a Sushumna (canal central). 
IDA, se relaciona con la fosa nasal izquierda y el Sistema Nervioso Parasimpático. Se le relaciona con energía del sistema de la luna, Femenino.
PINGALA, se relaciona con la fosa nasal derecha y el Sistema Nervioso Simpático. Se relaciona a energía del sistema solar, Masculino.
SUSHUMNA, el Canal Central y se relaciona con el Sistema Nervioso Central.

Estos canales o "venas sutiles" son las vías a través de los cuales transita el praṇa (aire inspirado) que es energía vital para tonificar todo el cuerpo. Del sánscrito nadi : tubo, vena, (movimiento).

Se incluyen en este concepto de los nadis los meridianos de la acupuntura, las corrientes del sistema cardiovascular, corrientes del sistema linfático, músculos, nervios, arterias, venas, el canal de la mente y el canal de la vida.

Vistos de frente estos tres canales formarian con el canal central al centro y dos laterales, uno al lado derecho y otro al izquierdo. El canal central es recto, muy claro, suave y flexible, Esta mas cerca de la espalda, al medio del cuerpo. Este canal central comienza en el entrecejo, se arquea hacia la coronilla y desciende en linea recta hasta la punta del organo sexual. El canal derecho comienza en el orificio nasal derecho y termina en el ano ,y el izquierdo en el orificio izquierdo y termina en la punta del organo sexual. Los dos ascienden en forma de arco hasta la coronilla, a cada lado del central y luego bajan. El color del canal derecho es rojo, el del izquierdo es blanco y el central azul claro por fuera y por  dentro rojo intenso. Al canal central se le conoce tambien por los dos abandonos, porque cuando se reunen los aires internos en este canal, se deja de lado toda actividad negativa asociada con los aires de los canales derecho e izquierdo. Tambien se le llama canal de la mente o Rahu.

El canal Sushumna juega un papel vital en las prácticas yoguicas y tántricas.

Desde la coronilla, estos 3 canales descienden hasta debajo del ombligo manteniéndose paralelos. Al llegar debajo del ombligo, el izquierdo, se curva hacia la derecha separándose un poco del central y volviéndose a unir con él en la punta del órgano sexual, donde se retiene y derraman el semen, la sangre, la orina. Cuando el derecho llega bajo el  ombligo, también se curva, hacia la izquierda y termina en el ano, donde ejerce la función de retener (sostener) y soltar las heces, etc.

Los canales laterales se “enroscan” al canal central en varios lugares formando lo que se llama “nudos” de canales. 

             Hay 4 puntos donde se encuentran estos nudos, en orden ascendentes son:

En los chakras del ombligo, del corazón, de la garganta y de la coronilla. En cada uno de ellos, excepto en el corazón, hay dos nudos formados por una vuelta del canal derecho y otra del izquierdo. Al ascender hacia estos puntos, los canales derecho e izquierdo se enroscan al central cruzándolo por delante y dándole una vuelta. Luego siguen ascendiendo al siguiente nudo. En el chakra del corazón ocurre lo mismo pero en este lugar se encuentran 6 nudos (nudo séxtuple) formados por 3 vueltas de cada canal lateral. En cada uno de ellos un determinado número de pétalos o radios se ramifican del canal central al igual que lo hacen las varillas de un paraguas que salen de la vara. 

CHAKRAS

El número de los chakras difiere según se trate del yoga hindú (p.ej: el Kundalini-Yoga) o del yoga búdista. El primero distingue siete chakras. Los budistas tibetanos se centran en cinco centros energéticos de distribución de energía sutil dentro del cuerpo humano, los que se denominan chakras, o ruedas en sanscrito. En el Tantra tibetano el número de chakras se reduce al unirse en uno solo, el primero y el segundo, al igual que los dos últimos.

Estos 5 centros están localizados en la coronilla, la garganta, el corazón, el ombligo y el área genital (chakra secreto).  De cada una de estas ruedas o chakras se ramifican otros tantos canales energéticos que llegaran a ser un  número total de 72.000.       

Los chakras son centros de intercambio de la energía y, este aire es la fuerza que vincula lo físico con lo mental y a este con lo espiritual. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las venas y las arterias, son reconocidos por la ciencia médica actual. Pero como no todos los nadis tienen un carácter visible, no es posible localizarlos y seguirles el camino que recorren como medios sutiles.

Los chakras se conectan por el canal central. 

Como dijimos, paralelo al canal central  corren los dos canales laterales. Estos se enrollan alrededor del canal central  a la altura de los Chakras, y pueden comprometer el flujo normal de energía por este canal. Recordemos que la energía del canal derecho es masculina y depende del sol. La del canal izquierdo es femenina y depende de la luna.

                   Las técnicas tántricas de sanación, involucran la visualización de los chakras.  El fin de las técnicas de auto sanación es liberar los chakras y dejar que la energía sutil fluya bien por los canales. Es normal también tener que liberar el canal central, cuando se encuentre oprimido por los dos canales laterales.

Cada chakra es un remolino de energía sutil en miniatura. 

Cada chakra tiene 2 extremos conectados, uno para la parte frontal del cuerpo y otro para la espalda. Dependiendo de la salud de la persona y su evolución, la fuerza de su brillo, su apertura y la velocidad de su giro serán diferentes. Cuanto más evolucionada espiritualmente la persona, más abiertos estarán sus chakras y más armoniosos serán sus giros. En momentos de fuerte intensidad emocional, el chakra relacionado con dicha situación, aumenta en actividad ocasionando un hormigueo e incluso algún dolor. Así cada chakra no solo está asociado con nuestra salud física, sino que responde a aspectos de nuestro sistema emocional, mental y espiritual, pues cada uno tiene un centro inteligente.

FUNCIONES PRINCIPALES DE LOS CHAKRAS

Los chakras se encargan de que la energía fluya hacia todas las partes del sistema energético, revitalizando cada cuerpo energético y por lo tanto el cuerpo físico. Ejercen una influencia también sobre las emociones y la conciencia espiritual, generan autoconciencia espiritual. En resumen, cada chackra está relacionado con una función específica. 

Por diferentes circunstancias se producen desequilibrios que hace que los chakras funcionen en forma desarmónica, bloqueándose y produciendo problemas de salud. Cuando el chackra está normal gira en sentido de manecillas reloj para metabolizar las energías particulares que necesita. En caso contrario, el chakra gira en sentido contrario de las manecillas y la corriente fluye fuera. Entonces se dice que el chackra está cerrado o bloqueado a las energías que llegan. Hay que desbloquear para reequilibrar los chakras.

Existe el chakra del “lugar secreto” que tiene 32 radios de color rojo arqueados hacia abajo y el de “la joya”  tiene 8 radios de color blanco arqueados hacia arriba. También existe una rueda entre las cejas que tiene 16 pétalos-canal.

Cada canal se dirige hacia una parte diferente del cuerpo.

Estas partes son los 24 lugares internos:

Los extremos externos de los 8 canales de la rueda de la mente terminan en: 1 el punto frontal del cabello 2 la coronilla 3 el oído derecho 4 la nuca 5 el oído izquierdo 6 el entrecejo, entre las 2 cejas 7 los 2 ojos y 8 los dos hombros.

Los de la rueda de la palabra terminan en: 9 las dos axilas, 10 los dos pechos, 11 el ombligo, 12 la punta de la nariz, 13 la boca, 14 la garganta, 15 el corazón (la zona entre los dos pechos) y 16 los dos testículos o las dos paredes de la vagina.

Los de la rueda del cuerpo terminan en: 17 la punta del órgano sexual, 18 el ano, 19 los dos muslos, 20 las dos pantorrillas, 21 los ocho dedos de la mano y los ocho de los pies sin incluir los pulgares, 22 los dos empeines de los pies, 23 los dedos pulgares de la mano y de los pies, 24 las dos rodillas.

Se entiende que de cada uno de estos 24 canales, además se ramifican en 3, que se distinguen porque fluyen por ellos aires internos, gotas rojas y gotas blancas. 24 X 3 = 72. De cada uno de los 72 canales salen 1.000 llegando a ser en total 72.000.

Para el practicante del tantra yoga es importante familiarizarse con los canales, para poder llegar a controlar los aires internos y las gotas que fluyen por ellos, logrando así la unión del gran gozo espontaneo y la vacuidad.
Los aires internos de una persona normal fluyen por la mayoría de estos canales excepto por el canal central.
Debido a que estos aires internos son impuros, las mentes que los montan también lo son, y mientras estos aires sigan fluyendo por los canales secundarios, sustentaran las diversas concepciones negativas que nos atan al samsara. Sin embargo, con meditación podemos hacer que estos aires entren al canal central, donde ya no podrán mantener la concepciones burdas de apariencias duales. Podríamos con ello alcanzar una realización directa de la verdad ultima, es decir, la vacuidad.

AIRES INTERNOS – VIENTOS INTERNOS

Los aires pueden ser externos o internos y burdos y sutiles. El aire sutil es más difícil de detectar, considere que aquella energía que hace crecer las plantas y otros elementos de la naturaleza. Gracias a ellos las plantas pueden absorber agua, hacer crecer las hojas, etc. Es la fuerza vital. Si bien no tiene mente están vivas en la forma descrita.

Los aires internos son parte del continuo de la persona y circulan por los canales del cuerpo.

La función principal es que sirven de montura para que la mente asociada pueda moverse hacia su objeto. Son como la relación caballo y jinete. 

Hay varias tipos de aires circulando por los canales internos del cuerpo y se aprecian 5 raíces y 5secundarios.

CINCO AIRES RAIZ O PRIMARIOS

El aire que sustenta la vida. Es blanco. Familia de Buda: Akshobya. Elemento agua. Ubicación: corazón. Su función es sustentar y preservar la vida. Da origen a los 5 aires secundarios que gobiernan lo sensorial. Va desde los dos orificios nasales suavemente hacia abajo. Este aire tiene tres  grados: burdo, sutil y muy sutil. La mayoría de los aires sobre los que montan los pensamientos son aires burdos que sustentan la vida; los aires sobre los que montan las mentes de apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano, son aires sutiles que sustentan la vida; y el aire sobre el que monta la mente de luz clara es el aire muy sutil que sustenta la vida.

El aire descendente (evacuador). Es amarillo. Familia de Buda: Ratnasambhava. Tierra. Ubicación: las dos puertas inferiores: el ano y el órgano sexual. Se mueve por el vientre, vejiga, muslos etc. Por ello su función: retener y soltar la orina, excrementos, el esperma, la menstruación, la sangre, etc. Dirección: por los dos orificios nasales, horizontalmente, con fuerza hacia abajo.

El aire ascendente (movedor). Es rojo. Familia de Buda: Amitabha. Elemento: fuego. Se ubica en la garganta. Permite hablar, tragar, saborear, eructar, escupir, etc. Va por el orificio derecho, violentamente hacia arriba.

El aire que permanece por igual (o viento q habita en el fuego). Es verde amarillo. Familia de Buda: Amoghasidhi. Ubicado en el plexo solar – el ombligo. Función: que el fuego interno se encienda, permitir digestión, digerir los alimentos, bebestibles, etc. Va por el orificio izquierdo, moviéndose hacia la izquierda y la derecha, por el borde de este orificio.

El aire que lo impregna todo (o el generalizado). Es azul claro. Familia Buda: Vairochana. Se ubica en las partes superior e inferiores del cuerpo, principalmente en las 360 articulaciones. Función: que el cuerpo se desplace, permite el movto de los miembros, extensión y contracción, cerrar boca y parpados, y poder levantar y colocar objetos.

                                                       5 AIRES SECUNDARIOS

El primer aire (el aire movedor) viaja desde el corazón y sale a través de la puerta de los ojos para permitir que la percepción visual se desplace hacia su objeto, es decir, ver las formas visuales. Cuando dormimos no podemos ver porque el aire movedor se ha retirado de puerta del poder sensorial de la vista y se ha vuelto a asentar en el corazón.
El aire intenso del movimiento viaja desde el corazón hasta los oídos, haciendo posible que la percepción auditiva se desplace hacia los sonidos (objeto).
El aire del perfecto movimiento viaja desde el corazón hasta los orificios nasales permitiendo que la percepción olfativa se desplace hacia los olores.
El aire de fuerte movimiento viaja desde el corazón hasta la lengua haciendo posible que la percepción gustativa se desplace hacia los sabores
El aire de definitivo movimiento viaja desde el corazón por todas las partes del cuerpo, permitiendo que la percepción corporal se desplace hacia los objetos tangibles.

Estos aires fluyen por los canales derechos e izquierdos y son los objetos principales que debemos purificar, ya que son impuros y los podemos purificar con la recitación vajra. Si queremos eliminar las distracciones, es muy importante conseguir que estos aires entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central; con meditación adecuada podemos hacer que estos aires entren al canal central, allí ya no podrán mantener la concepciones burdas. Ya con una mente libre de las apariencias duales o burdas, podríamos alcanzar la verdad ultima.
Para los seres normales los aires internos solo entran, permanecen y se disuelven en el canal central durante el proceso de la muerte y el sueño profundo. En estas ocasiones se manifiestan el aire y la mente indestructible. Los seres ordinarios no lo captan.

Hay 10 puertas por la que los aires internos pueden entrar al canal central. Estas se encuentran a los largo del canal central en los siguientes lugares:

1 parte superior del canal central: el entrecejo.
2 parte inferior canal: la punta del órgano sexual.
3 en el centro del chakra de la coronilla.
4 en el centro del chakra de la garganta.
5 en el centro del chakra del corazón.
6 en el centro del chakra del ombligo.
7 en el centro del chakra del lugar secreto: unos 4 dedos debajo ombligo.
8 en el centro del chakra de la joya: en el centro del órgano sexual, cerca de la punta.
9 la rueda del aire: centro chakra de la frente.
10 la rueda del fuego: al centro de la rueda de canales ubicada entre los chakras de la garganta y el corazón.

Durante el proceso de la muerte (ver disolución), los aires internos se disuelven de manera natural y por completa en el canal central.

EN EL CUERPO HAY DOS CLASES DE GOTAS: BLANCAS Y ROJAS.

Las blancas son la esencia pura del fluido seminal blanco o semen, y las rojas, la de la sangre, y ambas pueden ser burdas o sutiles. Todas las que fluyen fuera del canal central son burdas y las que lo hacen en su interior pueden ser burdas o sutiles.

La sede de la gota blanca, es el chakra de la coronilla y es en este lugar donde se origina el fluido seminal blanco. La sede principal de la gota roja es el chakra del ombligo y en este lugar se origina la sangre.

GOTA INDESTRUCTIBLE

En el chakra del corazón hay 6 nudos (nudo séxtuple) formado por los canales derecho e izquierdo que se enroscan al canal central y lo oprimen. Este es el nudo más difícil de aflojar. En el interior del nudo, al centro, hay una cavidad pequeña en la que se encuentra una gota llamada indestructible. Es del tamaño de un guisante, con la parte superior de color blanco e y el inferior de color rojo. Dentro de la gota indestructible se encuentran “el aire interno y la mente indestructibles”, que son “la unión del aire interno y la mente muy sutiles”. este aire/mente muy sutil se desprende y va al renacimiento.

Debido a que la unión de estos dos nunca cesa, se denomina aire y mente indestructibles.

                                          EL AIRE INTERNO Y LA MENTE INDESTRUCTIBLE   

Tener claro que los aires internos son aires de ENERGIA que fluyen por los canales del cuerpo y son mucho más sutiles que el aire externo. 

Sin estos aires nuestras mentes o conciencias no podrían desplazarse de un objeto a otro. Aires que fluyen por los canales laterales son impuros y perjudiciales porque sirven de montura a las mentes de aferramiento propio, y otros engaños. Hay que reunir y disolver estos aires en el canal central, impidiendo surjan las perturbaciones mentales.

          El aire indestructible “es el aire muy sutil asociado a la mente muy sutil”, que le sirve de montura.

ENTONCES,

La gota indestructible está en el centro de los 6 nudos enroscados al chakra del corazón, en una pequeña cavidad (es del tamaño de un guisante; mitad arriba blanco, abajo rojo).
Dentro de la gota indestructible se encuentra (el aire interno y la mente indestructibles) nuestro propio cuerpo, palabra y mente, que en el futuro se convertirán en el cuerpo, palabra y mente de un Buda.

Hay diferentes puertas o aberturas a través del cual la conciencia puede salir del cuerpo y generalmente se dirige a través de uno de ellos según la fuerza de nuestro karma. Si la conciencia fuera a salir por las puertas más bajas, se nos avecina un mal parto, en un infierno, un fantasma hambriento o como un animal. Si fuera a salir por las puertas superiores, como los ojos, nariz y así sucesivamente, experimentaremos un nacimiento como Dios, semidiós o humanos. Sin embargo, todavía estaríamos en el samsara.    

MEDITACION Y AIRES

Cuando los aires internos han entrado al canal central como resultado de meditaciones, se respira de manera uniforme por ambos orificios, se normaliza una misma cantidad de aire por cada uno.

 Cuando el aire permanece en el canal central se dan 2 señales:
1.- nuestra respiración es cada vez más débil hasta detenerse por completo.
2.- el movimiento abdominal que acompaña la respiración se detiene.

Cuando los aires permanecen en el canal central, dejamos de depender del aire burdo para sobrevivir. No lo necesitamos. 

Nuestra respiración se detiene en el momento de la muerte y durante el sueño es más sutil, pero nunca cesa por completo. 

FUENTES:
A. El libro Tibetano de los Muertos. Robert A. Thurman. Prologo Dalai Lama. Ed Kairos. (1ra 1994-2016) 
B. El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte. Sogyal Rimpoche. Edición Urano 1994.
C. El Camino Gozoso De Buena Fortuna. Geshe Kelsang Gyatso. Tharpa 1996.
D. El libro de los muertos tibetano (La liberación por audición durante el estado intermedio) Ramón N. Prats. Edición Siruela.
E. The tibetan book of dead (Pdf) Evans .Wentz. English translation by Lāma Kazi Dawa-Samdup – original -
F. El Libro Tibetano de los Muertos. Guiseppe Tucci.
G. Acerca de la muerte. Dalai Lama + Jeffrey Hopkins
H. Bardo Thodol prefacio por lama Anagarika Govinda, presentación por Eva k. Dargyay 
I. El Libro Tibetano de los Muertos Trungpa Chogyam; Francesca Fremantle ·Gaia Edic. 2007
J. Cursos budistas tibetanos sobre el tema del Bardo Thodol y cuerpo - cuerpo sutil (Drikung Kagyu).
K. Budismo Moderno . Gueshe Kelsang GR.
L. Budismo AB – chakras canales gotas aires.

K Dondrup T.

VIENTOS - ENERGIA; SEDE CENTRAL FUNCIÓN

 Vientos con su energia funcional, su sede central y función.

MUERTE Y RENACER - RECONOCER LA CLARA LUZ

•  RECONOCER LA CLARA LUZ DURANTE LA MUERTE INTERMEDIA.

Durante el proceso del primer bardo de la muerte es la gran posibilidad para liberarse, mediante la acción de reconocer la Clara Luz que se da en dos oportunidades. Esta luz es tan potente que no permite mirarla de frente, sin embargo, debes hacerlo deseando ir a ella, sin miedos, pues es la posibilidad de iluminación.

Al MOMENTO DE LA MUERTE EN EL PRIMER ESTADO INTERMEDIO, se presenta la Clara Luz para ayudarnos a iluminarnos, en dos oportunidades :

• Clara Luz primera, que aparece inmediatamente después del cese respiración externa.

• Clara Luz segunda, que aparece inmediatamente después de cesada la respiración externa, y después de un  periodo que lleva lo que tarda uno en acabarse una comida – aproximadamente 30 minutos. Al cese de la respiración interna, es cuando se eyecta la conciencia.   

RECONOCIMIENTO CLARA LUZ.

Presentación Clara Luz.

Clara Luz primera:
Cuándo:  inmediatamente después del cese de respiración externa.
Qué ha sucedido: el primero tiene lugar cuando la conciencia del fallecido aún permanece en el canal central  del muerto.

Clara Luz segunda:
Cuándo :  aparece después de cesar la respiración externa más unos 30 minutos después de esta. Se dice que tarda lo que demora uno en acabarse una comida (que es cuándo la respiración interna esta a punto de cesar).
Qué ha sucedido: el segundo sucede cuando la conciencia muy sutil abandona el cuerpo mediante cualquier otro camino (son 9) que no sea la “coronilla de la cabeza” (pues si lo hace por la coronilla se va directo a Tierra Pura donde avanzara en su iluminación.

Normalmente uno no se encuentra en los textos con un nombre técnico adecuado como identificador para la primera o segunda aparición de la Clara Luz. Sin embargo, en El Libro Tibetano de los Muertos del traductor Robert A. Thurman,  le asigna nombres con los que seguiremos en adelante. 
Los nombres de los dos instantes de aparición de la luz clara (en este estado intermedio):
• la clara luz de la realidad del canal central.
• la clara luz de la realidad externa al cuerpo.

LA CLARA LUZ DE LA REALIDAD DEL CANAL CENTRAL.

Mas o menos cuando la respiración externa esté casi a punto de cesar, o en ese último suspiro se recomienda: colocar al moribundo en la “postura de león”, la misma que adoptó Buda en su momento. Cargando el lado derecho del cuerpo, la mano izquierdo sobre el muslo izquierdo, piernas algo flectadas y mano derecha debajo barbilla tapando fosa nasal derecha. Siempre es recomendable esta posición del muerto, por ello, realicelo.

Si puede o alcanza hacerlo, cuando la respiración externa haya cesado, inmediatamente presione las pulsaciones que se dan en los vasos sanguíneos del cuello. Presione tratando de cortar o suspender toda pulsación en los (dos) canales en el cuello, ambos lados. Así, los vientos penetraran al canal central y no podrán invertirse, y además, la conciencia saldrá definitivamente hacia arriba por el sendero del agujero de mayor beneficio. 

Reconociendo la Clara Luz se alcanza directa e inmediatamente el Cuerpo de la Verdad, sin tener que pasar más por ningún otro estado intermedio.

Es conveniente leer al difunto la instrucción para reconocer la Clara Luz, al oído, ideal desde antes que la respiración externa cese, y en segunda oportunidad luego después de cerca de unos 30 minutos. 

Tras el cese de la respiración externa permanece la interna, en el interior del canal central durando el tiempo en que se tarda en comer una comida. 

Como es difícil reconocer los momentos indicados y, normalmente no hay en ese instante un experto para que lo reconozca, se siguiere hacerlo de todas maneras desde el momento de muerte externa de la persona.

Durante el tiempo que permanece la respiración interna, después de cesar la externa, los vientos se disuelven en el canal central. Las personas relacionan esto a “pérdida de conciencia”. Las escrituras budistas dicen que los difuntos pueden permanecer inconscientes hasta cuatro días y medio; por lo que hay que persistir en describirles el proceso de la Clara Luz. Los libros tambien dicen que lo normal es que este proceso dure tres ½ días.

LA CLARA LUZ DE LA REALIDAD EXTERNA AL CUERPO

Si no se reconoce la primera Clara Luz aparecerá la segunda Clara Luz. Esto es, después de cesar la respiración externa más lo que lleva en acabarse una comida. En ese momento la conciencia muy sutil escapa por una de las 9 cavidades posible, de este estado intermedio.

Siempre , si es posible, un maestro espiritual, un ser querido, o un amigo ayude para que difunto le evoque que está en el estado intermedio y pueda recordar la figura por ejemplo de Avalokiteshvara, para un mejor pasar intermedio. Al oído explicarle donde esta, recordarle lo de Clara Luz y que siga en uno con Avalokiteshvara.

Si el difunto acierta en el primer estado intermedio, será la gran solución. 

Ahora en el segundo estado intermedio, la conciencia del muerto se aclara en que está muerto, es lo que se llama estado del “cuerpo mágico impuro”. En este punto si la instrucción alcanza el éxito, las realidades madre e hija se encuentran entre si y la evolución pierde su poder sobre él. El sendero de la Clara Luz conquista el poder de evolución y el difunto es liberado.

Entonces, lo que se llama el “segundo estado intermedio” aparece súbitamente sobre el cuerpo mental sutil, y la conciencia vaga dentro del alcance de la escucha. Es bueno recordarle al oído un mantra o lo que le permita asociar a su espiritualidad. Todavía puede alcanzar la liberación si aún no lo ha hecho.     

Recordemos que la tranquilidad mental del moribundo en el momento de morir es la base para obtener la correcta motivación mental, lo que le facilitara obtener un buen renacimiento para su vida futura. 

Las facultades mentales se encuentran intactas y potenciadas. Ella puede verlos, pero ellos no pueden verla. Ella puede oír como la llaman, pero ellos no pueden oír que les llama. Incluso tratara de tocarlos.

Un lama experto o maestro espiritual que posea avanzado nivel, podrá seguir el proceso de la conciencia del fallecido. 

En el caso de sus amigos espirituales o familiares, estos deben seguir haciendo esfuerzos, prefiriendo errar antes de no entregar una oportunidad al difunto.

Del libro de Thurman, lectura indicada en negrita, página 166. 

“¡Oh noblemente nacido, de nombre fulano tal! Ahora ha llegado la hora que busques el camino. Justo cuando se detenga tu respiración aparecerá la Clara Luz objetiva del primer intermedio, tal y como te fue descrita por tu maestro. Tu respiración interna se detiene y experimentaras la realidad pura y vacía como espacio, tu conciencia desnuda apareciendo clara y vacía sin horizonte ni centro. En ese instante tu mismo debes reconocerla como a ti mismo, debes permanecer en esa experiencia. Te la describiré de nuevo en ese momento”.

Estos textos se leen al oído del muerto.

Este y otros textos acerca del tema en cuestión aparecen en el libro, con una explicación clara y amplia de la materia involucrada. Otra buena alternativa, son los centros budistas tibetanos para consultar con el lama o maestro que lo pueda ayudar en dichas instancias.

Ver entradas y gráfico: Muerte y Renacer – Bardos. Muerte y Renacer – (serie de entradas).

K Dondrup T.

MUERTE Y RENACER: RESUMEN FASES DE DISOLUCIÓN

 

RESUMEN SECUENCIA POR ESTADOS INTERMEDIOS _ BARDO THODOL

DURACIÓN DE LOS BARDOS DE LA MUERTE. BARDO THÔDOL.

 DURACIÓN DE LOS BARDOS DE LA MUERTE. BARDO THÔDOL.

 Tras la muerte de la persona, la conciencia muy sutil se desprende del cuerpo saliendo por una de las nueve salidas y entra en un estado intermedio, el primer bardo indicado en el Bardo Thödol.
Dicen las enseñanzas que si sale por la coronilla se logra la iluminación de inmediato.
La estadía en este primer bardo puede finalizar pronto si se produce el reconocimiento de la Clara luz o la Clara Luz secundaria, produciéndose así la liberación. 

En este capítulo o entrada se entrega una noción de la duración de los bardos en sí.

La explicación de cada uno de ellos la encontrara en la entrada Morir y Renacer : Bardos y, Morir y Renacer : Gráficos .

La totalidad del Bardo Thödol (tres bardos que van desde muerte a renacimiento) tiene una duración de cuarenta y nueve días, con un mínimo de una semana. Pues varía en cada caso, considerándose la calidad del  karma de la persona muerta. Esta duración máxima de 49 etapas o simbólicamente días, que se inicia con la agonía que antecede a la muerte y concluye con el renacimiento, si mientras tanto en el periodo de bardos no se consigue la Iluminación. Cada bardo otorga dos y más posibilidades de iluminación. 
El karma de la persona también influye en todo este proceso de liberación, por lo que incluso una conciencia que arrastra con muy mal karma podría quedarse incluso atascado en el último bardo, para convertirse en espíritu o fantasma.

Dudjom Rimpoché explica que durante los “veintiún primeros días de los bardos de la muerte se conserva una poderosa impresión de la vida anterior, y por tanto es el periodo más importante en que los vivos pueden prestar ayuda al muerto. Durante estas tres semanas, el muerto mantiene un lazo fuerte con esta vida”.

Durante las primeras semanas en el bardo no hay realidad de que se esta muerto. Por ello intenta hablarle a los vivos o tocarles en el hombro, pero ellas no tienen como advertir esa presencia.
Sólo cuando ven que no proyectan sombra, que no se reflejan en los espejos ni en ninguna parte, terminan relacionando que están muertos. La sorpresa de comprender que se esta muerto puede ser suficiente para provocar un desmayo (estado de inconciencia) que puede ser muy breve dependiendo de su buen karma o puede ser hasta tres días.
Si el involucrado generó mucho amor y compasión en vida, deseo con mucho animo renacer en una Tierra Pura o cuando tuvo la intención de renacer para beneficio de otros, el estado intermedio puede ser más corto beneficiándolo.

Es común que se salga del bardo de la muerte antes de la cuarta semana.

1.- Chikhai Bardo:

Momento de la muerte intermedia. Este tiene una duración de hasta 4 días y medio; sin embargo algunos reconocen la “Clara Luz” rápidamente y se liberan. Por lo general, la conciencia muy sutil suele permanecer en el cuerpo hasta tres días y medio, a menos que se haya visto muy perjudicado por la enfermedad o muerte repentina, en cuyo caso puede permanecer hasta menos de un día. En la mayoría de los casos, este estado dura efectivamente tres días y medio.

W.Y.Evans Wetz indica en su libro que por medio de un sacerdote o “extractor del principio de la conciencia” se puede reducir los días de este estado intermedio. Esto es recurriendo al Powa o transferencia de conciencia.

Cuando surge la primera Clara Luz (muy potente para los ojos) en el momento de la muerte, el practicante que ha estudiado el tema, mantiene plena conciencia y se fusiona con ella para alcanzar así la liberación. 
Si no se reconoce la clara primera “Clara luz”, aparece la segunda Clara luz. ¿CUANDO? después de cesar la respiración externa y luego de un periodo que dura lo que tarda en acabarse una comida (aprox. media hora)

No se debe olvidar que durante el tiempo que permanece la respiración interna, los vientos se disuelven en el canal central. Se produce una pérdida de conciencia de duración incierta pudiendo permanecer así hasta los 4,5 días. Para los con mucho karma negativo solo durara un flash. 

2.- Chönyid Bardo:

 La realidad intermedia, se dice dura hasta dos semanas. Hay hasta 14 días de apariciones de deidades apacibles y de las furiosas (estas últimas desde el día 8 al día 14).
Al cuarto día es altamente posible que se esté liberado dependiendo de las enseñanzas virtuosas que se tengan, pues es posible reconocer quienes son las deidades a liberarle y se funde con ella y se convierte en Buda.

El practicante tántrico medio, quienes han meditado en las etapas de creación y perfección, que hayan repetido los mantras esenciales y demás, no tendrán necesidad de vagar por esta realidad intermedia. 

3.- Sidpa Bardo:

La existencia intermedia o de renacimiento dura hasta 21 días.

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Sogyal Rimpoché , sobre el bardo de la realidad del “tibetano de los muertos” : atribuye una duración específica en días a las diversas experiencias del bardo de dharmata. No se trata de días solares de veinticuatro horas, porque en la esfera de dharmata hemos dejado atrás todas las limitaciones, como las de tiempo y espacio. Son más bien «días de meditación», y se refieren al tiempo que hemos podido reposar sin distracción en la naturaleza de la mente, o en un solo estado mental. Sin estabilidad en la práctica de la meditación, esos días pueden ser sumamente breves, y la aparición de las deidades pacíficas y airadas tan fugaz que ni siquiera nos demos cuenta de que se han presentado”. 

FUENTES:
A. El libro Tibetano de los Muertos. Robert A. Thurman. Prologo Dalai Lama. Ed Kairos. (1ra 1994-2016) 
B. El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte. Sogyal Rimpoche. Edición Urano 1994.
C. El Camino Gozoso De Buena Fortuna. Geshe Kelsang Gyatso. Tharpa 1996.
D. El libro de los muertos tibetano (La liberación por audición durante el estado intermedio) Ramón N. Prats. Edición Siruela.
E. The tibetan book of dead (Pdf) Evans .Wentz. English translation by Lāma Kazi Dawa-Samdup – original 
F. El Libro Tibetano de los Muertos. Guiseppe Tucci.
G. Acerca de la muerte. Dalai Lama + Jeffrey Hopkins
H. Bardo Thodol prefacio por lama Anagarika Govinda, presentación por Eva k. Dargyay 
I. El Libro Tibetano de los Muertos Trungpa Chogyam; Francesca Fremantle ·Gaia Edic. 2007
J. Cursos budistas tibetanos sobre el tema del Bardo Thodol (Drikung Kagyu).

K. Dondrup T.

BARDOS - ESTADOS INTERMEDIOS - BARDO THÔDOL

 

BARDOS. ESTADOS INTERMEDIOS. BARDO THÖDOL. 

La palabra tibetana Bardo significa "estado intermedio", 

también traducido como "estado de transición".

 En Sánscrito el concepto se denomina antarabhāva.

El budismo Vajrayana (Tántrico) surgió en el Tíbet, donde se desarrollo profundamente el concepto de los bardos. Estos estados intermedios marcan la transición de la vida de un ser desde su nacimiento, pasando por la muerte y el renacimiento.

De acuerdo con la tradición tibetana, luego de la muerte y antes del próximo nacimiento, cuando la propia conciencia no está conectada o junto con el cuerpo físico pues se ha desprendido del mismo, se experimenta una variedad de estados y fenómenos, etapa en que se presentan los bardos de la muerte. Cuando se habla de Bardo Thôdol nos referimos a los tres bardos de la muerte. Esto involucra pasar por una secuencia de situaciones desde el momento de la muerte, iniciando con algunas experiencias incómodas hasta otras bastante sombrías, que son alucinaciones producto de herencia de los impulsos latentes de actos no virtuosas realizadas en vida, es decir, efecto karma negativo. Para todos y en particular los más avanzados espiritualmente, esta etapa ofrece una gran oportunidad para la liberación personal.

Si el difunto no fuese capaz de darse cuenta de la naturaleza fenoménica e ilusoria de las visiones que durante el estado intermedio se le manifiestan en forma de imágenes, acabara decididamente sucumbiendo a sus propias tendencias karmicas y, se verá de seguro proyectado una vez más, al ciclo de existencias o samsara. 
El muerto puede liberarse del samsara en estas etapas si logra darse cuenta del origen subjetivo de sus alucinaciones, y consigue dar reconocimiento de la naturaleza luminosa presente en la conciencia sutil. Aquel que alcanza en este proceso reconocer dicha naturaleza luminosa podrá emanciparse definitivamente del bardo, es decir, puede lograr el nirvana. Las enseñanzas del Bardo Thödol nos explican cómo y cuándo optar por sucesos específicos y prácticas beneficiosas para lograr la liberación de uno, durante el proceso del mismo.

LO QUE RECIBE EL NOMBRE DE BARDO THÖDOL: 

(Comúnmente El Libro Tibetano de los Muertos)

ES EL PERIODO QUE INCLUYE DESDE LA MUERTE HASTA EL MOMENTO 

EN QUE ASUMIMOS UN NUEVO NACIMIENTO, 

SI ES QUE NO SE HA DADO ANTES LA LIBERACIÓN.

BARDO THÖDOL COMPRENDE TRES FASES O ESTADOS INTERMEDIOS CONSECUTIVOS.

ESTE LIBRO NOS ENTREGA ENSEÑANZAS DE LOS TRES BARDOS DE LA MUERTE , Y COMO PREPARARNOS PARA AFRONTARLOS Y LOGRAR ILUMINARSE

DURANTE EL TRAYECTO DE LOS MISMOS.

Las oportunidades de liberación se presentan de manera continua e ininterrumpida a lo largo de la vida y la muerte, y las enseñanzas sobre los bardos son la herramienta que nos permite descubrirlas, reconocerlas y aprovecharlas positivamente para lograr un renacimiento beneficioso o la liberación propiamente tal.

Los tibetanos presentan seis bardos: Tres referidos a la vida y tres a la muerte. 

LOS SEIS BARDOS.

BARDOS DE LA VIDA.

1.-  Shinay (Kyenay) Bardo. El Bardo natural de la vida.
Entiéndase como el periodo de vida o existencia de uno, en estado de conciencia ordinaria de vigilia. Este estado intermedio comienza cuando el feto se encuentra en el útero femenino, y dura hasta el último aliento del moribundo, cuando la corriente mental muy sutil se retira del cuerpo. 
Como dicen los lamas, si revisamos nuestro periodo de vida en comparación con la enorme duración de nuestra historia kármica, el tiempo que pasamos en esta vida es relativamente breve. ¿Cuantas veces habremos renacidos? Es posible afirmar que muchas.
Las enseñanzas nos dicen con insistencia que el bardo de la vida es el único momento, para prepararnos para la muerte. Y que sólo como humanos tenemos la posibilidad de iluminarnos.

2.- Milan Bardo. El Bardo del sueño.
Estado intermedio durante la experiencia del estado onírico (sueño normal). Bardo de los sueños. Es el periodo entre el sueño profundo y el estado de despierto.

3.- Samtem Bardo. Bardo de la meditación o trance.
Estado intermedio que se da durante la meditación profunda. Normalmente solo lo experimentan los meditadores. 

LOS BARDOS DE LA MUERTE.

Cuándo se habla del bardo thödol se están refiriendo a los tres bardos de la muerte, tal como su nombre lo envuelve en el libro tibetano de los muertos.

EXPLICACIÓN DE LOS ESTADOS INTERMEDIOS DEL BARDO TODHOL .

La conciencia sutil (incluido el karma de la persona) que se ha desligado del cuerpo al producirse la muerte, es la que atraviesa todos los bardos de la muerte, si es que el individuo no se ha iluminado antes.

A.- Chikhai Bardo . El bardo o estado intermedio del momento de la muerte: es la primera etapa que atraviesa el moribundo al morir, donde la conciencia se retira del cuerpo y por ende de los sentidos y de las pasiones y apegos del individuo.
Cinco temas importantes de este bardo:
• En este bardo el ser fallecido se percata del hecho de su muerte.
• Abarca los primeros días a partir de su muerte. 
• Enfrentará un periodo muy corto o de algunos días de inconciencia. 

• Aquí se presenta la experiencia de la "Clara luz de la realidad" o “Clara luz”, o al menos la aproximación más cercana de la cual cada uno es espiritualmente capaz. 
• La Clara luz aparece dos veces, la primera después que la respiración exterior haya cesado y la segunda luego de pasado el tiempo en que uno demora en comer (máximo media hora).

(Hay otra lamina o entrada que se refiere a los tiempos de duración de cada bardo).

En esta etapa no sabe si vive o no, no lo tiene claro, sin embargo experimenta la lucidez de haberse desprendido desde el cuerpo. En este estado es capaz de escuchar conversaciones y muestras de dolor de quienes le rodean, pero sabe que no puede ser oído ni visto. Antes que termine este Bardo, se hace consciente de su cambio de estado (muerto), y empieza a experimentar el Segundo Bardo, es decir, darse cuenta que es su propia mente.

Si puede reconocer la Clara Luz que se presenta dos veces en este bardo, mientras está en este estado intermedio en el momento de la muerte, alcanzará la liberación, es decir, reconoce y permanecerá en la “Clara Luz” para siempre. Esta condición se llama el Dharmakaya, el cuerpo espiritual del Buda. La mayoría de las conciencias, no alcanzan esto, pues, el peso de su karma no lo facilita. Si tiene las enseñanzas del bardo o se la recuerdan al oído podrá lograrlo.   

B.-   Chönyid Bardo, estado intermedio durante la experiencia del bardo la realidad.
Es el estado de conciencia prolongado, en ocasiones dura hasta una quincena. Si la conciencia no está liberada aún, experimenta  la experiencia de visiones consecutivas de cada uno de los cinco Budas (los últimos dos días incorporan la familia) en versión pacíficas y después los mismos, en versión iracundas, sin comprender que son irreales. En el fondo son proyección de los miedos y deseos de la propia mente. Aquí, el difunto que no reconocio la Clara Luz del bardo anterior , pasa por esta etapa de las apariciones de deidades Budas que intentaran ayudar a su liberación.

El segundo Bardo también consta de dos partes, cada una de siete días; en la primera, la conciencia del difunto dotado de una agudísima conciencia sutil (cuerpo mental sutil), se encuentra con lo que se conoce como "las Deidades Pacíficas". En la segunda semana de este segundo Bardo la conciencia se encontrara con las “Deidades iracundas”. La tendencia es tratar de huir, y no hay que hacerlo, no hay que tener miedo, son deidades pacificas en formas coléricas. Hay que tratar de visualizarlos como la deidad que es, el Buda original. Si logra hacer esto, se fusionará con el ser y alcanzará la Liberación. Recuerde que son visuales ilusorias de su propia mente. Ni una ni la otra tienen realidad propia, su naturaleza es ilusoria, son meras proyecciones de la mente como resultado karmico de acciones pasadas. Es conveniente que el difunto tome conciencia en vida de este hecho para que las reconozca como tales, y así facilitarse el obtener la liberación. Cada Buda tiene su color de luz favorable que se presenta muy potente y otras más opacas que son negativos o no beneficiosas. Por ejemplo, si reconoce la luz roja potente de Amithaba y se funde con el, nacerá en la Tierra Pura del Buda.

Es conveniente saber que el difunto se halla bajo la ilusión de que aunque muerto, aún posee un cuerpo de carne y líquidos y, cuando el difunto va percatándose de que en realidad “no posee” un cuerpo físico real empieza a desarrollar un fuerte “deseo” de poseer uno, por lo que entra en el Tercer Bardo, donde todavía tiene oportunidad de liberación.

C.-  Sidpai (Sidpa) Bardo, estado intermedio durante la búsqueda de la reencarnación por parte de la conciencia. 

En cuanto tomó conciencia de no poseer cuerpo físico decide renacer en otro. 

Enfrenta el proceso que consiste en la experiencia de encontrar varias opciones de nacimiento: en una matriz, huevo, humedad o transformación, de renacer en distintas locaciones y tambien posibilidades de liberación. 

En el bardo del renacimiento, el difunto tiene la posibilidad de liberarse y evitar el ingreso en una matriz, es decir, de evitar el renacimiento en el samsara. Pero si no  tuviera éxito, tiene la posibilidad de elegir una matriz para lograr un renacimiento favorable en un nuevo cuerpo humano.
Aquí se le aparecen imágenes de yab-yum de hombres y mujeres apasionadamente entrelazados, en el fondo, ofreciendole una matriz. Debe tratar que la matriz se cierre para tener el exito anhelado. Sin embargo, la última esperanza, si no ha logrado aún la liberacion, es poder dirigir tu renacimiento. Aquí la conciencia se siente atraída a una nueva existencia influenciada por el deseo de lograrlo y el karma que guían en este proceso a la reencarnación. Este bardo termina cuando el principio de la consciencia renace en el mundo humano o en algún otro mundo, sino se liberó antes.

Se dice que si uno puede recordar un Buda durante este bardo, es posible transportarse allí con el poder de la mente y avanzar hacia la Iluminación. Al invocar un Buda este aparece de inmediato. Recuerde a su maestro o Buda e invóquelos con toda su fuerza. 

Recuerde: Todos los fenómenos que se producen durante los Bardos son ilusorios, es decir,  son producto de la propia mente del difunto (de sus propias propensiones karmicas, aún latentes).

Las imágenes que se aparecen durante este estado son proyecciones del propio karma.

La oración o visualizar a Buda o el maestro tanto como el deseo de nacer en un lugar beneficioso, ayudan a lograrlo.

LA CLARIVIDENCIA DEL MUERTO

La conciencia clarividente de la persona que se halla en bardo es más clara que en vida. Esto puede ocasionarle un perjuicio o un gran beneficio. Por tanto, es esencial que :

- tras la muerte de una persona querida usted este lo más atento posible a su propio comportamiento, a fin de no angustiarla ni perjudicarla. 

- en su nuevo estado de ser (cuerpo mental sutil) tiene la capacidad no sólo de ver lo que ocurre, sino también de leer directamente las mentes. 

- si sus familiares no hacen más que intrigar y discutir, si sólo hablan y piensan con apego o ira, sin verdadero amor hacia persona muerta, eso puede causarle una intensa angustia, ira o decepción, emociones que la podrán llevar a un renacimiento desdichado. Debe estar siempre rodeado en una atmosfera de amor.

- si el muerto contempla a sus seres queridos presentes, angustiados y abrumados por el dolor, eso podría causarle un profundo pesar por lo que, le seria fácil tomar erróneas decisiones en el bardo.

- Las enseñanzas dicen que en el bardo del devenir la conciencia es siete veces mas clara que lo normal.

Leer entradas referidas a: Deidades de los Bardos , Tiempos de los Bardos, y dos Gráficos sobre los Bardos.

Se recomienda leer el Bardo Thödol en vida; estudiarlo y prepararse para un
 beneficioso renacimiento o conseguir la iluminación.

K Döndrup T.

FUENTES:
A. El libro Tibetano de los Muertos. Robert A. Thurman. Prologo Dalai Lama. Ed Kairos. (1ra 1994-2016) 
B. El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte. Sogyal Rimpoche. Edición Urano 1994.
C. El Camino Gozoso De Buena Fortuna. Geshe Kelsang Gyatso. Tharpa 1996.
D. El libro de los muertos tibetano (La liberación por audición durante el estado intermedio) Ramón N. Prats. Edición Siruela.

E. The tibetan book of dead (Pdf) Evans .Wentz. English translation by Lāma Kazi Dawa-Samdup – original 
F. El Libro Tibetano de los Muertos. Guiseppe Tucci.
G. Acerca de la muerte. Dalai Lama + Jeffrey Hopkins
H. Bardo Thodol prefacio por lama Anagarika Govinda, presentación por Eva k. Dargyay 
I. El Libro Tibetano de los Muertos Trungpa Chogyam; Francesca Fremantle ·Gaia Edic. 2007
J. Cursos budistas tibetanos sobre el tema del Bardo Thodol (Drikung Kagyu).