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sábado, 25 de abril de 2026

REFLEXIÓN: LOS TRASTORNOS DE LA SALUD : ¿PORQUÉ A MI?

            REFLEXIÓN: LOS TRASTORNOS DE LA SALUD : ¿PORQUÉ A MI?     

Cualquier afección de salud altera nuestro diario vivir. Es claro que ello influirá en nuestro trabajo, en nuestras relaciones, comportamiento y principalmente nuestra mente.

Normalmente la primera reaccion de la persona a la que se le descubrió una enfermedad, no esta cerca de comentarios positivos o enrutadores de solución, sino por el contrario, lejos de un estoy enfermo y con buen animo para enfrentar el problema o de un entiendo que no es un resfriado sino algo más complejo que no auspicia un buen final: sabremos llevarlo adelante lo mejor posible. En muchos casos la compañera o compañero de vida mantiene alguna enfermedad como diabetes u otra que se le vera complicada dado el stress adicional que tendrá que soportar diariamente. No cabe duda que convivir con esta situación desgasta no solo físicamente, sino lo que es mas sensible: la mente.

Un alto porcentaje de personas afectadas se pregunta ¿porque a mi?. Esto es un absurdo. Si dejas de lado el ¿por qué a mí?, representa lucidez. Veamos, la enfermedad ocurre, se presenta. Lo razonable es preguntarse por ejemplo ¿qué apoyo es razonable solicitar?, ello desplaza la mente desde el castigarse a la del cuidado. Aceptarla no es un resignarse, es dejar de pelear burdamente con una explicación inexistente para concentrarse en lo que sí es aceptable y modificable: el tratamiento, las relaciones, el descanso, el sentido cotidiano, etc. Cuando la pregunta cambia, el absurdo desaparece. No porque el dolor se vaya, sino porque la mente deja de exigirle sentido a lo que no lo tiene. En definitiva, ella recuerda que es lo que le pasó a un cuerpo humano dadas ciertas circunstancias y, que la pregunta absurda o torpe sólo añade otra herida: convierte el hecho en un juicio, ¡te coloca como una excepción!. ¡Aquí no hay un juicio!

La mente será quien mejor nos guie. Tiene cualidades de alto valor que no aprovechamos. Descubrámoslos. Primero ella es maleable, por tanto, puede colaborar efectivamente en este periodo. No olvides este tema. Con una enfermedad del tipo compleja es bueno tratar bien a los demas y a uno mismo, recuerda que eres cuerpo y mente. Respecto al cuerpo hay que seguir el tratamiento medico confiado y vivir positivamente el dia a dia. Ya con esta opción, te apoyas significativamente. Por otro lado, sé provechoso en tu desplazar mental. Tu cuerpo y mente estan conectados, tanto que si eliminas la mente, tu cuerpo cae, tal cual un estropajo. Mientras mantengas una mente que piense en forma positiva y clara, estas colaborando a lograr una mejor salud de tu cuerpo. 

Cuando la mente esta tranquila, el cuerpo entiende 
que está a salvo y trabaja mejor.

Debemos aprovechar este periodo para entregar amor / compasivo y crear un ambiente deseable de compartir. Para todos nosotros. No nos ceguemos con una eventualidad tan previsible. Esto conversalo con tu grupo más cercano. Que ella esté enferma y yo también no es decir que nos preparemos para la urna. Debemos prepararnos para reducir el dolor interno que se siente por el otro, pues no tiene sentido. Que debemos alegrarnos de que nos acompañamos ayudándonos tratando de crecer espiritualmente. Que aprovechemos cada minuto positivamente y en celebrar a nuestros queridos seres que nos traen luz cada vez que nos abrazan.

En estos momentos no todo tiene que ser intenso o perfecto. A veces basta con sentarse al lado. Aceptar ayudas en cosas pequeñas, incluso acompañar en silencio si es necesario. Esto ultimo no lo mires en menos, recuerda cuando observabas intensamente una puesta de sol o caer una hoja balanceándose en el aire, se produce un silencio que hace crecer tu interior, con una experiencia no repetible. Recuerda que nadie se baña dos veces en el mismo río, pues el cambio es constante, el río no es el mismo porque el agua fluye, y la persona tampoco es la misma porque ha cambiado. La realidad es proceso, no algo fijo. Apliquemos este sentido incluso con la enfermedad. Aprovechemos nuestras capacidades innatas de amor y paz.

Siempre habrá días más oscuros. El estar bien respaldado ayuda mucho al enfermo. Es necesario un grupo cercano de colaboradores que nunca dejen de contribuir con amor y paciencia y con su cálida recepción. Ellos recrean, sin pensarlo, un edén para el enfermo.

Una fortaleza interna se genera con esfuerzo 
(meditar), hacer el bien y entregar amor.

¿Podemos hablar libremente de la enfermedad  con el enfermo?  ¡SI!
Respetando mantener un ambiente sano, de amor - compasivo,
donde prime la verdad y sin llegar a abrumar a nadie.
 El enfermo es nuestra prioridad.
Favor ver entrada relacionada: Bardo Thodol-enfermos.

Cuando alguien escucha de verdad, 
se sentira increiblemente bien;
no compara ni juzga,
no busca respuestas intermedias,
 no trata de moldearte.
Esta respetando de profundo tu ser.
Ver entrada: conversar.
 K. Dondrup T.



viernes, 17 de abril de 2026

JOYA - RENUNCIA BIEN AL SAMSARA: EL APEGO NO ES AMOR.

                 JOYA - RENUNCIA BIEN AL SAMSARA: EL APEGO NO ES AMOR.

A continuación leerás un texto de Lama Yeshe que demuestra su gran claridad mental. Espero que lo leas y lo analices. Puedes extraer al menos dos conclusiones profundas de este hermoso texto, así que hay marca (1) y luego (2) al final de la oración.


"Imagina que practicas meditación, filosofía budista, etc., y alguien te dice:
 «Lo que haces es una tontería; nadie en este país entiende esas cosas». Si alguien te critica así y reaccionas con agitación e ira, significa que tu camino hacia el budismo, la meditación o lo que sea también es samsárico. No tiene nada que ver con renunciar al samsara. Eso sí que es un problema, ¿no? (1)
Practicas la meditación, el budismo; crees que Buda es especial, pero cuando alguien dice: "Buda no es especial", te sorprendes. Eso significa que no eres libre; te aferras a algo. No has puesto tu mente en el estado mental correcto. Todavía hay algo que no funciona en tu mente (2)"

(1) Vives en el mundo samsárico: un mundo de errores mentales... no te apegues a nada, si reaccionas con ira es porque aparece tu ego que te llevará por un camino equivocado. Recuerda que el apego no es amor e implica necesidad, control, egoísmo, dependencia y es la causa del sufrimiento.

(2) No eres libre, vives apegado. Buda incluso nos enseñó a dudar de su enseñanza antes de aceptarla. Como dice el refrán, no agarres el hierro caliente. Buda enseña a vivir con mayor libertad, sin apegos: "todos deberíamos tener mentes sanas eliminando todos los objetos que obsesionan al ego". A todos los objetos en general, para que puedas crecer de verdad y acercarte a la felicidad de cada momento.

CULTIVEMOS UN AMOR CONSCIENTE Y COMPASIVO, 
BASADO EN UNA APRECIACIÓN SINCERA Y LIBRE 
DE LAS EXPECTATIVAS DEL EGO.
Ver entrada: Renuncia y las de Apego.
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martes, 7 de abril de 2026

MAESTROS Y OBRAS FUNDAMENTALES DEL BUDISMO

 


MAESTROS Y OBRAS FUNDAMENTALES DEL BUDISMO.

En este informe, se presentan inicialmente algunos de los principales maestros budistas y sus obras. A continuación, se hace referencia al budismo tibetano desde la perspectiva de Nagarjuna y, se presenta un resumen matricial base y textual de lo expuesto.

                         LÍNEA BUDISTA: TRATADOS DOCTRINALES:

BUDISMO TEMPRANO - Enseñanzas budistas fundamentales.

GAUTAMA BUDDHA : Tripitaka o Tipitaka (compuesto por tres obras o cestas: Vinaya Pitaka (disciplina), Sutta Pitaka (Enseñanzas - discursos) y Abhidharma Pitaka (Filosofía, doctrina superior).

Vasubandhu : (siglo IV - V) Abhidharmakośa : Abhidharma (es una sistematización filosófica, constituida por un análisis detallado de los elementos de la realidad (dharmas).

MAHAYAMAKA (filosofía del vacío - vacuidad). (Fundadores: Nagarjuna y aporte del discipulo Aryadeva)

Nagarjuna: siglo II - III - monje indio figura central del Mahayana - obra; Mūlamadhyamakakārikā (Vacío y origen dependiente).

Aryadeva: siglo III - discipulo de Nagarjuna - obra: Catuḥśataka (Desarrollo del pensamiento Madhyamaka).

YOGĀCĀRA (solo – mente: los fenómenos se entienden como manifestaciones de la mente).

Maitreya siglo III–IV (tradicionalmente). Da origen doctrinal del Yogācāra. Obras atribuidas: Mahāyāna-sūtrālaṅkāra, Madhyānta-vibhāga. 

En el análisis académico moderno, varias obras atribuidas a Maitreya se consideran en realidad obra de Asanga, incluidas las dos que se le indican a Maitreya.

     Nota. la tradición Yogācāra considera que Maitreya es la fuente original de las enseñanzas, pero no en el sentido histórico convencional. Razón: Asanga relata que recibió enseñanzas directamente de Maitreya en un estado meditativo profundo. A partir de eso, transmite y sistematiza Yogācāra en textos escritos. implicando que Maitreya no aparece como filósofo histórico verificable, sino como: un bodhisattva celestial, o un maestro trascendental. Sin embargo, en la tradición se le atribuyen textos fundamentales porque representan el origen doctrinal

Asanga Siglo: IV (c. 310–390). Fundador sistemático de Yogācāra. Obras clave: Yogācārabhūmi-śāstra y Mahāyānasaṃgraha. Recibe enseñanzas directas de Maitreya.

Vasubandhu Siglo: IV–V (c. 320–400+). Sistematizador y difusor. Obras clave: Triṃśikā (Treinta versos) y Viṃśatikā (Veinte versos). Hermano de Asaṅga.

Sthiramati Siglo: VI. Comentarista clave del Yogācāra. Tiene a su haber el Desarrollo de la teoría de la conciencia. Comentario a la Triṃśikā de Vasubandhu donde explica en detalle la teoría de la conciencia y el ālaya-vijñāna. Comentario a la Madhyānta-vibhāga donde desarrolla la distinción entre lo imaginado y lo real. Comentario al Mahāyāna-sūtrālaṅkāra donde sistematiza doctrina Yogācāra en clave filosófica. Comentario al Abhidharmakośa es una Relectura desde perspectiva Yogācāra de una obra originalmente no Yogācāra.

PRAMĀNA (lógica o epistemología budista, teoría budista del conocimiento válido).

Dignāga Siglo: V–VI (c. 480–540). Fundador de la escuela pramāṇa. Obras: Pramāṇasamuccaya. Influencia: Vasubandhu.

Dharmakīrti:  Siglo: VII (aprox. 600–650 d.C.). Obra: Pramāṇavārttik (vacuidad) Escuela: Madhyamaka: defensor de Nagarjuna.

INDIA - DESARROLLO FILOSÓFICO

Buddhapalita (siglos V-VI). Monje y comentarista indio fiel a Nagarjuna. Obra: Comentario sobre el Mūlamadhyamakakārikā (Refuta teorías rivales sin proponer tesis propias). Subescuela: Prasangika. Atribución: Método Prasanga (o reducción al absurdo).

Bhavaviveka (siglo VI). Filósofo indio experto en lógica. Obra: Madhyamakahṛdaya (Utilizar silogismos para defender la vacuidad).Subescuela: Svatantrika.

Dignana siglo (V - VI) obra: Pramana samuccaya.

Candrakirti (siglo VII). Monje erudito de Nalanda; gran sistematizador. Obra: Madhyamakāvatāra (Explica el camino del bodhisattva basado en la vacuidad). Subescuela: Prasangika.

Shantideva (siglo VIII). Monje contemplativo; integra filosofía y ética. Obra: Bodhicaryāvatāra (Une sabiduría (vacuidad) y compasión). Subescuela: Prasangika.

INDIA / TRANSICIÓN AL TÍBET

Shantarakshita (siglo VIII). Abad de Nalanda; introduce el budismo en el Tíbet. Obra: Tattvasaṅgraha (Integra sistemas filosóficos). Subescuela: Svatantrika.

Kamalashila (siglo VIII). Obra: Bhāvanākrama (Describe las etapas progresivas hacia la iluminación). Subescuela: Svatantrika.

Jñanagarbha (siglo VIII). Discípulo de Śāntarakṣita. Obra: Satyadvayavibhanga (Explica en profundidad las dos verdades (convencional y última). Subescuela: Svatantrika:

BUDISMO TIBETANO - SISTEMATIZACIÓN - (Interpretación y síntesis del Madhyamaka, el Yogācāra y la lógica budista). Y aportes.

Padmasambhava Siglo (VIII). Funda escuela Nyingma- Tíbert. Se le reconoce como Guru Rinpoche y se venera como un segundo Buda. Funda monasterio Samye y oculta textos sagrados (Termas). Obra: Bardo Thodol.

Atisha (siglos X-XI) - Bodhipathapradīpa (Sistematiza el camino espiritual completo). Subescuela: Prasangika.

Gampopa. Siglo: XI - XII. Escuela: Kagyu. Obra: El ornamento de la preciosa liberación.

Jigten Sumgön (siglo XII - XIIIfundador escuela Drikung Kagyu. Obra: Gongchig. Fue compilado a partir de las enseñanzas orales de Jigten Sumgön por sus discípulos.

Tsongkhapa (siglos XIV-XV).  Reformador tibetano; fundador de la escuela Gelug. Obra: Lamrim Chenmo (Integra lógica, ética y práctica). Subescuela: Prasangika.

Longchenpa (Siglo XIV). obra: Seven Treasuries.

Gorampa (siglo XV). Textos críticos. Interpretaciónes del debate sobre el vacío. Subescuela: Prasangika.

Ju Mipham (siglos XIX-XX). Maestro en la escuela sectaria (Rimé).Obra: Comentarios filosóficos (Integra la filosofía con la experiencia meditativa). Subescuela: Prasangika.

Patrul Rimpoche (siglo XIX). Yogui errante tibetano. Obra: "Palabras de mi maestro perfecto". Enseña la vacuidad en la práctica diaria. Subescuela: Prasangika.

LINAJE KAGYU

Origen linaje:

Tilopa siglo X-XI obra: enseñanzas orales de Mahamudra.

Naropa siglo XI- obra: Seis Yogas de Naropa.

Transmisión a Tibet:

Marpa Lotsawa.  Siglo: XI–XII - traductor y transmisor de enseñanzas de India a Tíbet.

Milarepa y circulo afin: 

Milarepa Siglo: XI–XII. Gran meditador, con historias increibles al respecto. Obra: Cien mil canciones de Milarepa.

Rechungpa Siglo: XII. discípulo cercano, transmisor de linajes esotéricos

Gampopa Siglo: XI–XII.  Obra: El ornamento de la preciosa liberación

Expansión Kagyu:

Dusum Khyempa Siglo: XII. Fundador del linaje Karma Kagyu.

Jigten Sumgon Siglo: XII–XIII. Obra: Gongchig. Fundador Drikung Kagyu.


BUDISMO MODERNO (Aplicación contemporánea del budismo a la práctica de la vida. cotidiana).

S. Suzuki: Mente Zen, Mente de Principiante.

Thich Nhat Hanh: El milagro de la atención plena.


                         EL BUDISMO TIBETANO Y SUS PRINCIPALES OBRAS

El debate filosófico central del budismo tibetano se desarrolla dentro de la tradición Madhyamaka, fundada por Nagarjuna . Su obra principal, Mūlamadhyamakakārikā, sostiene que todos los fenómenos carecen de existencia inherente y surgen por originación dependiente.

Partiendo de esta base, se desarrollan dos interpretaciones principales. La primera es la de Prasangika Madhyamaka, asociado con Buddhapālita y, especialmente, con Candrakīrti . Sus textos centrales son Buddhapālita-Mūlamadhyamaka-vṛtti, Madhyamakāvatāra y Prasannapadā. Esta corriente sostiene que la vacuidad no debe demostrarse mediante silogismos independientes, sino revelando las contradicciones de cualquier enunciado esencialista a través de la reducción al absurdo.

La segunda interpretación es Svātantrika Madhyamaka, representada por Bhaviveka . Sus obras principales son Madhyamakahṛdayakārikā y Tarkajvālā. Esta corriente acepta el uso de argumentos lógicos autónomos para demostrar la vacuidad.

Otras corrientes filosóficas también influyeron en el desarrollo posterior del pensamiento budista. El Yogacara o «mente única», desarrollado por Asanga y Vasubandhu, propone que los fenómenos se manifiestan como construcciones de la conciencia. Entre sus textos destacan el Yogācārabhūmi-śāstra y el Triṃśikā. Al mismo tiempo, la tradición de la lógica y la epistemología budistas se desarrolló con Dignāga y Dharmakīrti, autores del Pramāṇasamuccaya y el Pramāṇavārttika.

En el Tíbet, estas tradiciones fueron sistematizadas y reinterpretadas por grandes pensadores, entre los que destaca Tsongkhapa , quien defendió la interpretación prasangika en obras como El océano del razonamiento y Lamrim Chenmo. Otros filósofos influyentes fueron Mipham Rinpoche con El faro de la certeza y Gorampa Sonam Senge con La distinción de las perspectivas. Patrul Rinpoche con su obra Palabras de mi maestro perfecto. Otro gran pensador fue  Atisha (siglos X-XI), Bodhipathapradipa.

En resumen, el budismo tibetano organiza el estudio filosófico en una sucesión de escuelas tibetanas —Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogacara y Madhyamaka— que culmina en el debate entre Svatantrika y Prasangika, interpretaciones del pensamiento de Nagarjuna sobre la vacuidad y la naturaleza última de la realidad. La más apropiada y profunda es Prasangika.

Otros pensadores tibetanos influyentes.

Jigten Sumgön (1143–1217) fundador escuela Drikung Kagyu. Obra: Gongchig. Fue compilado a partir de las enseñanzas orales de Jigten Sumgön por sus discípulos.

Nota: Tilopa, Milarepa y Gampopa no aparecen en la matriz porque la tabla está organizada según escuelas filosóficas y tratados doctrinales, mientras que, por ejemplo, Gampopa pertenece principalmente a la línea meditativa de transmisión del budismo tibetano, especialmente a la escuela Kagyu.         Véanse las entradas: Canon y Linaje tibetano.


                                                             MATRIZ

Para ampliar la lista, podemos añadir las contribuciones de China y Japón.
Se indican inicialmente una misma escuela en China y Japón porque establecieron la base filosófica del budismo en Asia oriental: la idea base es de que todas las cosas son vacías de existencia inherente.

Representan la introducción del pensamiento de Nāgārjuna en Asia oriental. Aunque duraron poco como escuelas independientes, su impacto fue más bien estructural.
Influyeron directamente en escuelas: Tiantai y Zen.

CHINA-SANLUN (traduccion china base Madyamaka) activa en siglo VI -VII.

Tres tratados o textos fundamentales:
Zhonglun (Mūlamadhyamakakārikā) de Nagarjuna
Shiermenlun (Doce puertas)  atribuido a Nagarjuna
Bailun (Cien versos) de Aryadeva.
Que Influyen en otras escuelas como Tiantai y Chan (Zen).

Sanlun es fundamental como base intelectual, pero marginal como institución. Su impacto no está en su tamaño, sino en que define cómo el budismo chino entiende la realidad. Es una filosofia negativa y critica. 

Kumarajiva (siglos IV-V). Traductor clave entre India y China. Obra: Traducciones Madhyamaka. (Hace que la filosofía sea accesible en chino).
Subescuela: Madhyamaka chino. Traductor clave que hizo inteligible el budismo indio en chino. Sus traducciones son consideradas las más precisas y elegantes de toda la tradición. Fundó la base textual de múltiples escuelas chinas (Sanlun, Tiantai, etc.).

Jizang (siglos VI-VII) Pensador principal Sanlun. Obra: Comentarios sobre los tres tratados (El vacío como eliminación de toda postura fija).Subescuela: Madhyamaka chino.


JAPÓN - SANRON  Siglo activa aprox VII - VIII (equivalente japonés de Sanlun) (es la version Japonesa de escuela China Sanlun) . No es una escuela muy importante en japón. Funciona como etapa inicial de recepción del budismo. No logra consolidarse a largo plazo.

Japón favoreció escuelas más directas, que aparecen explicadas mas adelamte.
  • Zen (experiencia)
  • Tierra Pura (fe)
  • Nichiren (acción).

Kanroku (siglo VII). Monje de Baekje que introdujo el Madhyamaka en Japón. Obra: Transmisión doctrinal. Toma textos y enseñanzas de China/Corea.Subescuela: Sanron

Ekan  (siglo VII). Discípulo de Kanroku. Difunde la doctrina en Japón.
Subescuela: Sanron

Chizō (siglos VII-VIII). Erudito japonés. Obra: Comentarios doctrinales.  (Sistematiza la interpretación local). Subescuela: Sanron

Chiko (siglo VIII). Intelectual budista.Obra: Estudios Madhyamaka. Profundizar en la lógica del vacío. Subescuela: Sanron
Contribución: Desarrollo académico.


Saicho (siglos VIII-IX). Fundador del Tendai japonés (linea budista). Obra: Escritos doctrinales (Integra el Madhyamaka en un sistema más amplio).

Kukai (siglos VIII-IX). Fundador del budismo esotérico japonés. Obra: Textos esotéricos (Reinterpretación simbólica del vacío).


                         Otras Escuelas principales de China y Japón.

   CHINA (Fusión con pensamiento local)

Chan. Origen atribuido a Bodhidharma.  (origen del Zen japonés). Figura clave: Huineng (siglo VII–VIII). Busca la iluminación súbita, experiencia directa. Práctica: meditación (dhyāna - chan). 

Tierra Pura. Figura: Shandao (siglo VII). Devoción a Amitabha. Práctica: recitación del nombre (nembutsu - nianfo). Salvación por devoción

Tiantai.  Figura: Zhiyi (siglo VI). Obra clave: Mohe Zhiguan. Es una síntesis total del budismo (Lotus Sutra central). Usa metodo de meditación y estudio.

Huayan  Figura: Fazang (siglo VII). Texto base: Avatamsaka Sutra (idea: interdependencia total de la realidad).

Faxiang - (Yogacara Chino - solo mente). Figura Xuanzang. La realidad es una construcción de la mente.


JAPÓN: (simplificación y enfoque en practicas concretas).
                   Budismo llega desde China y Corea aprox. siglo VI d.C.

Escuelas antiguas Periodo Nara - siglo VIII. Importadas desde China, tuvieron poco impacto y duración.

Kegon.  Basado en Huayan
Hossō.  Yogācāra (solo-mente)
Sanron. Madhyamaka (vacuidad)
Ritsu. Disciplina monástica
Kusha. Abhidharma
Jōjitsu. Análisis doctrinal temprano

Escuelas HEIAN - siglos IX - X. Base del budismo japones clasico.

Tendai. Fundador: Saicho. Base: Sutra del Loto. Enfoque: integración total.
Shingon. Fundador: Kukai. Enfoque: budismo esotérico (mantras, rituales)

Escuelas Kamakura (siglos XII–XIII). Practicas simples y con gran expansión en la sociedad.

Zen (derivado del Chan). (va tras la experiencia). Figura: Dogen (siglo XIII). 
      Obra: Shōbōgenzō. Idea: meditación como iluminación (zazen).

     Sōtō Zen → Dogen
     Rinzai Zen → Eisai
     Enfoque de las escuelas: meditación (zazen), busca la iluminación directa.

Tierra Pura (Jōdo) (va por la Fe). Figura: Honen (siglo XII). Busca salvación por la fe en Amitabha.
     Jōdo-shū - Honen
     Jōdo Shinshū - Shinran
     Enfoque de las escuelas es en la fe en Amitabha

Jōdo Shinshū. Figura: Shinran (siglo XIII). Dependencia total de la gracia (no del esfuerzo propio).

Nichiren. (va por la Acción) Figura: Nichiren (siglo XIII). Texto central: Sutra del Loto. Práctica: recitación mantra: Nam Myōhō Renge Kyō. Enfoque: Sutra del Loto como verdad única.

K Dondrup 


SAMSARA – PERTURBACIÓN MENTAL - AFERRAMIENTO PROPIO (YO)

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