COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO: V.S.I. V PSICOLOGÍA FENOMENOLÓGICA Mod.6

 

COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO:  Visión de un sistema integral (V.S.I.)

 V. PSICOLOGÍA FENOMENOLÓGICA Mod.6

                             V. PSICOLOGÍA FENOMENOLÓGICA BUDISTA.

Introducción.

La psicología fenomenológica budista considera las enseñanzas filosóficas y las prácticas contemplativas del budismo, especialmente las desarrolladas en el Abhidharma y la escuela Yogācāra. Su objetivo es estudiar la estructura de la experiencia consciente desde la perspectiva de quien la vive, es decir, tal como la experimenta cada persona momento a momento. Este enfoque considera la introspección y la meditación como herramientas valiosas para explorar y comprender la mente.

Existen tres puntos de encuentro que permiten establecer un diálogo entre el budismo y la fenomenología.

1. La suspensión de los juicios.

La fenomenología propone examinar la experiencia evitando dar por supuestas nuestras interpretaciones habituales. Por su parte, prácticas budistas como Vipassanā y la atención plena (mindfulness) entrenan la observación de pensamientos, sensaciones y emociones, procurando reconocerlos sin reaccionar automáticamente ante ellos. Es decir en el budismo, para la meditación Vipassana o Mindfulness cumple una función idéntica: observar los pensamientos y sensaciones puras sin juzgarlos, etiquetarlos o reaccionar a ellos.

2. La relación entre la mente y sus objetos.

Tanto algunas corrientes fenomenológicas como las tradiciones budistas examinan cómo se presentan los objetos en la experiencia consciente. Desde ciertas perspectivas budistas, la cognición y aquello que se conoce deben comprenderse atendiendo a sus respectivas condiciones. Sin embargo, ambas tradiciones no interpretan esta relación de la misma manera.

El budismo coincide en que la mente y sus objetos son interdependientes; no existe un sujeto percibiendo de forma aislada a un mundo independiente.

3. El cuestionamiento de un yo permanente.

El budismo rechaza la existencia de un yo independiente, inmutable y permanente. Lo que habitualmente llamamos «yo» puede comprenderse mediante procesos físicos y mentales cambiantes. Esta perspectiva encuentra puntos de diálogo con determinadas corrientes fenomenológicas, aunque no todas las interpretaciones fenomenológicas del yo coinciden con la doctrina budista de la ausencia de un yo permanente. Esto  es claro rechazo al esencialismo.

   Referencia: Zahavi, Dan. Phenomenology: The Basics (2019), y Stanford Encyclopedia of Philosophy, entrada «Phenomenology». Estas referencias permiten profundizar en el estudio de la experiencia subjetiva y sus estructuras.

Los cinco agregados de la experiencia.

La psicología budista analiza la experiencia humana mediante modelos sistemáticos, entre ellos los desarrollados en el Abhidharma. Uno de los más conocidos es el de los cinco agregados (skandhas), que permite examinar los componentes de la experiencia que habitualmente asociamos con un yo estable e independiente.

Estos son:

1. Forma (Rūpa): comprende el cuerpo físico y los aspectos materiales de la experiencia, incluidos los órganos de los sentidos y sus objetos.

2. Sensación (Vedanā): es el tono afectivo básico de la experiencia, que puede ser agradable, desagradable o neutro.

3. Percepción (Saṃjñā): permite reconocer y distinguir las características de aquello que experimentamos. Por ejemplo, identificar un objeto como un automóvil o un árbol.

4. Formaciones mentales (Saṃskāra): comprenden las disposiciones volitivas y otros factores mentales, como las intenciones, los hábitos y las tendencias condicionadas que intervienen en nuestra experiencia.

5. Conciencia (Vijñāna): se refiere a la conciencia que surge en relación con los sentidos y sus objetos, o con la actividad mental. No debe entenderse simplemente como un espacio en el que se unifican los otros cuatro agregados.

Desde esta perspectiva, la experiencia personal se comprende como un conjunto de procesos condicionados e interrelacionados, en lugar de atribuirse a un yo permanente e independiente.

    Fuente budista: Khandha Sutta (SN 22.48), discurso sobre los cinco agregados, perteneciente al Saṃyutta Nikāya.

La interdependencia

Otro principio fundamental del budismo es el origen dependiente (pratītyasamutpāda), según el cual los fenómenos surgen en dependencia de causas y condiciones.

Nada surge de manera completamente aislada. Un pensamiento o una emoción pueden depender de experiencias anteriores, percepciones, recuerdos, hábitos y circunstancias presentes. Comprender estas relaciones permite reconocer que nuestra experiencia no es fija ni independiente de las condiciones que la hacen posible.

El origen dependiente constituye una enseñanza fundamental del budismo y permite comprender cómo determinadas condiciones contribuyen al surgimiento y mantenimiento del sufrimiento.

    Fuente budista complementaria: Paṭiccasamuppāda Sutta (SN 12.1), perteneciente al Saṃyutta Nikāya, sobre el origen dependiente.

La escuela Yogācāra y la conciencia.

La escuela Yogācāra desarrolló modelos filosóficos y psicológicos para explicar el funcionamiento de la conciencia y la manera en que se configura nuestra experiencia. Entre sus conceptos más conocidos se encuentra ālayavijñāna, traducido habitualmente como “conciencia de depósito” o “conciencia almacén”. En determinadas interpretaciones de Yogācāra, este concepto permite explicar la continuidad de las tendencias y disposiciones que condicionan nuestras experiencias posteriores.

No debe confundirse con un alma permanente ni con un yo inmutable. La tradición Yogācāra lo entiende dentro de un proceso condicionado y cambiante.

La relación entre conciencia, percepción y realidad constituye uno de los temas más complejos de esta escuela. Sus diferentes textos e interpretaciones no sostienen necesariamente una única posición acerca de la existencia del mundo exterior.

    Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, entrada «Yogācāra», especialmente las secciones dedicadas a la psicología filosófica budista y a ālayavijñāna.

Aplicaciones psicológicas y terapéuticas.

Algunas ideas y prácticas relacionadas con la atención consciente han influido en distintos enfoques contemporáneos de la psicología.

1. Reducción del Estrés Basada en la Atención Plena (MBSR).

Es un programa desarrollado por Jon Kabat-Zinn en 1979. Incorpora prácticas de atención plena y meditación para ayudar a las personas a relacionarse de otra manera con el estrés, el dolor y las dificultades cotidianas.

2. Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT).

Este enfoque psicológico trabaja la aceptación de las experiencias internas, la flexibilidad psicológica y la acción orientada por valores personales. Enseña, entre otras cosas, a observar los pensamientos como acontecimientos mentales, en lugar de considerarlos automáticamente verdades absolutas.

Aunque existen puntos de contacto con algunas enseñanzas budistas sobre el apego y la relación con el sufrimiento, la ACT es una terapia psicológica contemporánea con fundamentos y objetivos propios.

3. Ciencias contemplativas y neurofenomenología.

La neurofenomenología, impulsada por el científico y filósofo chileno Francisco Varela, busca establecer un diálogo entre la descripción rigurosa de la experiencia vivida en primera persona y los datos obtenidos mediante la investigación científica, incluidos los estudios sobre la actividad cerebral.

En su artículo de 1996, «Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem», Varela propuso relacionar sistemáticamente la experiencia subjetiva con la investigación de los procesos cognitivos y neurobiológicos.

Este enfoque abre posibilidades para investigar la relación entre la experiencia subjetiva, la práctica contemplativa y los procesos cerebrales, sin reducir necesariamente la primera a una mera descripción de los segundos.

    Fuentes: Kabat-Zinn, Jon, sobre el programa MBSR; Association for Contextual Behavioral Science, sobre la ACT; y Varela, Francisco J. (1996), sobre neurofenomenología.

La experiencia como punto de partida

Hay mucho más que decir acerca de la metodología budista y su relación con el pensamiento occidental, porque se trata de una tradición inmensamente vasta. Sin embargo, quizás lo esencial sea más sencillo de lo que parece: prestar atención a nuestra propia vida, aprender a relacionarnos con lo que nos ocurre en el presente y entrenar la mente para observar la experiencia con mayor claridad.

Se trata de desarrollar la capacidad de permanecer cerca de nuestra propia experiencia, incluso cuando resulta difícil, sin quedar atrapados automáticamente en nuestros pensamientos, emociones o reacciones.

La práctica contemplativa no consiste simplemente en observar lo que sucede, sino también en desarrollar una comprensión más profunda de las condiciones que intervienen en nuestra experiencia y en nuestras respuestas ante ella.

Filosofía de la mente y psicología fenomenológica

Mientras que la filosofía de la mente se ocupa de cuestiones como la naturaleza de la conciencia, su relación con el cuerpo y los procesos mentales, la fenomenología estudia las estructuras de la experiencia tal como se viven desde la perspectiva de quien las experimenta. Examina las percepciones, las emociones, los recuerdos y los estados mentales que intervienen en la experiencia de cada persona, así como la manera en que esta experiencia adquiere significado.

Conviene señalar que la psicología fenomenológica y la fenomenología filosófica están relacionadas, pero no son necesariamente la misma disciplina. La primera estudia la experiencia humana desde una perspectiva psicológica, atendiendo a cómo las personas perciben, sienten, piensan y viven sus experiencias. La segunda es una tradición filosófica dedicada al análisis de la experiencia tal como se presenta a la conciencia, buscando comprender sus estructuras y significados.

En el contexto budista, la observación de la experiencia también puede contribuir a comprender las condiciones que originan el sufrimiento y las posibilidades de transformarlo.

Algunos principios importantes para comprender esta temática son los siguientes:

1. La experiencia y el yo.

La experiencia puede analizarse como un conjunto de procesos mentales y físicos dinámicos, sin necesidad de postular un yo permanente e independiente.

2. Las emociones aflictivas.

Desde la perspectiva budista, determinadas formas de sufrimiento se relacionan con la ignorancia, el apego y la aversión.

3. Los hábitos perceptivos y cognitivos.

Nuestra manera habitual de interpretar la realidad está condicionada por experiencias anteriores, hábitos mentales, emociones y procesos de aprendizaje.

4. La observación consciente.

La atención plena permite observar pensamientos, sensaciones y emociones mientras surgen, favoreciendo una comprensión más clara de los procesos que intervienen en la experiencia.

5. La transformación de la mente.

Mediante la observación, la práctica contemplativa y el desarrollo de la comprensión, es posible modificar gradualmente nuestra relación con los procesos mentales y cultivar una mayor claridad y estabilidad.

    Fuente: Stanford Encyclopedia of Philosophy, entrada «Phenomenology», para los fundamentos de la fenomenología y el estudio de la experiencia consciente.

La fenomenología y la experiencia humana.

La fenomenología nos invita a comprender la experiencia humana como un proceso integral: cómo percibimos el mundo, cómo lo experimentamos desde nuestro cuerpo y nuestra mente, cómo nos reconocemos a nosotros mismos, cómo nos relacionamos con los demás y cómo damos significado a lo que vivimos.

Por lo tanto, no se interesa únicamente por lo que ocurre, sino también por cómo lo vivimos y qué sentido adquiere para nosotros. La experiencia humana se convierte así en un punto de partida fundamental para comprender a la persona.

En las tradiciones budistas, la observación directa de la experiencia ocupa un lugar central en la práctica contemplativa. Mediante la atención y la meditación, podemos examinar cómo intervienen los procesos perceptivos, conceptuales y emocionales en nuestra manera de experimentar la realidad.

La psicología budista no se limita a describir la mente: también busca comprender los procesos que intervienen en la experiencia y, mediante la práctica y el cultivo de la comprensión, transformar nuestra relación con el sufrimiento.

En definitiva, la observación directa de la experiencia encuentra en la contemplación y la meditación budistas métodos para explorar la mente de manera profunda, no solamente desde el pensamiento conceptual, sino también desde la experiencia vivida.

Bibliografía y fuentes de consulta.

1. Fenomenología

Zahavi, Dan. Phenomenology: The Basics. Routledge, 2019.

Stanford Encyclopedia of Philosophy. «Phenomenology».

2. Psicología budista y escuela Yogācāra

Stanford Encyclopedia of Philosophy. «Yogācāra».

3. Los cinco agregados

Saṃyutta Nikāya 22.48, Khandha Sutta.

4. Origen dependiente

Saṃyutta Nikāya 12.1, Paṭiccasamuppāda Sutta.

5. Reducción del estrés basada en mindfulness

Kabat-Zinn, Jon. Información sobre su trayectoria y el desarrollo del programa MBSR.

6. Terapia de Aceptación y Compromiso

Association for Contextual Behavioral Science (ACBS). Información sobre los fundamentos de la ACT.

7. Neurofenomenología

Varela, Francisco J. (1996). «Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem». Journal of Consciousness Studies, 3(4), 330-349.