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viernes, 9 de enero de 2026

JOYA - QUE SE DEBE ENTENDER POR JOYA


 JOYA - QUE SE DEBE ENTENDER POR JOYA


Son textos interesantes sobre materias budistas.

No reemplazan los textos de entradas que explican la materia que aluden, 
que estan con el fin de estudiarlos a cabalidad. 

las Joyas, en general son textos reducidos a su núcleo esencial, elimiminando repeticiones, ejemplos secundarios y detalles no críticos, sin perder el significado central ni la coherencia del mismo.

Son tambien alguna vista especial de la materia aludida.

Implica: 

  1. Presentar un tema bajo conceptos claves.
  2. Expresar todo tal vez con mayor densidad informativa.
  3. Mantener la intención original del concepto budista.
  4. Observar la materia en menor extensión y con una vista singular.
  5. Uso de las "entradas" como fuentes del trabajo. 

 

 Sirven para estudiar, tener alguna vision especial de la materia y contar con guias rapidas. En muchos casos tendran similitud al esquema de los graficos incluidos.

NO REEMPLAZAN UNA ENTRADA.

NO TODAS LAS ENTRADAS POSEEN UN TEXTO JOYA.

Se recomienda conocer la entrada del tema, antes de leer la Joya.


miércoles, 7 de enero de 2026

JOYAS ESENCIALES - SIMBÓLICAS - FILOSÓFICAS DEL MAHAYANA - resumen


 JOYAS ESENCIALES DEL MAHAYANA - resumen

Las Tres Joyas (Triratna) en el Mahayana.

Representan la base de todo el camino budista (la visión Mahayana).

Buda. El Buda histórico (Shakyamuni); implica la naturaleza universal de Buda (tathagatagarbha), ya que cada ser tiene el potencial de la iluminación. Buda representa la posibilidad real del despertar, de hecho se le llama "el despierto".

Dharma. Son las enseñanzas que conducen a la iluminación para beneficio de todos los seres. Aparece el término Bodhisattva, quien busca la liberación individual, antes que la propia. Se dice que el Dharma está "vivo" porque actúa "aquí y ahora" cuando se practica.

Sangha. La comunidad de practicantes. El grupo de monjes y monjas, bodhisattvas y practicantes laicos comprometidos con el despertar colectivo. Apoyo en vivo.


Las Joyas inicio de su enseñanza. 

- Las Cuatro Nobles Verdades.

Sufrimiento o Dukkha: (sufrimiento, insatisfacción). La existencia condicionada implica               insatisfacción. No es que "todo sea dolor", sino que todo lo condicionado es 
           incapaz de ofrecer satisfacción definitiva.
Origen: el apego (deseo, aferramiento) e ignorancia.  
Cesación: Es posible terminar con dukkha (sufrimiento)
Camino para la solución: el Óctuple Sendero es el camino (pilares: ética, atención, sabiduría).

- El ideal del Bodhisattva

El Bodhisattva posterga su nirvana personal para liberar del samsara primero a todos los seres. Lo guía su Bodhicitta, la mente del despertar altruista.

- Tres características de la existencia. De la Primera Noble Verdad.

Impermanencia (anicca).
Insatisfacción (dukkha).
No-yo (anatta).

- Karma.

El karma es la ley de causa y efecto basada en la intención (buena o mala). Dependiéndo del karma uno puede renacer en alguno de los seis reinos.

- Renacimiento.

El proceso que se produce al morir, durante el cual puede renacer. El renacimiento se entiende como la continuidad de los procesos mentales condicionados. Ver entradas de la muerte y renacimiento.

- Meditación.

Samatha: Desarrolla la calma y la concentración. Base en respiración.
Vipassana: Desarrolla la observación profunda y la comprensión de la realidad.

-Nirvana.

Estado de liberación del sufrimiento, el apego y la ignorancia. No es un lugar, sino una condición mental.               

Joyas filosóficas claves del Mahayana

Las joyas filosóficas del Mahayana definen la práctica budista desde una perspectiva profunda, ética y compasiva. No son dogmas, sino instrumentos de liberación para comprender la realidad de los fenómenos y aliviar el sufrimiento de todos los seres.

A continuación indicamos principios que involucran:

Tathagatagarbha (naturaleza búdica): sostiene que todos los seres poseen el potencial para la iluminación. La mente no está corrompida en su esencia, sino nublada por nuestra ignorancia. La práctica espiritual no crea la iluminación, sino que la revela.

Śūnyatā (vacuidad, vacío) enseña que nada existe de forma independiente, fija ni autosuficiente. Todos los fenómenos surgen en dependencia de causas y condiciones. El vacío no implica nihilismo, sino la ausencia de esencia inherente. Esta comprensión libera del apego y fue elaborada y ampliada sistemáticamente por Nagarjuna, quien generó la tradición o escuela Madhyamaka. Síntesis: Todo es interdependiente.

La bodhicitta (mente del despertar, intención iluminada) es la aspiración a alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres. Constituye el eje ético del Mahayana. La bodhicitta une dos dimensiones inseparables: la compasión infinita, el deseo genuino de que todos los seres se liberen del sufrimiento, y el despertar de la sabiduría, la comprensión de la vacuidad (śūnyatā): que los fenómenos no existen de forma fija ni independiente. 
Tipos de bodichita: Se distinguen dos: bodichita relativa (convencional), la intención y la práctica activa de ayudar a los seres: ética, paciencia, generosidad y servicio. Bodichita suprema (absoluta), la realización directa de la vacuidad: ver la realidad tal como es, sin dualidad. Ambas se desarrollan juntas.

Compasión (karuṇā) inherente a la sabiduría. ¿Qué es la compasión sin sabiduría? Sin sabiduría, la compasión se agota. Incluso puede transformarse en algo más negativo como es la lástima. Sin compasión, la sabiduría se vuelve estéril. 

El ideal del Bodhisattva, que describe al practicante que no solo busca su liberación personal, sino que se compromete a aliviar el sufrimiento ajeno. Este camino se cultiva mediante las seis paramitas: generosidad, disciplina ética, paciencia, esfuerzo gozoso, meditación y sabiduría.

La no dualidad, que afirma que la separación entre sujeto y objeto es una construcción conceptual. En definitiva, el samsara y el nirvana no son realidades opuestas. El problema no es el mundo, sino la ignorancia que lo interpreta de forma fragmentada.

Upāya (medios hábiles) que indican, que las enseñanzas se adaptan a la capacidad y el contexto de cada ser. No existen afirmaciones ni explicaciones absolutas válidas para todos en todo momento; la forma del mensaje cambia, mientras que la intención compasiva y liberadora permanece. 

Prajñāpāramitā (la perfección de la sabiduría), es la sabiduría que ve directamente la vacuidad de todos los fenómenos. Su enseñanza afirma que la forma y la vacuidad no están separadas, sino que son dos aspectos de la misma realidad.

Dos verdades: la Verdad convencional donde el mundo es tal como lo experimentamos hoy, y la Verdad última, es decir, la vacuidad de todos los fenómenos. Ambas coexisten y se necesitan mutuamente.

           Textos de Las Joyas (Mahayana Sutras)

Estos textos se consideran tesoros espirituales del Mahayana:

Sutra del Corazón – Enseñanza condensada de la vacuidad.
Sutra del Loto: Afirma que todos los seres pueden alcanzar la Budeidad.
Sutra del Diamante – Desarticular el apego a uno mismo y a los conceptos.
Avataṃsaka Sutra – Visión cósmica de la interdependencia total.
Prajñāpāramitā Sutras – El corazón filosófico – la sabiduría – del Mahayana.         

Joyas simbólicas / figuras veneradas:

Bodhisattvas principales
Avalokiteśvara: Compasión Infinita. En Asia Oriental se manifiesta como Guanyin/Kannon.
Mañjuśrī: sabiduría y discernimiento; espada que corta la ignorancia.
Maitreya: Buda del futuro; esperanza y renovación del Dharma.
Tārā: Compasión activa y protección; emanaciones múltiples (Verde, Blanco).
Kṣitigarbha: Voto de liberar a los seres de los infiernos antes de su propio despertar.
Samantabhadra: Práctica, Votos y Conducta del Bodhisattva. Clave para no confundir: Sutra Mahayana → Samantabhadra = bodhisattva (Vajrayāna/Dzogchen) → Samantabhadra = buda primordial. Vajrapāṇi: Energía y fuerza del despertar. Protector del Dharma.
Vajrapāṇi: Energía y fuerza del despertar. Protector del Dharma.

 Otros Bodhisattvas no tan conocidos.

Mahāsthāmaprāpta: Figura clave en la Tierra Pura, junto con Amitābha y Avalokiteśvara.
Ākāśagarbha: Sabiduría vasta como el espacio; memoria, votos y conocimiento.

 Budas Cósmicos/Direccionales (muy importantes doctrinalmente):
          (Éstos no son históricos y estructuran el universo Mahayana):
Akṣobhya – Inmutabilidad
Ratnasambhava – Generosidad
Amitābha – Compasión (mencionada anteriormente)
Amoghasiddhi – Acción efectiva
Vairocana – al Centro / Realidad Última (Estos 5 forman los Cinco Dhyāni Buddhas, ejes del Mahayana y el Vajrayana).
Budas venerados (no históricos)
Amitābha: Buda de la Tierra Pura; salvación por la fe y la recitación de su nombre.
Bhaiṣajyaguru: Sanando el cuerpo y la mente.
Vairocana: Buda Cósmico; realidad última y enseñanza universal.

Buda histórico 
Siddhartha Gautama

 Futuro Buda :
 Maitreya: Buda que aparecerá cuando el Dharma haya desaparecido.

Budas históricos según la tradición - no verificables
         Estos aparecen en textos tempranos (especialmente el Canon Pali) como Budas.
           del pasado, antes de Gautama. No hay evidencia histórica independiente.
Dīpaṅkara: Buda bajo cuyo mando Gautama habría tomado su primer voto.
Kassapa: Buda inmediatamente anterior a Gautama.
Krakucchanda: Uno de los Budas del "Eón Afortunado".
Kanakamuni: Asociado con ciclos cósmicos anteriores.
Koṇāgamana: Predecesor de Kassapa según la lista canónica.

Las joyas doctrinales y prácticas del Mahayana son: sus textos, ideales y métodos de práctica, por ellos los Madhyamikas ven las joyas del Mahayana como principios vivos, y se manifiestan y se verifican en la experiencia directa.
K. Dondrup T.     1



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VACUIDAD 1: UN RESUMEN DE LA ENTRADA DE VACUIDAD – NAGARJUNA

 VACUIDAD : UN RESUMEN DE LA ENTRADA DE VACUIDAD – NAGARJUNA 

¿Qué es la Vacuidad Budista (Śūnyatā)?

La vacuidad (śūnyatā) es una de las enseñanzas más profundas del budismo, especialmente en la tradición Mahayana.  
Significa que todas las cosas, incluyéndonos a nosotros mismos, carecen de existencia independiente o esencia propia. Esto no quiere decir que nada exista, sino que “nada existe por sí mismo” o por si sólo, separado de las causas, condiciones, percepciones o relaciones que lo hacen posible. Por eso también se entiende como interdependencia o carencia de naturaleza inherente.

En términos simples, la vacuidad enseña que todo existe solo en dependencia de otras cosas.  Nada tiene una esencia fija o permanente.  Todo está en constante cambio y relación con todo lo demás.

Es decir, todo es interdependiente. Veamos un Ejemplo: Una flor no existe por sí sola.  Depende del sol, el agua, la tierra, el aire y también de quien la percibe como “flor”.  Si quitas esas condiciones, la flor como tal deja de existir. Por eso se dice que la flor es vacía de existencia propia, aunque sigue existiendo de manera convencional.

La misma idea se aplica al “yo”.  El “yo” no es algo fijo ni separado: depende del cuerpo, la mente, los recuerdos, las emociones, el lenguaje y las relaciones.  
Por eso, el budismo enseña que “no hay un yo permanente o independiente”, lo cual libera del apego y del sufrimiento. En el fondo, es solo otro convencionalismo, no hay algo que se pueda decir eso es el yo.

Perspectiva Filosófica (Madhyamaka y Nāgārjuna)

El filósofo indio Nagarjuna (siglo II d.C.) desarrolló la doctrina de la vía media, Madhyamaka, que evita los dos extremos:
Eternalismo: creer que las cosas existen de forma permanente e independiente y el
Nihilismo: creer que nada existe en absoluto.
Nagarjuna enseñó que ambos extremos son falsos, pues las cosas existen, pero solo de manera dependiente. Su existencia es vacía de independencia, no vacía de realidad.
 “Todo lo que surge de causas y condiciones  se explica como vacío. Siendo dependiente, eso es lo que llamamos ‘vacuidad’. Nagarjuna, Mūlamadhyamakakārikā.
De esta manera, la vacuidad revela que todas las apariencias o fenómenos son interdependientes, como reflejos en un espejo: reales en su manifestación, pero sin sustancia propia.

Perspectiva Práctica y Meditativa

Comprender la vacuidad no es solo un ejercicio intelectual: es una experiencia directa que transforma la percepción del mundo.

En la meditación: El practicante observa cómo pensamientos, sensaciones y emociones surgen y desaparecen constantemente.  Nada es fijo ni puede llamarse “yo” o “mío”.  
Al ver esto directamente, surge una sensación de libertad y ligereza: ya no hay tanto apego ni miedo.
En la vida diaria: Comprender que todo cambia permite soltar el apego. Soltar la idea de “mi dolor”, “mi orgullo”, “mi éxito” disuelve el ego y abre paso a la sabiduría de ver que el “yo” y los “otros” están interconectados cultivando además compasión.  
Esta comprensión conduce al despertar o iluminación (bodhi):  a ver la realidad tal como es: vacía, interdependiente y llena de compasión.

Nota: Se recomienda Ver entrada: Madhyamaka, Prasangika, Nagarjuna Camino Medio. El Camino medio budista. Vacuidad, Dos verdades o realidades. Interdependencia-

K Dondrup T.  1

 


martes, 6 de enero de 2026

FÁBULA : ENCONTRARSE A SI MISMO - MENTE


FÁBULA . ENCONTRARSE A SI MISMO - MENTE

Un joven caminaba todos los días por el bosque buscando una respuesta. Preguntaba a los árboles, al río y al viento quién era él, pero nadie le respondía.

Un día encontró a un anciano sentado junto a un lago.

El joven le dijo:

He recorrido muchos caminos para encontrarme a mí mismo, pero sigo perdido.

El anciano sonrió y lanzó una piedra al agua. Las ondas movieron el reflejo del joven.

Cuando el agua está agitada, no puedes ver tu rostro. Lo mismo pasa con la mente.

El joven se sentó en silencio. Poco a poco, el lago volvió a estar quieto y pudo verse reflejado.

Entonces comprendió que no debía buscar fuera lo que siempre había estado dentro de él.

Moraleja

Si quieres encontrar un pez, busca en el océano. Si quieres encontrarte a ti mismo, aprende a mirar en tu mente.





FABULA: ENCONTRARSE A SI MISMO 

Si quieres encontrar un pez, busca en el océano. 
Si quieres encontrarte a ti mismo, busca en tu mente.


Nuestras expectativas son capaces de obstruir nuestro ver y sentir y, no nos permiten  advertir el momento presente, ese donde todo es posible y donde ya estas; ese que tanto deseamos e ingenuamente buscamos. Ese en el cual puedes trabajar para tu desarrollo.


La mente (ver Entrada mente) es la que nos mueve, es la que nos puede decir quienes somos, por ello, hay que trabajar en ella. Es el medio para mejorar como individuo. La forma te la entrega el Budismo principalmente con su Cuarta Noble Verdad. 

No olvides que la manera de adecuar la mente es en base de la meditación y 
no lo es deseándolo.

lunes, 6 de octubre de 2025

TIERRAS PURAS BUDISTAS O CAMPOS BÚDICOS BUDISTAS


TIERRAS PURAS

La Tierra Pura es un concepto importante dentro de diversas corrientes del budismo Mahayana. Se refiere a un entorno o campo budista especialmente propicio para la práctica espiritual y el progreso hacia la iluminación. Estos lugares se describen como espacios libres de muchas de las dificultades y distracciones presentes en el mundo ordinario, lo que facilita el estudio del Dharma y el desarrollo de la sabiduría y la compasión.

En la tradición Mahayana, las Tierras Puras se conocen como buddhaksetra , un término sánscrito que se traduce como "campo de Buda". Se entiende que surgen gracias a la actividad compasiva y los votos de los Budas y Bodhisattvas, quienes crean condiciones favorables para ayudar a los seres sintientes en su camino espiritual.

La Tierra Pura más conocida es Sukhavati, también llamada Dewachen en tibetano, asociada con el Buda Amitabha. Según numerosos sutras, quienes cultivan la fe, la aspiración sincera y la práctica constante pueden renacer allí y continuar su camino hacia la iluminación en circunstancias particularmente favorables.

Desde una perspectiva filosófica budista, las Tierras Puras no poseen una existencia independiente ni permanente. Como todos los fenómenos, surgen de causas y condiciones y carecen de esencia inherente. Esta comprensión se relaciona con la enseñanza de la vacuidad ( sunyata ), desarrollada por Nagarjuna y la escuela Madhyamaka.

Tres pilares para aspirar al renacimiento en una Tierra Pura.

• Fe sincera y aspiración hacia Amitabha o el Buda de devoción personal.

• Práctica constante a través de la recitación, la meditación, la visualización y las acciones virtuosas.

• Dedicación del mérito, ofreciendo los frutos positivos de la práctica para el beneficio de todos los seres.

Algunas Tierras Puras excepcionales

• Sukhavati (Dewachen), asociado con Amitabha.

• Abhirati, asociado con Akshobhya.

• Ghanavyuha, asociada con Vairocana.

• Tushita, relacionado con Maitreya.

• Potocala, vinculado a Avalokiteshvara.

• Zangdok Palri, asociado con Padmasambhava.

• Shambhala, presente en las enseñanzas de Kalachakra.

• Dhagpa Khadro, relacionado con Vajrayogini.

Las Tierras Puras de los Cinco Tathagatas

La tradición budista también describe cinco grandes Tierras Puras asociadas con los Cinco Tathagatas o Budas de la Sabiduría.

En el centro se encuentra Akanistha-Ghanavyuha, la morada de Vairocana. En él reside Abhirati, vinculada a Akshobhya. Al sur se halla Srimat, relacionada con Ratnasambhava. Al oeste se encuentra Sukhavati, asociada con Amitabha. Finalmente, al norte se halla Karmaprasiddhi o Prakuta, vinculada a Amoghasiddhi.

Práctica diaria de aspiración a Sukhavati

La tradición recomienda comenzar por establecer una motivación altruista, orientando la práctica hacia el beneficio de todos los seres.

Amitabha se visualiza entonces frente a uno, irradiando luz roja y dorada. Se contempla una Tierra Pura llena de claridad, serenidad y símbolos del Dharma.

Posteriormente se recita el nombre o mantra de Amitabha. Entre las fórmulas más utilizadas se encuentran:

"Namo Amitabha"

"Namo Amida Butsu"

"Om Ami Dewa Hrih"

Durante la recitación se visualiza que la luz de Amitabha purifica los estados mentales negativos y fortalece las cualidades positivas.

Al final, el mérito generado se dedica a que todos los seres puedan avanzar hacia la liberación y el despertar completo.

Versión corta de la práctica

  1. Calma la mente y genera una motivación altruista.

  2. Visualiza a Amitabha frente a ti.

  3. Recita veintiún veces "Namo Amitabha".

  4. Imagina una luz roja que purifica la mente.

  5. Dedica el mérito al beneficio de todos los seres.

Reflexión final

Las enseñanzas sobre las Tierras Puras pueden entenderse tanto como una aspiración a renacer en un entorno propicio para la práctica espiritual como una invitación a transformar la mente. Desde esta perspectiva, cultivar la compasión, la sabiduría y la ética nos permite acercarnos gradualmente a las cualidades que simbolizan estas tierras. Muchas tradiciones budistas resumen esta idea con una frase sencilla: cuando la mente se purifica, la forma en que se experimenta el mundo también cambia.

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sábado, 4 de octubre de 2025

INGRESO DEL BUDISMO AL TÍBET - MAESTROS - TRES ETAPAS

 

TIBET … Etapas del "ingreso del budismo al Tíbet". 

PRIMERA ETAPA

 Rey Songtsen Gampo, alrededor  617 d.C. envió gente a India a estudiar budismo.

     PADMASAMBHAVA  s.VIII

El siguiente Rey Trisong Detsen trabajó con Padmasambhava y Shantarakshita. Se arraiga el budismo. Luego el Rey Langdarma se opuso al budismo, destruyó libros y monasterios. Reinó como 5 años, pero, dejo repercusiones que afectaron cerca de 100 años al budismo. La gente budista, con mucho esfuerzo practicaba en las cuevas.


SEGUNDA ETAPA

En el s XI de india llegan maestros huyendo de oleadas de invasión musulmanas. Lotsawa Rinchen Sanpo traduce varios textos.
En esta segunda etapa llegan grandes maestros indios, que son a su vez generadores de linaje  en el Tibet:

     ATISHA    (prasangika)   982 – 1069

      TILOPA                  988 – 1069  (recibe enseñanzas desde Vajradhara) viaja desde India al Tíbet. Funda el linaje Kagyu.

      NAROPA             1016 – 1100 (India). ( Sistematizó las 6 Yogas de Naropa). Fué avanzado discípulo de Tilopa y Maestro de Marpa.

      MARPA                1012 – 1097 (contemporaneo de Atisha, introduce enseñanzas al Tíbet  continuando el linaje tibetano que se forma. Estudio 12 años con Naropa.

      MILAREPA            1052 – 1135  (practicó casi 9 años en soledad las enseñanzas de Marpa).

      GAMPOPA           1079  1153  (de Gampopa surgen los cuatro linajes y formas de practicar. Todo deriva en las 4 “escuelas Kagyu”.

      PHAGMO DRUPA  1100 – 1170 (discípulo de Gampopa de quien provienen 8 escuelas Kagyu más jóvenes).

      JIGTEN SUMGON  1143 – 1217 (sucesor de PHAGMO DRUPA, fundador del linaje Drikung Kagyu.

TERCERA ETAPA

      JE TSONGKHAPA     1357 - 1419 , fundó la escuela  Guelug (la de gorros amarillos)

      PRIMER DALAI LAMA   1391 - 1474  (Gendum Drubpa). 

Para ampliar el conocimiento acerca del budismo tibetano, ver entradas de Linaje, Canon, Doctrina e Historia D. Kagyu. 

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CANON - DOCTRINA KAGYU : LA ENSEÑANZA CENTRAL DE KAGYU.

 

DOCTRINA KAGYU

La enseñanza central de Kagyu.

Breve historia.

La escuela Kagyu, conocida en tibetano como bka' brgyud, pertenece a una de las grandes líneas del budismo tibetano. Su nombre suele traducirse como transmisión oral, porque pone mucho énfasis en la enseñanza recibida de maestro a discípulo, no solo como información doctrinal, sino como experiencia viva de práctica y realización.

El origen espiritual del linaje se vincula con Vajradhara, el Buda primordial, también llamado Dorje Chang en tibetano. En la tradición se lo representa de color azul oscuro y se entiende como expresión del Dharmakaya, es decir, el cuerpo de la verdad. Por eso, más que verlo solo como una figura simbólica, Vajradhara representa la fuente última de la sabiduría iluminada.

Según la tradición Kagyu, Tilopa recibió instrucciones de Vajradhara. Tilopa fue uno de los grandes mahasiddhas de la India, practicantes tántricos reconocidos por unir una profunda realización interior con métodos de práctica muy directos. Desde Tilopa, las enseñanzas pasaron a Naropa, luego a Marpa, Milarepa y Gampopa, formando así una cadena de transmisión que se volvió central para la historia del budismo tibetano.

El Buda Shakyamuni, nacido como el príncipe Siddhartha, alcanzó la iluminación bajo el árbol del bodhi en Bodhgaya hace más de 2500 años. En la explicación budista, esta realización puede entenderse a través de los tres cuerpos del Buda, conocidos como trikaya. El Nirmanakaya corresponde a la manifestación física que puede aparecer en el mundo, como ocurrió con Shakyamuni. El Sambhogakaya corresponde a una forma más sutil y celestial, accesible a seres de alta realización. El Dharmakaya es la dimensión última de la budeidad, sin forma física ni límites conceptuales.

Desde esta mirada, Vajradhara se relaciona con el Dharmakaya. Por eso ocupa un lugar tan importante en Kagyu. No se trata solo de un personaje dentro de una genealogía religiosa, sino de la representación de la fuente misma de la realización transmitida en el linaje.

La tradición Kagyu se consolidó en el Tíbet durante la segunda difusión del budismo, conocida como Chidar, alrededor del siglo XI. Aunque tomó forma tibetana, sus raíces se encuentran en los grandes maestros indios del tantra budista. En ese proceso fue clave Marpa Chokyi Lodro, traductor tibetano que viajó a la India para recibir enseñanzas de maestros como Naropa y Maitripa. Luego llevó esas enseñanzas al Tíbet, donde las transmitió a discípulos como Milarepa.

Milarepa es una de las figuras más queridas del budismo tibetano. Su vida muestra una transformación profunda, desde un pasado marcado por acciones negativas hasta una vida de retiro, práctica intensa y realización espiritual. Más tarde, sus enseñanzas fueron transmitidas a Gampopa, quien unió la tradición yogui de Milarepa con la formación monástica y gradual que había recibido de la escuela Kadampa.

Junto con Nyingma, Sakya y Gelug, Kagyu forma parte de las cuatro grandes escuelas del budismo tibetano. Su sello particular está en la práctica meditativa, la relación cercana con el maestro y el énfasis en realizar la naturaleza de la mente.

Principales maestros del linaje Kagyu

El linaje Kagyu se entiende como una continuidad de transmisión espiritual. Sus figuras más importantes son las siguientes.

Vajradhara representa el Buda primordial y la fuente última de las enseñanzas.

Tilopa es considerado el primer gran maestro humano del linaje Kagyu y una figura central en la transmisión de Mahamudra y del tantra.

Naropa fue un gran erudito de Nalanda y discípulo de Tilopa. Su nombre quedó unido a los Seis Yogas de Naropa.

Marpa llevó las enseñanzas desde la India al Tíbet y las tradujo para sus discípulos tibetanos.

Milarepa encarna el ideal del yogui que alcanza una profunda realización a través de la práctica intensa.

Gampopa ordenó y sistematizó el linaje, uniendo la vía contemplativa de Milarepa con el enfoque gradual de la tradición Kadampa.

Los cuatro linajes principales y los ocho adicionales

Gampopa, también conocido como Dakpo Lharje, fue una figura decisiva para la expansión del Kagyu. A partir de sus discípulos surgieron las principales ramas de la escuela Dakpo Kagyu.

Las cuatro escuelas principales fueron Karma Kagyu, fundada por Düsum Khyenpa, quien sería reconocido como el primer Karmapa. Barom Kagyu, fundada por Barompa Darma Wangchug. Tsalpa Kagyu, fundada por Zhang Yudrakpa Tsondru Drakpa. Y Pagdru Kagyu, fundada por Phagmodrupa Dorje Gyalpo.

Desde la escuela Pagdru Kagyu nacieron ocho ramas adicionales. Entre ellas están Drikung Kagyu, Drukpa Kagyu, Taklung Kagyu, Martsang Kagyu, Shugseb Kagyu, Trophu Kagyu, Yamzang Kagyu y Yelpa Kagyu.

De estas ramas, algunas siguen teniendo presencia hasta hoy, como Drikung Kagyu, Drukpa Kagyu y Taklung Kagyu. Además, varias de estas tradiciones mantuvieron cercanía con la escuela Nyingma, con la que compartieron transmisiones y prácticas.

También existe la tradición Shangpa Kagyu, parecida en algunos aspectos a Dakpo Kagyu, aunque con un origen distinto en la India. Con el tiempo, ambos linajes llegaron a relacionarse en ciertos contextos de práctica y transmisión.

Enseñanzas principales

Kagyu es conocido por su énfasis en la meditación, la práctica del yoga tántrico y la realización directa de la naturaleza de la mente. Sus enseñanzas más reconocidas son Mahamudra y los Seis Yogas de Naropa.

En los monasterios Kagyu, los monjes estudian materias compartidas con otras escuelas tibetanas, como la Perfección de la Sabiduría, Madhyamaka, lógica budista, disciplina monástica y análisis de los fenómenos. Aun así, cada tradición conserva sus propios comentarios, textos y métodos para entender las enseñanzas originales.

Mahamudra

Mahamudra significa Gran Sello. En la tradición Kagyu se considera una de las enseñanzas más profundas, porque apunta a reconocer la naturaleza de la mente sin quedar atrapado en conceptos. No se trata solo de una teoría, sino de una práctica contemplativa que busca llevar al practicante a una experiencia directa de la realidad.

Gampopa explicó Mahamudra a través de distintas obras y métodos. Una forma común de presentarlo es mediante los cuatro yogas de Mahamudra.

El primer yoga es la unificación de la mente, donde el practicante cultiva estabilidad y claridad.

El segundo es la ausencia de elaboración conceptual, donde se aprende a no quedar atrapado en ideas rígidas sobre lo que se experimenta.

El tercero es el sabor único, que muestra que todos los fenómenos comparten una misma naturaleza última.

El cuarto es la no meditación, donde la práctica deja de sentirse como algo forzado y la realización se integra de modo natural.

A través de estas etapas, se busca alcanzar una comprensión profunda de la mente y de los fenómenos. En este sentido, Mahamudra tiene cierta cercanía con Dzogchen en la tradición Nyingma, aunque cada escuela usa su propio lenguaje, métodos y formas de transmisión.

Los Seis Yogas de Naropa

Los Seis Yogas de Naropa son prácticas tántricas avanzadas asociadas a la etapa de completación. Se consideran métodos profundos y rápidos, pero no están pensados para cualquier persona sin preparación. En general, requieren guía de un maestro calificado, compromiso con la práctica y una base sólida en renuncia, bodhicitta y devoción al guru.

Estas prácticas provienen de Naropa y se relacionan con tantras como Chakrasamvara, Hevajra, Mahamaya, Catuhpitha, Guhyasamaja y también con elementos del tantra Kalachakra.

En Kagyu, los Seis Yogas de Naropa no se entienden como ejercicios aislados, sino como medios para actualizar la sabiduría de Mahamudra. Por eso se los considera parte del camino de los medios hábiles dentro del Vajrayana.

Prácticas importantes en Kagyu

Entre las prácticas tántricas más relevantes de la escuela Kagyu están Chakrasamvara y Vajravarahi. También ocupan un lugar central el guru yoga, la meditación en la deidad o yidam, la generación de bodhicitta y la dedicación del mérito.

En algunas ramas, como Drikung Kagyu, se enseñan métodos específicos como la Intención Única, la Esencia de las Enseñanzas Mahayana y el Camino Quíntuple Profundo de Mahamudra.

Este Camino Quíntuple puede resumirse en cinco partes. Primero está la bodhicitta, que es la intención altruista de alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los seres. Luego viene la práctica del yidam, donde el practicante se visualiza en forma iluminada para transformar su percepción ordinaria. Después aparece el guru yoga, que busca unir la mente del discípulo con la sabiduría del maestro. Luego viene la práctica de Mahamudra, centrada en reconocer la naturaleza última de la mente. Por último, está la dedicación del mérito, donde todo beneficio de la práctica se ofrece para el bien de los seres.

Esta estructura muestra que Kagyu no separa la compasión, la devoción y la sabiduría. Las tres dimensiones se trabajan juntas. Primero se cultiva la motivación correcta, luego se transforma la percepción mediante la práctica tántrica y, por último, se busca reconocer la realidad tal como es.

Relación entre Mahamudra y otras tradiciones

En la tradición Nyingma, una enseñanza comparable es Dzogchen, conocida como Gran Perfección. En Kagyu, el camino recibe el nombre de Mahamudra. En contextos filosóficos, ideas cercanas pueden encontrarse en escuela Madhyamaka, el camino medio. En el nivel de la meditación sutra, también se relaciona con shamatha y vipashyana.

Esto no significa que todas estas enseñanzas sean idénticas. Cada una pertenece a una tradición distinta y usan métodos propios. Sin embargo, todas apuntan a superar la confusión ordinaria y reconocer la naturaleza última de la experiencia.

Sobre la práctica de Mahamudra

Los maestros Kagyu enseñan que Mahamudra revela la naturaleza básica de la mente, una mente que no es solo pensamiento, emoción o memoria, sino una claridad abierta capaz de conocer. Reconocer esa naturaleza es avanzar hacia la budeidad.

Para entrar en este camino, se considera necesario contar con un maestro calificado. Esto es importante porque Mahamudra no se aprende solo como una explicación intelectual. Requiere orientación, práctica y corrección, ya que el practicante puede confundirse, apegarse a experiencias meditativas o creer que ha comprendido algo que aún no ha integrado.

También se dice que el discípulo necesita una base firme. Esa base incluye renuncia al sufrimiento del samsara, bodhicitta, inteligencia para comprender las enseñanzas y confianza en el lama. Sin estos elementos, la práctica puede quedarse en una idea atractiva, pero sin transformación real.

Mahamudra puede abordarse desde distintos caminos. Gampopa enseñó que existe un Mahamudra asociado al sutra y otro asociado al tantra. En algunos comentarios también se habla de una vía que no queda reducida a esas dos categorías. Esto muestra que la tradición Kagyu no presenta Mahamudra como una sola técnica, sino como una enseñanza profunda que puede expresarse de varias formas según la capacidad del practicante.

En resumen, Kagyu es una tradición que une linaje, devoción, meditación y realización. Su centro no está solo en conservar una genealogía de maestros, sino en mantener viva una transmisión que apunta a reconocer la mente y liberar el sufrimiento. Por eso, sus enseñanzas siguen siendo valoradas dentro del budismo tibetano como un camino de práctica directa, profundo y exigente.

K Dondrup T  1









viernes, 3 de octubre de 2025

CANON : CONCILIOS BUDISTAS

 

CANON : CONCILIOS BUDISTAS

Los concilios budistas son asambleas de monjes budistas realizadas a partir de la muerte de Buda, cuyo objetivo fue preservar correctamente sus enseñanzas. Los tres primeros concilios son los más importantes debido a que en los dos primeros quedan comprendidas las enseñanzas y en el siguiente se redacta totalmente el Abhidharma (parte del Tripitaka). Sólo en el cuarto concilio se escribieron las enseñanzas de Buda en hojas de palma.

Cerca de tres meses después de la muerte de Buda los monjes encabezados por Maha Kassapa, con apoyo del rey Ajatashatru, celebraron el Primer Concilio Budista en Rajagaha, India. Se dice que este Primer Concilio duró aproximadamente siete meses. El resultado final de este concilio fue que se establecieron mental y oralmente las enseñanzas de Buda previo un trabajo de ordenamiento y revisión de las mismas, con el fin de conservarlas genuinamente. Dicho ordenamiento fue un orden conceptual con bajadas del tema para facilitar su memorización. En definitiva, en este primer concilio participaron aproximadamente quinientos monjes que recitaron, revisaron y clasificaron las enseñanzas, teniendo que aprenderlas de memoria. Debe recordarse que en esa época era el método utilizado para preservar enseñanzas y, hubo monjes de gran memoria que recitaban la materia como si les fuera propia. 

Ananda, el primo y asistente de Buda, uno de los monjes de gran memoria, recitó todas las enseñanzas de Buda relacionadas con los sutras, materia de gran extensión, con una gran exactitud. Luego de aceptada la versión de las mismas, fueron aprendidas de memoria por otros monjes. 

Un Segundo Concilio Budista se celebró cien años después de la muerte del Buda, con la participación estimada de setecientos monjes. Duró aproximadamente ocho meses, fue liderado por el monje Yassa Thera y se celebró en Vesali, India. Se centró en discutir la validez como de una decena de reglas del Vinaya (canasta de la disciplina (Tripitaka)). Esto dado que algunos monjes relajaron ciertas prácticas del Vinaya y por ello, se deseaba adaptar esas reglas o preceptos. Finalmente tras un veredicto de la asamblea, se estimo que no era necesario alterarlas. Además, se confirmaron las enseñanzas aceptadas en el Primer Concilio Budista. 

El Tercer Concilio budista se celebró aproximadamente el año 235 a.C., participaron como mil monjes liderados por Moggaliputta-Tissa durante cerca de 9 meses. Se reafirmaron los textos de concilios previos. 

En este concilio se conciben unos trabajos de comentarios que fueron incorporados en la tercera canasta del Canon Pali, Abhidharma. Este concilio fue celebrado durante el tiempo del famoso Rey Asoka (274-236), en Paaliputta (Pataliputta), Magaddha, India. En este concilio se reafirmaron las enseñanzas de los concilios anteriores y gracias al rey budista se decidió programar el envío de misioneros para llevar el budismo fuera de India (Sri Lanka, Birmania, Tailandia y otros países).

El Cuarto Concilio budista fue celebrado aproximadamente 450 años después de la muerte del Buda; fue en Alokavihara, Sri Lanka, bajo el rey Kanishka y participaron como quinientos monjes. Desde el tercer concilio a éste cuarto, las enseñanzas siguieron siendo trasmitidas oralmente de maestros a discípulos. 

Durante esa época hubo una gran rebelión en Sri Lanka. A los monjes les fue difícil sobrevivir por lo que algunos de ellos se fueron al sur de la India y otros permanecieron en el país. Después de la rebelión los monjes que fueron a India regresaron a Sri Lanka. 

Los monjes concluyeron que si estos cambios sociales fueran más frecuentes iba ser difícil mantener de memoria la autenticidad de todas las enseñanzas del Buda. Decidieron entonces escribirlas en hojas de palma. El Canon Pali o Tripitaka se escribió en lengua pali en Sri Lanka alrededor de 450 años después de la muerte de Buda.

El Quinto Concilio budista fue realizado durante abril 1871 en Mandalay, Birmania. Participaron aproximadamente  2400 monjes por 5 meses. Aconteció durante el tiempo del Rey Mindón, un rey que deseaba que las enseñanzas de Buda perduraran y que resolvió fueran escritas sobre planchas de mármol. Se escribieron en 729 planchas de mármol (asimílelas a páginas) por ambos lados. Cada página tiene 12,7 centímetros de espesor, cerca de 1,5 metros de alto y casi 1,1 metro de ancho. Se necesitó de aproximadamente  9 años para concluir el trabajo. Solo los siete libros del Abhidharma  ocuparon 208 planchas de mármol. Las planchas están situadas en una colina de Mandalay. 

Un sexto concilio se realizó en mayo 1954 en Rangún, Birmania, cuyo líder fue Revata Thera, con aproximadamente 2.500 monjes; aquí se confirmaron los textos de concilios anteriores y se editaron los textos pali.

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viernes, 26 de septiembre de 2025

CANON: TOPICOS TRADICIONALES DE ESTUDIO TIBETANO - MAESTROS - Gráfico





                Nota: no se debe olvidar que en el caso Drikung Kagyu se agregan comentarios                                  y enseñanzas de los Maestros Clave del Linaje Drikung Kagyu.

                 Tilopa (988–1069)
                 - Mahasiddha indio, origen místico del linaje.
                 - Enfoque: realización directa de la mente despierta (descubrir lo que siempre                        ha estado ahi, con la guia de un maestro; reconocer su mente tal cual es).
                    Mahamudra enseña que ya todos poseen esta naturaleza despierta, que esta 
                     oscurecida por la ignorancia, emociones y hábitos.

                 Naropa (1016–1100)
                  - Discípulo de Tilopa.
                  - Legado: Seis Yogas de Naropa (pilar práctico Kagyu).

                 Marpa Chokyi Lodro (1012–1097)
                  - Traductor tibetano que trajo las enseñanzas de India.
                  - puente India–Tíbet para la transmisión Kagyu.

                 Milarepa (1052–1135)
                  - Discípulo de Marpa; yogui y poeta.
                  - Modelo de renuncia y meditación; "Canciones de Realización".

                 Phagmo Drupa Dorje Gyalpo (1110–1170)
                  - Maestro de Jigten Sumgon.
                  - Mahamudra directo (metodo para señalar la naturaleza última de la mente.
                      (introducción directa a la experiencia pura; la unión inseparable de claridad                          y vacuidad).

                  Jigten Sumgon (1143–1217)
                   - Fundador del Drikung Kagyu; discípulo de Phagmo Drupa.
                   - Enfoque: Mahamudra, Seis Yogas Naropa, disciplina monástica, compasión.
                   - Doctrina transmitida: “Camino de la Liberación”.
                   - Monasterio: Drikung Thil (centro institucional).


                 

lunes, 22 de septiembre de 2025

LINAJE ESCUELA DRIKUNG KAGYU - HISTORIA MAESTROS

 LINAJE ESCUELA DRIKUNG KAGYU.

El linaje Kagyu es normalmente referido como el “linaje de las instrucciones orales”. 

La sílaba Ka de Kagyu se refiere a "las instrucciones autorizadas, preceptos o palabras de Buda", mientras que gyu se refiere al "linaje ininterrumpido de maestros y estudiantes". Su fundador fue el gran Mahasiddha Tilopa (988-1069), quien vivió en la parte norte de la India. Se considera que él recibió una transmisión directa de Vajradhara, el Buda Primordial. A partir de las enseñanzas de esta cadena ininterrumpida de maestros Kagyupas, surge el linaje 'Drikung Kagyu' con Kyobpa Jigten Sumgon como su fundador.

Vajradhara (tib. Dorje Chang), o Adi Buda, es una representación del Buda Primordial. Representa la naturaleza búdica primordial de todos los seres, el estado dharmakaya de la mente y, por ello se dice que Buda Vajradhara es la esencia suprema de todos los Budas. Del Buddha primordial se manifiestan los Cinco Budas de la Sabiduría (Dhyani Budas), representación producto de la transformación de los cinco venenos en las cinco sabidurías. Ver Entrada Vajradhara.

Historia del Linaje - Desde Tilopa a Jigten Sumgon

El gran Mahasiddha Tilopa (988-1069), fundador del linaje kagyu, recibió enseñanzas directas de Vajradhara, el Buda Primordial, como se dice en el texto anterior.

Tilopa también tuvo de maestros seres humanos de quienes recibió transmisiones especiales: Las Cuatro Instrucciones Orales, por las que se convirtió en el sostenedor del linaje. Algunas etimologías consideran el nombre “Kagyu” como la abreviación de "Linaje de las Cuatro Instrucciones Orales". Cuando la transmisión de Tilopa es vinculada a Vajradhara, se llama la “transmisión directa”, pero cuando es atribuido a sus maestros humanos, es referido como “transmisión indirecta”.

La primera instrucción vino desde Aria Nagarjuna y consiste en dos tantras, el tantra de Guhyasamaja y el tantra de Denshi. Esta transmisión también incorpora las prácticas llamadas “Cuerpo Ilusorio” (Skt. Mayadeva) y “Transferencia de la consciencia” (phowa, Skt. Samkranti). La segunda transferencia especial vino de Nakpo Chopa que incluye el tantra llamado “Gyuma Chenpo” (Skt. Mahamaya) y la práctica del “Sueño Consciente” (Skt: Svapna). La tercera transmisión especial vino de Lawapa e incluye el tantra de Chakrasamvara y la práctica de la “Luz Clara” (Skt. Prabhasvara). La cuarta fue transmitida por Khandro Kalpa Sangmo e incluye el tantra de Hevajra y la práctica del “Tumo” (Skt. Candali). Estas cuatro transmisiones forman el núcleo de los preceptos, instrucciones orales e instrucciones secretas del linaje Kagyu que es transmitido de generación en generación, ininterrumpidamente de maestro a discípulos.

Estas enseñanzas fueron pasadas de Tilopa a su discípulo, el Mahasiddha Naropa (1016-1100), y fueron sistematizadas como Las Seis Yogas de Naropa, meditaciones que son consideradas como enseñanza esencial en el linaje Kagyu. Naropa transmitió su conocimiento a Marpa (1012–1097), “El traductor” viajó del Tibet a India para recibir instrucciones y posteriormente volvió al Tibet y difundió ampliamente las enseñanzas del Dharma.

El discípulo más importante de Marpa fue Jetsun Milarepa (1040-1123). Él se convirtió en uno de los grandes yoguis del Tibet. A través de su perseverancia y habilidad para aceptar todas las circunstancias, logró la profunda realización de la naturaleza de la realidad última. Sus enseñanzas están grabadas en las 100 mil canciones de Milarepa y otras colecciones.

Las enseñanzas de Milarepa fueron continuadas por Gampopa (1079-1153), quien primero estudió bajo la tradición Kadampa, el cual es un camino gradual y sistemático. A una edad más avanzada conoció a Milarepa y practicando bajo su alero recibió y realizó el verdadero significado de las completas enseñanzas.

Uno de los discípulos más importantes de Gampopa fue Phagmodrupa Dorje Gyalpo (1110-1170), que a su vez fue el maestro de Kyobpa Jigten Sumgön (1143-1217), quien estableció su propio linaje con el Monasterio Drikung Thil, en el área de Drikung, dando origen así al linaje Drikung Kagyu.

Jigten Sumgön recibió las enseñanzas completas, transmisiones orales secretas, explicaciones e iniciaciones, y las bendiciones de la realización de la iluminación, y así sucesivamente de Phagmodrupa. A su vez, Jigten Sumgön transmitió las enseñanzas completas a su principal discípulo, Gurawa Tsultrim Dorje (1154-1221).

Drikung Kyobpa Jigten Sumgon

Jigten Sumgon es el fundador del linaje Drikung Kagyu, fue el principal discípulo de Phakmo Drüpa y fundó el Monasterio Drikung Thil en 1179. Nació en Kham, Tíbet, en 1143. Su bisabuela fue Achi Chokyi Drolma, quien profetizó su nacimiento y prometió proteger su linaje. Su padre era un practicante del Vajrayana, quien murió cuando Jigten Sumgön era un niño. En ese momento, Jigten Sumgön comenzó a apoyar a su familia recitando escrituras. Cuando tenía solo ocho años se cuenta que entendió que todos los fenómenos eran como un reflejo de un espejo.

Jigten Sumgon y el linaje Drikung son especialmente conocidos por el conjunto de enseñanzas conocidas como “Los Cinco Profundos Caminos de Mahamudra”. Algunos de los dichos de Jigten Sumgön fueron recopilados por Sherab Jungne en la gran obra “Gongchig” (La Intención Única; la unificación de los pensamientos iluminados), considerada el texto más importante del linaje Drikung Kagyu.

Jigten Sumgön es uno de los maestros más notables del budismo tibetano, y sus enseñanzas tuvieron una amplia influencia en los siglos venideros. El 8º Karmapa se refirió al texto filosófico de J. Sumgön “Gongchig”  como "siddhanta de los Kagyupas", sugiriendo así que lo consideraba el texto definitivo de los principios filosóficos de todas las escuelas Kagyu.

Debido a su fama, muchos grandes maestros fueron a estudiar y practicar en Drikung Thil durante muchos siglos después del Parinirvana de Lord Jigten Sumgön. Tal vez el más famoso de ellos fue Lama Tsongkhapa, el fundador de la escuela Gelug del budismo tibetano. Mientras se encontraba cerca de Drikung Thil, Lama Tsongkhapa recibió las enseñanzas Drikung sobre los Seis Yogas de Naropa, así como todos los textos externos e internos de Jigten Sumgön. Muchos Gelugpa, incluido S.S. Dalai Lama, mantienen el linaje de Lama Tsongkhapa de los yogas de Naropa hasta el día de hoy.

Chetsang and Chungtsang Rinpoches actuales.

S.S. Drikung Kyabgön Chungtsang Rinpoche

Su Santidad el Drikung Kyabgön Chungtsang (1942), el trigésimo sexto poseedor del trono del Linaje Drikung Kagyu y la octava reencarnación del Chungtsang Rinpoché, es considerado una manifestación de Manjushri. Nació en Lhokha (Tíbet). Después de la muerte prematura del séptimo Chungtsang Rinpoché, Su Santidad fue reconocido como su reencarnación en 1946 y fue entronizado en el monasterio Drikung Thil. Hubo muchos signos y pruebas que confirmaron su reencarnación. A la edad de ocho años comenzó a leer y escribir, a memorizar textos y a realizar rituales y ceremonias. Su principal instructor espiritual fue Gar Khensur Tsangyang Norbu Rinpoche y, luego, desde 1955 en adelante, Tritsab Gyabra Rinpoché y Ayang Thubten Rinpoché. Recibió transmisiones, iniciaciones y enseñanzas de la tradición Kagyu y la tradición Drikung Kagyu en particular por Tritsab Gyabra, Ayang Thubten, Lho Bongtrul Rinpoché y otros Lamas eminentes.

En 1959, después del levantamiento tibetano, Chungtsang Rinpoché tuvo que someterse a doctrinas del ejército chino, siendo encarcelado y torturado. Chungtsang Rinpoché permaneció prisionero durante 23 años, durante los tiempos de la llamado Revolución Cultural. Tuvo que someterse a duros programas de reeducación y trabajos forzados, de hecho, fue transferido al campo de prisioneros en Kongpo Ningtri.

Fue liberado de la prisión durante la liberalización política de 1983 en China y recibió un puesto en el Congreso Popular Regional; posteriormente recibio un puesto de liderazgo en el Departamento de Asuntos Religiosos de la Región Autónoma del Tíbet.

En 1985, por primera vez, a Chungtsang Rinpoché se le permitió viajar a la India para encontrarse con sus hermanos que habían abandonado el país. Visitó los monasterios Drikung en Ladakh y allí se encontró con Chetsang Rinpoché nuevamente después de 26 años. La segunda vez que se le permitió viajar al extranjero fue en 1992.

Chungtsang Rinpoché estuvo presente en la inauguración del Monasterio Jangchubling del Instituto Drikung Kagyu en Dehra Dun. Como era el año del Mono, dio las enseñanzas tradicionales junto con Chetsang Rinpoché; para los Drikungpa, el sol y la luna finalmente se unieron de nuevo. En ese momento, Chungtsang Rinpoché fue promovido a subsecretario general de la Oficina de Asuntos Religiosos en Lhasa, un puesto que todavía ocupa en la actualidad.

S.S. Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche

Su Santidad Drikung Kyabgön Chetsang (1946), el trigésimo séptimo poseedor del trono del linaje Drikung Kagyu y la séptima reencarnación del Chetsang Rinpoché, es considerado una manifestación de Chenrezig (Avalokiteshvara). Nació en Lhasa (Tíbet), en el cuarto día del sexto mes tibetano. Este día marca el aniversario de la primera vez que Buda giró la rueda del Dharma en Sarnath.

Luego del fallecimiento del previo Drikung Kyabgon, Shiwe Lodro, dos grupos empezaron a buscar su reencarnación por todo el Tíbet. Después de ser localizado, Drikung Kyabgon pasó numerosas pruebas y a los cuatro años de edad, el recién reconocido Drikung Kyabgon, fue acompañado a Drikung Thil, el principal monasterio del linaje Drikung Kagyu donde fue formalmente entronizado.

La educación de Drikung Kyabgon empezó con el aprendizaje de la lectura, escritura y memorización de todos los más importantes textos Drikung Kagyu. Su educación fue dada por varios instructores. De su eminencia Yongzin Thubten Rinpoché aprendió gramática, astrología y medicina. De Su Eminencia Gyabra Rinpoché recibió todas las enseñanzas generales Kagyu, como el Kagyu Nak Dzog y todas las transmisiones Drikung Kagu y todas las transmisiones generales Nyngma llamadas Rinchen Terzod. De Su Eminencia Lho Drongdul Rinpoché, recibió todas las transmisiones Drikung y todos los empoderamientos de los protectores del Dharma Drikung Kagyu. A los 11 años, Drikung Kyabgon dio su primera enseñanza pública y la transmisión del Gran Phowa Drikung.

Durante 1959 la China comunista cerró el Monasterio Drikung Thil. Afortunadamente, fue adoptado por su antiguo tutor S.E. Gyabra Rinpoché. En 1960, Drikung Kyabgon fue admitido en una escuela elemental en Lhasa, estudió muy duro haciendo sus tareas hasta altas horas de la noche, de forma que terminó los seis años de educación en solamente tres. En 1969, fue asignado a una granja en las zonas rurales, trabajando 15 horas al día. Después de planear por muchos años su escape del Tíbet, Drikung Kyabgon finalmente encontró una salida. En 1975 cruzó la frontera del país hacia Nepal con la ayuda de dos hombres, a través de un camino cavado por debajo del hielo. Luego de ocho días de caminar solo, finalmente llegó a Kathmandu.

Drikung Kyabgon tuvo una audiencia con Su Santidad el 14° Dalai Lama. Hubo una ceremonia oficial en la cual Drikung Kyabgon fue formalmente entronizado nuevamente en India. Al mismo tiempo recibió alguno de los más importantes empoderamientos Drikung Kagyu y enseñanzas Mahamudra de Su Eminencia Garchen Tritul Rinpoché y el maestro de meditación Druwang Konchok Norbu. En 1985 fundó el Instituto Drikung Kagyu en Jang Chub Ling, localizado al pie de los Himalayas, en las afueras de Dehra Dun, India. El Instituto Drikung Kagyu es un centro de educación que enfatiza la educación tradicional monástica tanto como el entrenamiento actual para responder a las necesidades de estos tiempos.

Su Santidad reside ahora principalmente en Jang Chub Ling en Dehra Dun, al Norte de la India.

                                                    Fuente: web del Instituto Drikung Kagyu, Curso D.Kagyu.


 Drikung Kagyu : ¿porque existe Chetsang Rinpoche y Chungtsang Rinpoche?.

En el siglo XVI para asegurar la continuidad de la tradición Drikung Kagyu, se establecieron dos tronos dado las dificultades politicas en el Tibet, como estrategia de continuidad de la tradición ante la muerte de uno de ellos:

       Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche.

       Drikung Kyabgön Chungtsang Rinpoche.

Ambos son considerados emanaciones de Chenrezig (Avalokiteśvara) , sin jerarquía entre ellos.

Chetsang Rinpoche es el primer tulku reconocido de esta línea, consolidó la tradición Chetsang.  Chungtsang Rinpoche es contemporáneo al primer Chetsang, establecido como segundo trono. Ver Entrada Linaje.

Ambos en el linaje comenzaron en el siglo XVI como estrategia para asegurar la continuidad de la tradición Drikung.  Funcionan de manera complementaria:

       Chetsang: liderazgo en el exilio, proyección internacional.  

       Chungtsang: preservación en el Tíbet, conexión con comunidades locales.  

Fuent .

K Dondrup T.


viernes, 5 de septiembre de 2025

REFLEXIÓN - DEMOSle UN PROPOSITO O FIN MAS PROFUNDO A NUESTRAS VIDAS




DEMOS A NUESTRAS VIDAS UN PROPÓSITO MÁS PROFUNDO. K. Dondrup T.

Cada vez más hombres y mujeres se preocupan por los valores humanos y espirituales. Comprenden que son necesarios para vivir con más armonía y también notan que la sociedad se ve dañada cuando esos valores se pierden. Por eso, muchas personas sienten el deseo de volver a descubrirlos y darles vida otra vez, para no seguir cayendo en un vacío donde pareciera que solo importa lo material.

Hoy el egoísmo, la vanidad y la falta de amor se han vuelto parte de la vida diaria. El deseo de fama, poder e influencia aparece con tanta fuerza que muchas personas terminan enfermando por dentro, aunque no siempre se note a simple vista.

A todos nos gusta tener éxito, pero cuando ese deseo se desordena, puede formar personas orgullosas, ansiosas, codiciosas y cansadas, que olvidan que también se puede vivir con alegría, equilibrio y sencillez. En el fondo, muchas personas se sienten frustradas con el estilo de vida actual y con las consecuencias que este trae.

¿Por qué acercarse al budismo? Porque invita a mirar de nuevo nuestra forma de vivir. Propone una vida más consciente, generosa, libre y serena. Ayuda a madurar, a crecer en lo espiritual y a desarrollar mejores cualidades humanas. También enseña a poner atención al presente, a cuidar la mente y a cultivar mayor equilibrio interior.

El budismo nos ayuda a reconocer y soltar toxinas mentales como el apego, el odio, la vanidad, la codicia, los celos y la ignorancia espiritual. Al trabajar con la propia mente, la persona puede apreciar mejor la vida, actuar con más lucidez y relacionarse con los demás desde un corazón más cálido.

Durante muchos años, monjes de distintas religiones occidentales, científicos y personas de diversos orígenes han viajado a Oriente para aprender sobre el budismo. Hoy, muchas personas en Occidente se sienten atraídas por sus enseñanzas y también por la meditación, incluso cuando no se consideran budistas.

Sin embargo, aunque muchos reconocen el valor de estas ideas, no siempre hacen algo concreto para aplicarlas en su propia vida. Descuidan el desarrollo de sus virtudes y pierden la oportunidad de enriquecer sus relaciones con la familia, los amigos, los compañeros de trabajo, los desconocidos y el entorno.

Al no cultivar ese mundo interior, también se pierde la posibilidad de tener más paciencia, más paz mental, menos odio, menos ego, menos celos y menos codicia. Muchas personas se consideran inteligentes, pero no desarrollan una vida interior que las beneficie a ellas y también a los demás.

No conciben que sea posible superar el sufrimiento y lograr una felicidad más estable.

Para el budista, esto es claro. Cada ser humano posee cualidades naturales que pueden desarrollarse. Al seguir este camino, la persona se favorece a sí misma y también beneficia a los demás por medio de la generosidad, la compasión y las virtudes que va cultivando. Con el tiempo, puede superar el sufrimiento, reducir su ignorancia y acercarse a una sabiduría más profunda.

Debemos darle propósito a nuestras vidas, en un sentido profundo del ser.
Progresar y ser mejores personas.
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miércoles, 3 de septiembre de 2025

COSMOLOGIA: PLANOS DEL UNIVERSO SEGUN ABHIDHARMA - RESUMEN - Gráfico ABI 6.

 ESQUEMA RESUMEN DEL UNIVERSO BUDISTA SEGÚN EL ABHIDHARMA.  ABI 6.

 Este ABI6 condensa en palabras lo que en general hemos visto en los anteriores ABI.
El ABI 5 contiene el dibujo del cosmos budista.

El Abhidharma ofrece una cosmología detallada que describe el universo budista como un sistema jerárquico de planos de existencia. Según la tradición budista, esta descripción del universo fue enseñada por el Buda a partir de su comprensión directa de los distintos planos de existencia y de los ciclos de nacimiento y muerte de los seres.

La cosmología budista describe una estructura compleja que considera tanto distintos mundos y niveles de existencia como los ciclos de formación y desaparición del universo. Incluye enseñanzas  de la impermanencia, originación dependiente, y karma entre otras cosas. Siglos después, diversos maestros sistematizaron estas enseñanzas y las transformaron en objeto de estudio en monasterios y centros de aprendizaje budista. Vasubandhu y Asanga fueron dos hermanos eruditos indios fundamentales en el desarrollo del budismo. Ambos escriben sobre el Abhidarma aunque con perspectivas diferentes. Entre ellos destacan Vasubandhu, autor del Abhidharmakośa, y Asaṅga, autor del Abhidharmasamuccaya, obras que tuvieron una profunda influencia en distintas tradiciones budistas.

TRES ESFERAS DE EXISTENCIA

El universo está estructurado en tres grandes esferas: el Reino del Deseo (Kāmadhātu), el Reino de la Forma (Rūpadhātu) y el Reino sin Forma (Arūpyadhātu).

Kāmadhātu (Reino del deseo): Incluye humanos, animales, pretas (espíritus hambrientos), narakas (infiernos) y seis cielos sensoriales. Kāmadhātu ( Pāli: kāmadhātu) significa “Reino del deseo”. Es la esfera más baja de los tres grandes mundos del universo budista según el Abhidharma. En este nivel, los seres están dominados por deseos sensoriales y apegos a los placeres físicos.

Rūpadhātu (Reino de la forma): Habitado por devas con cuerpos sutiles, sin deseo sensual. Se organiza en 16 - 17 niveles correspondientes a los estados meditativos (jhānas o Dhyanas).
En estos niveles habitan seres que han trascendido los deseos sensoriales más evidentes, aunque aún conservan una forma sutil. Algunos libros hablan de más de 16 niveles.

Arūpyadhātu (Reino sin forma): Reino de la pura conciencia, sin materia ni forma- Seres sin cuerpo, solo mente. Se considera el ámbito más refinado de la existencia condicionada, donde no existe forma material y los seres permanecen únicamente en estados de conciencia.

Tiene 4 niveles de absorción meditativa sin forma o 4 niveles de absorción inmaterial:

  1. Infinito espacio  
  2. Infinita conciencia  
  3. Nada  o vacío
  4. Ni percepción ni no-percepción  

ESQUEMA DEL UNIVERSO

1.- Tres Reinos (Triloka)

  A.  Kamadhatu (Reino del Deseo). Este reino incluye dioses, humanos y seres de reinos inferiores. Son Habitantes dominados por deseos sensoriales. Incluye:

Infiernos (Naraka).
Espiritus hambrientos (Preta).
Animales (Tiryagyoni).
Humanos (Manusya).
Asuras (semidioses).
Seis cielos del deseo (Devaloka).
Estos son:

                                   1.- Catarmaharajika (Cuatro Reyes Celestiales) (a los pies                                           del Monte Meru).

                                   2.- Trayastrimsa (cielo de los Treinta y tres dioses,                                                       morada de Indra; en la cima del Monte Meru).

                                   3.- Yama   (Cielo de la Felicidad Pacífica)

                                   4.- Tusita (donde mora el futuro Buda Maitreya). (donde                                                                 moran los bodhisattvas antes de su renacimiento final como budas).

                                   5.- Nirmanarati (dioses de los que disfrutan creaciones                                                                     mágicas).

                                   6.- Paranirnirmitavasavartin (dominio sobre creaciones                                                                     ajenas, de Mara).

  B.  Rupadhatu (Reino de la Forma)

                    - Habitantes libres del deseo sensorial, pero aun con forma                                                              material.
                     - Subdividido en 4 dhyanas (niveles de absorcion meditativa) .

  C. Arupadhatu (Reino de la No Forma)

                          Habitantes sin cuerpo fisico, sólo mente.
                          Cuatro niveles de existencia, que son:
Espacio infinito.
Conciencia infinita.
Nada (Vacío).
Ni percepción ni no-percepción.

2.- Cosmología física.

En el centro está el Monte Meru.

Alrededor 4 continentes principales (cada uno con sus satélites).

  •         Jambudvipa (Sur, mundo humano)
  •         Purvavideha (Este)
  •         Aparagodaniya (Oeste)
  •         Uttarakuru (Norte)

     Son circundados por 7 anillos de montañas y 7 océanos

     Estan mas allá: el gran oceano y el muro cósmico (Cakravala)

(Ver más de Monte Meru y universo en ABI 5).

Los Seis Cielos del Deseo (Kāmadhatu) - detalle

1. Cāturmahārājika – Cielo de los Cuatro Grandes Reyes.  
   - Al pie del Monte Meru  
   - Guardianes de las cuatro direcciones  
2. Trāyastriṃśa (Tāvatimsa) – Cielo de los Treinta y Tres.  
   - En la cima del Monte Meru  
   - Gobernado por Sakra (Indra)  
3. Yāma – Cielo de la Felicidad Pacífica.  
   - Más alto que Trāyastriṃsa  
   - Sin conflicto ni sufrimiento evidente  
4. Tusita – Cielo de la Satisfacción.  
   - Residencia de los Bodhisattvas antes de nacer como Budas  
   - Aquí reside Maitreya, el futuro Buda  
5. Nirmāṇarati – Cielo del Deleite en Creaciones.  
   - Los devas crean placeres y entornos a voluntad  
6. Para-nirmita-vaśavartin – Cielo del Deleite en Creaciones de Otros.  
   - Disfrutan de creaciones ajenas  
   - Aquí reina Māra, señor de la ilusión - Maldad.

ESTRUCTURA FÍSICA DEL UNIVERSO – resumen.

En el centro se ubica el Monte Meru (Sumeru).

A su alrededor existen 4 grandes continentes:

     ◦ Jambudvīpa (sur) – nuestro mundo.

     ◦ Pūrvavideha (este).

     ◦ Uttarakuru (norte).

     ◦ Aparagodānīya (oeste).

Cada continente está rodeado por mares y cordilleras concéntricas (son 7 en total). 

     - Cada uno de los 4 acompañado de dos subcontinentes (total = 8).  

     - y rodeados por océanos concéntricos y las siete cordilleras.  

En la cima del Monte Meru se encuentra el cielo de Trāyastriṃśa (dioses de los 33).

Más arriba, los demás cielos hasta Paranirmitavaśavartin.

Bajo la superficie de Jambudvīpa se ubican los diferentes infiernos.

TIEMPO CÓSMICO

El universo no es eterno, sino que atraviesa ciclos de formación o creación (vivarta), estabilidad o permanencia, disolución o destrucción y vacío o vacuidad. Estos ciclos se miden en kalpas. Ver ABI 4.

Fuente: Abhidharma y curso abhidharma.

K Dondrup T.  1



COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO: V.S.I. I-DIMENSIÓN EXISTENCIAL. Mód: 2 de 11.

  UNA COMPOSICIÓN FILOSÓFICA DEL BUDISMO:   VISIÓN DE UN SISTEMA INTEGRAL.                                                                ...