CANON TIBETANO - KANGYUR Y TENGYUR Gráfico

 

CANON PALI O TRIPITAKA O TRES CESTOS - CANASTAS Gráfico

CANON SUTRAS 2: CUATRO GRANDES SUTRAS MAHAYANAS

 

CANON: TOPICOS TRADICIONALES DE ESTUDIO TIBETANO - MAESTROS - Gráfico

                Nota: no se debe olvidar que en el caso Drikung Kagyu se agregan comentarios                                  y enseñanzas de los Maestros Clave del Linaje Drikung Kagyu.

                 Tilopa (988–1069)

                 - Mahasiddha indio, origen místico del linaje.

                 - Enfoque: realización directa de la mente despierta (descubrir lo que siempre                        ha estado ahi, con la guia de un maestro; reconocer su mente tal cual es).

                    Mahamudra enseña que ya todos poseen esta naturaleza despierta, que esta 

                     oscurecida por la ignorancia, emociones y hábitos.

                 Naropa (1016–1100)

                  - Discípulo de Tilopa.

                  - Legado: Seis Yogas de Naropa (pilar práctico Kagyu).

                 Marpa Chokyi Lodro (1012–1097)

                  - Traductor tibetano que trajo las enseñanzas de India.

                  - puente India–Tíbet para la transmisión Kagyu.

                 Milarepa (1052–1135)

                  - Discípulo de Marpa; yogui y poeta.

                  - Modelo de renuncia y meditación; "Canciones de Realización".

                 Phagmo Drupa Dorje Gyalpo (1110–1170)

                  - Maestro de Jigten Sumgon.

                  - Mahamudra directo (metodo para señalar la naturaleza última de la mente.

                      (introducción directa a la experiencia pura; la unión inseparable de claridad                          y vacuidad).

                  Jigten Sumgon (1143–1217)

                   - Fundador del Drikung Kagyu; discípulo de Phagmo Drupa.

                   - Enfoque: Mahamudra, Seis Yogas Naropa, disciplina monástica, compasión.

                   - Doctrina transmitida: “Camino de la Liberación”.

                   - Monasterio: Drikung Thil (centro institucional).

                 

LINAJE ESCUELA DRIKUNG KAGYU - HISTORIA MAESTROS

 LINAJE ESCUELA DRIKUNG KAGYU.

El linaje Kagyu es normalmente referido como el “linaje de las instrucciones orales”. 

La sílaba Ka de Kagyu se refiere a "las instrucciones autorizadas, preceptos o palabras de Buda", mientras que gyu se refiere al "linaje ininterrumpido de maestros y estudiantes". Su fundador fue el gran Mahasiddha Tilopa (988-1069), quien vivió en la parte norte de la India. Se considera que él recibió una transmisión directa de Vajradhara, el Buda Primordial. A partir de las enseñanzas de esta cadena ininterrumpida de maestros Kagyupas, surge el linaje 'Drikung Kagyu' con Kyobpa Jigten Sumgon como su fundador.

Vajradhara (tib. Dorje Chang), o Adi Buda, es una representación del Buda Primordial. Representa la naturaleza búdica primordial de todos los seres, el estado dharmakaya de la mente y, por ello se dice que Buda Vajradhara es la esencia suprema de todos los Budas. Del Buddha primordial se manifiestan los Cinco Budas de la Sabiduría (Dhyani Budas), representación producto de la transformación de los cinco venenos en las cinco sabidurías. Ver Entrada Vajradhara.

Historia del Linaje - Desde Tilopa a Jigten Sumgon

El gran Mahasiddha Tilopa (988-1069), fundador del linaje kagyu, recibió enseñanzas directas de Vajradhara, el Buda Primordial, como se dice en el texto anterior.

Tilopa también tuvo de maestros seres humanos de quienes recibió transmisiones especiales: Las Cuatro Instrucciones Orales, por las que se convirtió en el sostenedor del linaje. Algunas etimologías consideran el nombre “Kagyu” como la abreviación de "Linaje de las Cuatro Instrucciones Orales". Cuando la transmisión de Tilopa es vinculada a Vajradhara, se llama la “transmisión directa”, pero cuando es atribuido a sus maestros humanos, es referido como “transmisión indirecta”.

La primera instrucción vino desde Aria Nagarjuna y consiste en dos tantras, el tantra de Guhyasamaja y el tantra de Denshi. Esta transmisión también incorpora las prácticas llamadas “Cuerpo Ilusorio” (Skt. Mayadeva) y “Transferencia de la consciencia” (phowa, Skt. Samkranti). La segunda transferencia especial vino de Nakpo Chopa que incluye el tantra llamado “Gyuma Chenpo” (Skt. Mahamaya) y la práctica del “Sueño Consciente” (Skt: Svapna). La tercera transmisión especial vino de Lawapa e incluye el tantra de Chakrasamvara y la práctica de la “Luz Clara” (Skt. Prabhasvara). La cuarta fue transmitida por Khandro Kalpa Sangmo e incluye el tantra de Hevajra y la práctica del “Tumo” (Skt. Candali). Estas cuatro transmisiones forman el núcleo de los preceptos, instrucciones orales e instrucciones secretas del linaje Kagyu que es transmitido de generación en generación, ininterrumpidamente de maestro a discípulos.

Estas enseñanzas fueron pasadas de Tilopa a su discípulo, el Mahasiddha Naropa (1016-1100), y fueron sistematizadas como Las Seis Yogas de Naropa, meditaciones que son consideradas como enseñanza esencial en el linaje Kagyu. Naropa transmitió su conocimiento a Marpa (1012–1097), “El traductor” viajó del Tibet a India para recibir instrucciones y posteriormente volvió al Tibet y difundió ampliamente las enseñanzas del Dharma.

El discípulo más importante de Marpa fue Jetsun Milarepa (1040-1123). Él se convirtió en uno de los grandes yoguis del Tibet. A través de su perseverancia y habilidad para aceptar todas las circunstancias, logró la profunda realización de la naturaleza de la realidad última. Sus enseñanzas están grabadas en las 100 mil canciones de Milarepa y otras colecciones.

Las enseñanzas de Milarepa fueron continuadas por Gampopa (1079-1153), quien primero estudió bajo la tradición Kadampa, el cual es un camino gradual y sistemático. A una edad más avanzada conoció a Milarepa y practicando bajo su alero recibió y realizó el verdadero significado de las completas enseñanzas.

Uno de los discípulos más importantes de Gampopa fue Phagmodrupa Dorje Gyalpo (1110-1170), que a su vez fue el maestro de Kyobpa Jigten Sumgön (1143-1217), quien estableció su propio linaje con el Monasterio Drikung Thil, en el área de Drikung, dando origen así al linaje Drikung Kagyu.

Jigten Sumgön recibió las enseñanzas completas, transmisiones orales secretas, explicaciones e iniciaciones, y las bendiciones de la realización de la iluminación, y así sucesivamente de Phagmodrupa. A su vez, Jigten Sumgön transmitió las enseñanzas completas a su principal discípulo, Gurawa Tsultrim Dorje (1154-1221).

Drikung Kyobpa Jigten Sumgon

Jigten Sumgon es el fundador del linaje Drikung Kagyu, fue el principal discípulo de Phakmo Drüpa y fundó el Monasterio Drikung Thil en 1179. Nació en Kham, Tíbet, en 1143. Su bisabuela fue Achi Chokyi Drolma, quien profetizó su nacimiento y prometió proteger su linaje. Su padre era un practicante del Vajrayana, quien murió cuando Jigten Sumgön era un niño. En ese momento, Jigten Sumgön comenzó a apoyar a su familia recitando escrituras. Cuando tenía solo ocho años se cuenta que entendió que todos los fenómenos eran como un reflejo de un espejo.

Jigten Sumgon y el linaje Drikung son especialmente conocidos por el conjunto de enseñanzas conocidas como “Los Cinco Profundos Caminos de Mahamudra”. Algunos de los dichos de Jigten Sumgön fueron recopilados por Sherab Jungne en la gran obra “Gongchig” (La Intención Única; la unificación de los pensamientos iluminados), considerada el texto más importante del linaje Drikung Kagyu.

Jigten Sumgön es uno de los maestros más notables del budismo tibetano, y sus enseñanzas tuvieron una amplia influencia en los siglos venideros. El 8º Karmapa se refirió al texto filosófico de J. Sumgön “Gongchig”  como "siddhanta de los Kagyupas", sugiriendo así que lo consideraba el texto definitivo de los principios filosóficos de todas las escuelas Kagyu.

Debido a su fama, muchos grandes maestros fueron a estudiar y practicar en Drikung Thil durante muchos siglos después del Parinirvana de Lord Jigten Sumgön. Tal vez el más famoso de ellos fue Lama Tsongkhapa, el fundador de la escuela Gelug del budismo tibetano. Mientras se encontraba cerca de Drikung Thil, Lama Tsongkhapa recibió las enseñanzas Drikung sobre los Seis Yogas de Naropa, así como todos los textos externos e internos de Jigten Sumgön. Muchos Gelugpa, incluido S.S. Dalai Lama, mantienen el linaje de Lama Tsongkhapa de los yogas de Naropa hasta el día de hoy.

Chetsang and Chungtsang Rinpoches actuales.

S.S. Drikung Kyabgön Chungtsang Rinpoche

Su Santidad el Drikung Kyabgön Chungtsang (1942), el trigésimo sexto poseedor del trono del Linaje Drikung Kagyu y la octava reencarnación del Chungtsang Rinpoché, es considerado una manifestación de Manjushri. Nació en Lhokha (Tíbet). Después de la muerte prematura del séptimo Chungtsang Rinpoché, Su Santidad fue reconocido como su reencarnación en 1946 y fue entronizado en el monasterio Drikung Thil. Hubo muchos signos y pruebas que confirmaron su reencarnación. A la edad de ocho años comenzó a leer y escribir, a memorizar textos y a realizar rituales y ceremonias. Su principal instructor espiritual fue Gar Khensur Tsangyang Norbu Rinpoche y, luego, desde 1955 en adelante, Tritsab Gyabra Rinpoché y Ayang Thubten Rinpoché. Recibió transmisiones, iniciaciones y enseñanzas de la tradición Kagyu y la tradición Drikung Kagyu en particular por Tritsab Gyabra, Ayang Thubten, Lho Bongtrul Rinpoché y otros Lamas eminentes.

En 1959, después del levantamiento tibetano, Chungtsang Rinpoché tuvo que someterse a doctrinas del ejército chino, siendo encarcelado y torturado. Chungtsang Rinpoché permaneció prisionero durante 23 años, durante los tiempos de la llamado Revolución Cultural. Tuvo que someterse a duros programas de reeducación y trabajos forzados, de hecho, fue transferido al campo de prisioneros en Kongpo Ningtri.

Fue liberado de la prisión durante la liberalización política de 1983 en China y recibió un puesto en el Congreso Popular Regional; posteriormente recibio un puesto de liderazgo en el Departamento de Asuntos Religiosos de la Región Autónoma del Tíbet.

En 1985, por primera vez, a Chungtsang Rinpoché se le permitió viajar a la India para encontrarse con sus hermanos que habían abandonado el país. Visitó los monasterios Drikung en Ladakh y allí se encontró con Chetsang Rinpoché nuevamente después de 26 años. La segunda vez que se le permitió viajar al extranjero fue en 1992.

Chungtsang Rinpoché estuvo presente en la inauguración del Monasterio Jangchubling del Instituto Drikung Kagyu en Dehra Dun. Como era el año del Mono, dio las enseñanzas tradicionales junto con Chetsang Rinpoché; para los Drikungpa, el sol y la luna finalmente se unieron de nuevo. En ese momento, Chungtsang Rinpoché fue promovido a subsecretario general de la Oficina de Asuntos Religiosos en Lhasa, un puesto que todavía ocupa en la actualidad.

S.S. Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche

Su Santidad Drikung Kyabgön Chetsang (1946), el trigésimo séptimo poseedor del trono del linaje Drikung Kagyu y la séptima reencarnación del Chetsang Rinpoché, es considerado una manifestación de Chenrezig (Avalokiteshvara). Nació en Lhasa (Tíbet), en el cuarto día del sexto mes tibetano. Este día marca el aniversario de la primera vez que Buda giró la rueda del Dharma en Sarnath.

Luego del fallecimiento del previo Drikung Kyabgon, Shiwe Lodro, dos grupos empezaron a buscar su reencarnación por todo el Tíbet. Después de ser localizado, Drikung Kyabgon pasó numerosas pruebas y a los cuatro años de edad, el recién reconocido Drikung Kyabgon, fue acompañado a Drikung Thil, el principal monasterio del linaje Drikung Kagyu donde fue formalmente entronizado.

La educación de Drikung Kyabgon empezó con el aprendizaje de la lectura, escritura y memorización de todos los más importantes textos Drikung Kagyu. Su educación fue dada por varios instructores. De su eminencia Yongzin Thubten Rinpoché aprendió gramática, astrología y medicina. De Su Eminencia Gyabra Rinpoché recibió todas las enseñanzas generales Kagyu, como el Kagyu Nak Dzog y todas las transmisiones Drikung Kagu y todas las transmisiones generales Nyngma llamadas Rinchen Terzod. De Su Eminencia Lho Drongdul Rinpoché, recibió todas las transmisiones Drikung y todos los empoderamientos de los protectores del Dharma Drikung Kagyu. A los 11 años, Drikung Kyabgon dio su primera enseñanza pública y la transmisión del Gran Phowa Drikung.

Durante 1959 la China comunista cerró el Monasterio Drikung Thil. Afortunadamente, fue adoptado por su antiguo tutor S.E. Gyabra Rinpoché. En 1960, Drikung Kyabgon fue admitido en una escuela elemental en Lhasa, estudió muy duro haciendo sus tareas hasta altas horas de la noche, de forma que terminó los seis años de educación en solamente tres. En 1969, fue asignado a una granja en las zonas rurales, trabajando 15 horas al día. Después de planear por muchos años su escape del Tíbet, Drikung Kyabgon finalmente encontró una salida. En 1975 cruzó la frontera del país hacia Nepal con la ayuda de dos hombres, a través de un camino cavado por debajo del hielo. Luego de ocho días de caminar solo, finalmente llegó a Kathmandu.

Drikung Kyabgon tuvo una audiencia con Su Santidad el 14° Dalai Lama. Hubo una ceremonia oficial en la cual Drikung Kyabgon fue formalmente entronizado nuevamente en India. Al mismo tiempo recibió alguno de los más importantes empoderamientos Drikung Kagyu y enseñanzas Mahamudra de Su Eminencia Garchen Tritul Rinpoché y el maestro de meditación Druwang Konchok Norbu. En 1985 fundó el Instituto Drikung Kagyu en Jang Chub Ling, localizado al pie de los Himalayas, en las afueras de Dehra Dun, India. El Instituto Drikung Kagyu es un centro de educación que enfatiza la educación tradicional monástica tanto como el entrenamiento actual para responder a las necesidades de estos tiempos.

Su Santidad reside ahora principalmente en Jang Chub Ling en Dehra Dun, al Norte de la India.

                                                    Fuente: web del Instituto Drikung Kagyu, Curso D.Kagyu.

 Drikung Kagyu : ¿porque existe Chetsang Rinpoche y Chungtsang Rinpoche?.

En el siglo XVI para asegurar la continuidad de la tradición Drikung Kagyu, se establecieron dos tronos dado las dificultades politicas en el Tibet, como estrategia de continuidad de la tradición ante la muerte de uno de ellos:

       Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche.

       Drikung Kyabgön Chungtsang Rinpoche.

Ambos son considerados emanaciones de Chenrezig (Avalokiteśvara) , sin jerarquía entre ellos.

Chetsang Rinpoche es el primer tulku reconocido de esta línea, consolidó la tradición Chetsang.  Chungtsang Rinpoche es contemporáneo al primer Chetsang, establecido como segundo trono. Ver Entrada Linaje.

Ambos en el linaje comenzaron en el siglo XVI como estrategia para asegurar la continuidad de la tradición Drikung.  Funcionan de manera complementaria:

       Chetsang: liderazgo en el exilio, proyección internacional.  

       Chungtsang: preservación en el Tíbet, conexión con comunidades locales.  

Fuent .

K Dondrup T.

REFLEXIÓN - DEMOSle UN PROPOSITO O FIN MAS PROFUNDO A NUESTRAS VIDAS

DEMOS A NUESTRAS VIDAS UN PROPÓSITO MÁS PROFUNDO. K. Dondrup T.

Cada vez más hombres y mujeres se preocupan por los valores humanos y espirituales. Comprenden que son necesarios para vivir con más armonía y también notan que la sociedad se ve dañada cuando esos valores se pierden. Por eso, muchas personas sienten el deseo de volver a descubrirlos y darles vida otra vez, para no seguir cayendo en un vacío donde pareciera que solo importa lo material.

Hoy el egoísmo, la vanidad y la falta de amor se han vuelto parte de la vida diaria. El deseo de fama, poder e influencia aparece con tanta fuerza que muchas personas terminan enfermando por dentro, aunque no siempre se note a simple vista.

A todos nos gusta tener éxito, pero cuando ese deseo se desordena, puede formar personas orgullosas, ansiosas, codiciosas y cansadas, que olvidan que también se puede vivir con alegría, equilibrio y sencillez. En el fondo, muchas personas se sienten frustradas con el estilo de vida actual y con las consecuencias que este trae.

¿Por qué acercarse al budismo? Porque invita a mirar de nuevo nuestra forma de vivir. Propone una vida más consciente, generosa, libre y serena. Ayuda a madurar, a crecer en lo espiritual y a desarrollar mejores cualidades humanas. También enseña a poner atención al presente, a cuidar la mente y a cultivar mayor equilibrio interior.

El budismo nos ayuda a reconocer y soltar toxinas mentales como el apego, el odio, la vanidad, la codicia, los celos y la ignorancia espiritual. Al trabajar con la propia mente, la persona puede apreciar mejor la vida, actuar con más lucidez y relacionarse con los demás desde un corazón más cálido.

Durante muchos años, monjes de distintas religiones occidentales, científicos y personas de diversos orígenes han viajado a Oriente para aprender sobre el budismo. Hoy, muchas personas en Occidente se sienten atraídas por sus enseñanzas y también por la meditación, incluso cuando no se consideran budistas.

Sin embargo, aunque muchos reconocen el valor de estas ideas, no siempre hacen algo concreto para aplicarlas en su propia vida. Descuidan el desarrollo de sus virtudes y pierden la oportunidad de enriquecer sus relaciones con la familia, los amigos, los compañeros de trabajo, los desconocidos y el entorno.

Al no cultivar ese mundo interior, también se pierde la posibilidad de tener más paciencia, más paz mental, menos odio, menos ego, menos celos y menos codicia. Muchas personas se consideran inteligentes, pero no desarrollan una vida interior que las beneficie a ellas y también a los demás.

No conciben que sea posible superar el sufrimiento y lograr una felicidad más estable.

Para el budista, esto es claro. Cada ser humano posee cualidades naturales que pueden desarrollarse. Al seguir este camino, la persona se favorece a sí misma y también beneficia a los demás por medio de la generosidad, la compasión y las virtudes que va cultivando. Con el tiempo, puede superar el sufrimiento, reducir su ignorancia y acercarse a una sabiduría más profunda.

Debemos darle propósito a nuestras vidas, en un sentido profundo del ser.
Progresar y ser mejores personas.

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COSMOLOGIA: PLANOS DEL UNIVERSO SEGUN ABHIDHARMA - RESUMEN - Gráfico ABI 6.

 ESQUEMA RESUMEN DEL UNIVERSO BUDISTA SEGÚN EL ABHIDHARMA.  ABI 6.

 Este ABI6 condensa en palabras lo que en general hemos visto en los anteriores ABI.
El ABI 5 contiene el dibujo del cosmos budista.

El Abhidharma ofrece una cosmología detallada que describe el universo budista como un sistema jerárquico de planos de existencia. Según la tradición budista, esta descripción del universo fue enseñada por el Buda a partir de su comprensión directa de los distintos planos de existencia y de los ciclos de nacimiento y muerte de los seres.

La cosmología budista describe una estructura compleja que considera tanto distintos mundos y niveles de existencia como los ciclos de formación y desaparición del universo. Incluye enseñanzas  de la impermanencia, originación dependiente, y karma entre otras cosas. Siglos después, diversos maestros sistematizaron estas enseñanzas y las transformaron en objeto de estudio en monasterios y centros de aprendizaje budista. Vasubandhu y Asanga fueron dos hermanos eruditos indios fundamentales en el desarrollo del budismo. Ambos escriben sobre el Abhidarma aunque con perspectivas diferentes. Entre ellos destacan Vasubandhu, autor del Abhidharmakośa, y Asaṅga, autor del Abhidharmasamuccaya, obras que tuvieron una profunda influencia en distintas tradiciones budistas.

TRES ESFERAS DE EXISTENCIA

El universo está estructurado en tres grandes esferas: el Reino del Deseo (Kāmadhātu), el Reino de la Forma (Rūpadhātu) y el Reino sin Forma (Arūpyadhātu).

Kāmadhātu (Reino del deseo): Incluye humanos, animales, pretas (espíritus hambrientos), narakas (infiernos) y seis cielos sensoriales. Kāmadhātu ( Pāli: kāmadhātu) significa “Reino del deseo”. Es la esfera más baja de los tres grandes mundos del universo budista según el Abhidharma. En este nivel, los seres están dominados por deseos sensoriales y apegos a los placeres físicos.

Rūpadhātu (Reino de la forma): Habitado por devas con cuerpos sutiles, sin deseo sensual. Se organiza en 16 - 17 niveles correspondientes a los estados meditativos (jhānas o Dhyanas).
En estos niveles habitan seres que han trascendido los deseos sensoriales más evidentes, aunque aún conservan una forma sutil. Algunos libros hablan de más de 16 niveles.

Arūpyadhātu (Reino sin forma): Reino de la pura conciencia, sin materia ni forma- Seres sin cuerpo, solo mente. Se considera el ámbito más refinado de la existencia condicionada, donde no existe forma material y los seres permanecen únicamente en estados de conciencia.

Tiene 4 niveles de absorción meditativa sin forma o 4 niveles de absorción inmaterial:

  1. Infinito espacio  
  2. Infinita conciencia  
  3. Nada  o vacío
  4. Ni percepción ni no-percepción  

ESQUEMA DEL UNIVERSO

1.- Tres Reinos (Triloka)

  A.  Kamadhatu (Reino del Deseo). Este reino incluye dioses, humanos y seres de reinos inferiores. Son Habitantes dominados por deseos sensoriales. Incluye:

Infiernos (Naraka).
Espiritus hambrientos (Preta).
Animales (Tiryagyoni).
Humanos (Manusya).
Asuras (semidioses).
Seis cielos del deseo (Devaloka).

Estos son:

                                   1.- Catarmaharajika (Cuatro Reyes Celestiales) (a los pies                                           del Monte Meru).

                                   2.- Trayastrimsa (cielo de los Treinta y tres dioses,                                                       morada de Indra; en la cima del Monte Meru).

                                   3.- Yama   (Cielo de la Felicidad Pacífica)

                                   4.- Tusita (donde mora el futuro Buda Maitreya). (donde                                                                 moran los bodhisattvas antes de su renacimiento final como budas).

                                   5.- Nirmanarati (dioses de los que disfrutan creaciones                                                                     mágicas).

                                   6.- Paranirnirmitavasavartin (dominio sobre creaciones                                                                     ajenas, de Mara).

  B.  Rupadhatu (Reino de la Forma)

                    - Habitantes libres del deseo sensorial, pero aun con forma                                                              material.
                     - Subdividido en 4 dhyanas (niveles de absorcion meditativa) .

  C. Arupadhatu (Reino de la No Forma)

                          Habitantes sin cuerpo fisico, sólo mente.
                          Cuatro niveles de existencia, que son:

Espacio infinito.

Conciencia infinita.

Nada (Vacío).

Ni percepción ni no-percepción.

2.- Cosmología física.

En el centro está el Monte Meru.

Alrededor 4 continentes principales (cada uno con sus satélites).

•         Jambudvipa (Sur, mundo humano)
•         Purvavideha (Este)
•         Aparagodaniya (Oeste)
•         Uttarakuru (Norte)

     Son circundados por 7 anillos de montañas y 7 océanos

     Estan mas allá: el gran oceano y el muro cósmico (Cakravala)

(Ver más de Monte Meru y universo en ABI 5).

Los Seis Cielos del Deseo (Kāmadhatu) - detalle

1. Cāturmahārājika – Cielo de los Cuatro Grandes Reyes.  
   - Al pie del Monte Meru  
   - Guardianes de las cuatro direcciones  
2. Trāyastriṃśa (Tāvatimsa) – Cielo de los Treinta y Tres.  
   - En la cima del Monte Meru  
   - Gobernado por Sakra (Indra)  
3. Yāma – Cielo de la Felicidad Pacífica.  
   - Más alto que Trāyastriṃsa  
   - Sin conflicto ni sufrimiento evidente  
4. Tusita – Cielo de la Satisfacción.  
   - Residencia de los Bodhisattvas antes de nacer como Budas  
   - Aquí reside Maitreya, el futuro Buda  
5. Nirmāṇarati – Cielo del Deleite en Creaciones.  
   - Los devas crean placeres y entornos a voluntad  
6. Para-nirmita-vaśavartin – Cielo del Deleite en Creaciones de Otros.  
   - Disfrutan de creaciones ajenas  
   - Aquí reina Māra, señor de la ilusión - Maldad.

ESTRUCTURA FÍSICA DEL UNIVERSO – resumen.

En el centro se ubica el Monte Meru (Sumeru).

A su alrededor existen 4 grandes continentes:

     ◦ Jambudvīpa (sur) – nuestro mundo.

     ◦ Pūrvavideha (este).

     ◦ Uttarakuru (norte).

     ◦ Aparagodānīya (oeste).

Cada continente está rodeado por mares y cordilleras concéntricas (son 7 en total). 

     - Cada uno de los 4 acompañado de dos subcontinentes (total = 8).  

     - y rodeados por océanos concéntricos y las siete cordilleras.  

En la cima del Monte Meru se encuentra el cielo de Trāyastriṃśa (dioses de los 33).

Más arriba, los demás cielos hasta Paranirmitavaśavartin.

Bajo la superficie de Jambudvīpa se ubican los diferentes infiernos.

TIEMPO CÓSMICO

El universo no es eterno, sino que atraviesa ciclos de formación o creación (vivarta), estabilidad o permanencia, disolución o destrucción y vacío o vacuidad. Estos ciclos se miden en kalpas. Ver ABI 4.

Fuente: Abhidharma y curso abhidharma.

K Dondrup T.  1

COSMOLOGIA MODELO COSMOLOGICO MUNDO - ESQUEMA O ESTRUCTURA -ABI 5.

 

COSMOLOGIA PROCESO DEL MUNDO - COSMOLOGIA TEMPORAL UNIVERSO - Grá ABI 4.

 

TIEMPO Y ESPACIO (mundo, mente y más) - COSMOLOGIA 1

ESPACIO Y TIEMPO EN EL BUDISMO TIBETANO

Para entender la relación entre espacio, tiempo, mundo y mente dentro del budismo tibetano, conviene recordar algunas ideas vistas antes.

La existencia del mundo y de los seres vivos se comprende desde el origen dependiente. Esto quiere decir que nada aparece solo, ni por azar puro, ni desde una causa única. Todo nacimiento, muerte y renacimiento depende de causas y condiciones previas.

Desde esta mirada, el espacio y el tiempo no son realidades separadas ni absolutas. El tiempo se relaciona con el cambio, la duración y la sucesión de los fenómenos. El espacio, por su parte, permite hablar de ubicación, apertura y relación entre las cosas. Ambos muestran que la realidad es cambiante, impermanente y dependiente.

Los fenómenos vinculados al tiempo y al espacio también surgen en dependencia de otros fenómenos. Nada tiene una existencia aislada. Cada cosa aparece por otras causas, y esas causas también dependen de otras anteriores. Por eso, en el budismo se habla de una red de interdependencia sin un primer comienzo claro.

EL TIEMPO Y NUESTRA FORMA DE VER EL MUNDO

El tiempo es muy importante porque casi todo lo que hacemos lo pensamos desde él. Hablamos del pasado, del presente y del futuro. Ordenamos los hechos, recordamos lo ocurrido y esperamos lo que vendrá.

Si alguien dijera que hubo un creador del mundo, también tendría que preguntarse cómo llegó a existir ese creador. Si vemos una manzana sobre una mesa, podemos imaginar que antes fue semilla, árbol, flor y fruto. En cada caso hay una cadena de causas.

Con la mente ocurre algo más complejo. Desde el budismo tibetano, la mente no aparece de la nada. Se habla de una continuidad sutil de la conciencia que participa en el proceso de renacimiento. No se trata de decir que la mente sea fija o permanente, sino que hay una continuidad que sigue dependiendo de causas y condiciones.

En cuanto al universo, el budismo no necesita afirmar un creador absoluto. La tradición habla de ciclos de formación, permanencia, destrucción y nueva formación del mundo. En este punto, algunas ideas budistas sobre causalidad, cambio y ciclos pueden dialogar con ciertas explicaciones científicas, aunque no deben confundirse. La ciencia y el budismo usan lenguajes distintos y buscan responder desde métodos diferentes.

TIEMPO Y ESPACIO

Todo evento ocurre en un lugar y en un momento. Antes del hecho hablamos de pasado, durante el hecho hablamos de presente y después hablamos de futuro.

Para percibir el tiempo necesitamos cambio. Por ejemplo, medimos estaciones, cosechas, viajes, crecimiento o envejecimiento porque algo se transforma. Sin cambio, sería difícil hablar de tiempo. A la vez, ese cambio ocurre en algún espacio. Por eso, aunque podamos estudiar tiempo y espacio por separado, en la experiencia aparecen unidos.

El espacio y el tiempo son dependientes. El movimiento de una persona muestra esta relación. Al caminar, cambia su posición en el espacio y, al mismo tiempo, experimenta el paso del tiempo. Lo que conocemos no es solo una cosa aislada, sino una relación entre observador, objeto, movimiento y conciencia.

Desde esta mirada, no se encuentra un origen absoluto que surja de la nada. El universo y la vida aparecen dentro de cadenas de causas y condiciones. Buda explicó que los mundos pasan por ciclos de desarrollo y disolución. Luego, a partir de restos y condiciones anteriores, puede surgir otro ciclo. Esta visión se relaciona con la idea de kalpas, grandes períodos de tiempo usados en la cosmología budista.

Así, el tiempo y el espacio también están bajo la ley de la causalidad. No poseen una naturaleza propia e independiente. Como todos los fenómenos, son vacíos de existencia intrínseca y aparecen en relación con otros factores.

Einstein, desde la teoría de la relatividad, también cuestionó la idea de un espacio y un tiempo separados y absolutos. En física se habla de espacio-tiempo para referirse al marco donde ocurren los eventos del universo. Esto no significa que budismo y física digan lo mismo, pero sí permite ver que ambas perspectivas discuten la idea de un mundo fijo, simple y separado.

Un ejemplo sencillo sería una persona que camina. Su cuerpo cambia de lugar, el entorno cambia en relación con ella y el tiempo se percibe a través de ese movimiento. Espacio y tiempo aparecen juntos en la experiencia.

El conocimiento del espacio y del tiempo depende también de la conciencia y de la posición desde la cual se observa. Por eso se recomienda estudiar fenómenos como el efecto Doppler, ya que muestran cómo la percepción puede cambiar según la relación entre quien observa y aquello que se mueve.

TIEMPO Y ESPACIO EN EL BUDISMO TIBETANO

En el budismo tibetano, tanto el tiempo como el espacio son entendidos como convenciones útiles. Sirven para orientarnos, pensar, hablar y practicar, pero no existen de manera independiente.

El tiempo no existe como una cosa sólida. El pasado ya no está presente y el futuro aún no aparece. Lo que vivimos se da como una sucesión de momentos. En la filosofía Madhyamaka, el tiempo está vacío de existencia propia. En la cosmología budista, se habla de grandes ciclos llamados kalpas.

El espacio tampoco es solo un contenedor vacío. Puede entenderse como la apertura que permite que los fenómenos aparezcan. En la práctica meditativa, muchas veces se usa como metáfora de la mente, porque la mente puede reconocerse como amplia, abierta y sin obstáculos.

RELACIÓN ENTRE TIEMPO, ESPACIO Y MENTE

El tiempo y el espacio dependen de la mente porque son experimentados y nombrados por la conciencia. Desde la visión ordinaria, nos ayudan a ordenar el mundo. Desde una visión más profunda, se reconocen como fenómenos vacíos de esencia fija.

El tiempo se percibe a través del cambio. Si una llama se mueve, baja, sube o se apaga, vemos una sucesión. Esa sucesión nos permite hablar de tiempo.

El espacio permite que esa llama aparezca, tenga forma, ocupe un lugar y pueda ser observada. Sin espacio, no habría manifestación visible del fenómeno. Sin cambio, no habría percepción clara del tiempo.

Por eso, el tiempo y el espacio son interdependientes. El espacio permite la aparición de los fenómenos, y el tiempo surge cuando la mente percibe su transformación.

EJEMPLOS

Una vela encendida cambia a cada instante. La llama nunca es igual a sí misma. Primero puede estar alta, luego baja y después apagarse. Ese cambio nos permite percibir el tiempo.

En Dzogchen se usa la imagen del cielo abierto. La mente es comparada con el cielo y los pensamientos con nubes que pasan. El espacio no es una cosa sólida, sino una apertura que permite la aparición de los fenómenos.

También podemos mirar la luna. Su posición cambia en el cielo y ese movimiento nos ayuda a medir días y meses. En ese ejemplo, el tiempo se percibe mediante un cambio espacial.

Desde la mirada última, ni el tiempo ni el espacio existen por sí mismos. Son convenciones necesarias para la vida cotidiana, pero no realidades absolutas. En la meditación profunda, cuando la mente se calma, puede aparecer una experiencia menos atada al tiempo común y a los límites habituales del espacio.

ENTONCES

Para el budismo tibetano, el tiempo y el espacio no son entidades separadas, sólidas ni absolutas. Son fenómenos interdependientes, vacíos de existencia propia y vinculados a la mente que los percibe.

El espacio permite que los fenómenos aparezcan. El tiempo surge cuando percibimos su cambio. Ambos ayudan a comprender la impermanencia, la causalidad y el origen dependiente.

ESQUEMA

MENTE
Conciencia que percibe

ESPACIO
Apertura y posibilidad

TIEMPO
Cambio y sucesión

INTERDEPENDENCIA
El espacio permite la aparición de los fenómenos.
El tiempo surge al percibir el cambio.

K D T      1

 

COSMOLOGIA COMO SE GENERA EL MUNDO - UNIVERSO Gráfico ABI 3a.

 

Ver entrada Nuestro KALPA

COSMOLOGIA RESUMEN COSMOLOGIA BUDISTA Gráfico ABI 3.

 

COSMOLOGIA UNIVERSO - EL GRAN KALPA Gráfico ABI2 - FORMACIÓN NUESTRO UNIVERSO

 

COSMOLOGIA BUDISTA - Comienzo, leyes, seres, escuelas. Gráfico ABI1.

 

COSMOLOGIA KALPA Gráfico ABI-0 - QUÉ Y CUALES

 KALPA       (ABI 0)

Kalpa en la Cosmología Budista

En el budismo y en la cosmología india, un kalpa es una unidad inmensamente larga de tiempo, utilizada para describir los ciclos cósmicos de creación, mantención, destrucción y vacuidad del universo.

Se usa como una manera de expresar tiempos inconmensurables. No esta claro que sea una medida de años exactos, sino una forma mas bien de expresar magnitud de los ciclos cósmicos.

Clasificación de los Kalpas

Kalpa mayor (mahakalpa): Se refiere a un ciclo cósmico completo, que abarca la vida entera de un universo (creación, mantención, destrucción y vacío).

De acuerdo a la tradición, un kalpa mayor equivale a 80 kalpas pequeños. Es decir, contiene 20 de creación, 20 de mantención, 20 de destrucción y 20 de vacío.

Kalpa intermedio: Constituye una subdivisión dentro del kalpa mayor. Generalmente, se considera que 20 kalpas pequeños conforman un kalpa intermedio, y cuatro kalpas intermedios equivalen a un kalpa mayor.

Kalpa pequeño: Es la subdivisión básica dentro de los ciclos cósmicos. Según la tradición, cada kalpa pequeño dura aproximadamente 16.800.000 años humanos. Estos marcan los ciclos en los que aparecen y desaparecen civilizaciones, eras humanas o mundos habitados.

Se define como el tiempo que tarda la vida humana en disminuir desde 84.000 años hasta 10 años, perdiendo 1 año de longevidad cada 100 años, y luego volver a ascender desde 10 hasta 84.000 años en la misma proporción.

Cálculo aproximado:

• Descenso: (84.000 – 10) × 100 = 8.399.000 años humanos
• Ascenso: 8.399.000 años humanos
• Total: 16.798.000 ≈ 16.800.000 años humanos

Resumen General

En resumen, un kalpa pequeño es una subdivisión del gran ciclo cósmico. Representa una etapa del universo mucho más corta que un kalpa mayor, pero aún así inconmensurablemente extensa en comparación con la escala del tiempo humano. La estructura general “podría ser” la siguiente:

1 Kalpa mayor = 4 Kalpas intermedios

1 Kalpa intermedio = 20 Kalpas pequeños

1 Kalpa mayor = 80 Kalpas pequeños

Duración de un kalpa pequeño ≈ 16.800.000 años humanos (estimado)

Kalpa pequeño: corresponderia a un ciclo de crecimiento o decrecimiento de la vida humana (desde 10 años hasta 84,000 años).

K Dondrup T.     2

Fuentes 

Abhidharmakośa de Vasubandhu: explica las divisiones de kalpas en el capítulo III “Lokaprajñapti”.   1

COSMOLOGIA BUDISTA - EL SAMSARA (1) - Universo, mundo, seres, leyes, causalidad, evolución y más.

COSMOLOGÍA BUDISTA

El samsara, universo, leyes, causalidad y más

INTRODUCCIÓN

La cosmología budista describe la forma, evolución y funcionamiento del universo según los escritos y comentarios canónicos del budismo. No trata solo de mundos o planos de existencia, sino también de procesos, ciclos y leyes que explican cómo surge y se mantiene el samsara.

El samsara corresponde al ciclo de nacimientos, muertes y renacimientos. En un sentido más amplio, también puede entenderse como la realidad empírica donde existen seres humanos, dioses, animales, espíritus, mundos, universos y procesos condicionados. En esta realidad ocurre el camino espiritual que busca pasar del sufrimiento a la liberación.

INFINITUD DEL SAMSARA

En distintos textos budistas se afirma que hay aspectos imposibles de medir. Entre ellos están el número de seres, el espacio, el número de mundos y el conocimiento de un Buda. Por eso, el universo no se entiende como algo cerrado o limitado, sino como una realidad inmensa, sin comienzo claro y sin borde definitivo.

El Sutra del Loto expresa esta idea al referirse a sistemas de mundos “ilimitados, infinitos, más allá del poder del conocimiento de la mente”. También habla de “millones de millones, diseminados en todas las direcciones”.

Desde esta mirada, la cosmología del samsara incluye cuatro infinitudes.

Infinitud de espacio
Infinitud de mundos
Infinitud de seres
Infinitud de Budas

El espacio ilimitado permite la existencia de incontables mundos. A su vez, esos mundos están habitados por un número incalculable de seres. En textos mahayana también se amplía la idea del número de Budas, ubicados en el pasado, presente y futuro.

Un pasaje atribuido al Buda señala que, si todos los universos de las diez direcciones fueran una sola masa de agua y seres incontables extrajeran una gota con un cabello, aun agotando esa masa de agua, “el número de los seres no se agotaría”. La idea central es que los seres son ilimitados, del mismo modo que el espacio no tiene un límite visible.

LEYES QUE REGULAN EL UNIVERSO

La realidad empírica, aunque sea inmensa y cambiante, no es caótica. Según el budismo, está regulada por leyes. Estas leyes explican qué ocurre cuando ciertas causas y condiciones se reúnen.

La formulación básica de la causalidad budista puede resumirse así.

“Dado esto, ocurre aquello.”

También se expresa de esta forma.

“Con el surgimiento de esto, aquello surge.”

Y en sentido contrario.

“Con la cesación de esto, aquello cesa.”

Esto significa que nada aparece por azar absoluto. Todo fenómeno surge a partir de causas y condiciones. Una emoción, una acción, una vida o incluso un universo dependen de factores previos que se relacionan entre sí.

Por ejemplo, a partir de causas como “aire, tierra, semilla y agua”, surgen efectos como el brote, su forma, olor y sabor. Luego ese brote se transforma en causa de otros efectos. Así, la realidad funciona como una cadena de causas y consecuencias sin comienzo visible.

INTERDEPENDENCIA

La causalidad lleva a una consecuencia central del budismo. Todo es dependiente. Nada existe por sí solo ni posee una existencia separada del resto.

La originación dependiente, llamada pratītyasamutpāda en sánscrito y paṭiccasamuppāda en pali, enseña que todos los fenómenos surgen en dependencia de otros fenómenos. Una fórmula clásica dice.

“Si esto existe, eso existe. Si esto cesa, eso también cesa.” ver entrada - interdependencia.

Esta enseñanza se aplica sobre todo al sufrimiento. Explica cómo surge dukkha y cómo puede cesar. Por eso está ligada a la Segunda y Tercera Noble Verdad.

Desde esta perspectiva, si hoy surge enojo en una persona, ese enojo no aparece aislado ni desaparece sin dejar huella. Puede producir intranquilidad, palabras dañinas o nuevas acciones. Esos efectos se convierten después en nuevas causas.

CONCEPCIÓN DINÁMICA DE LOS DHARMAS

Para el budismo, la realidad no es fija. Está en constante cambio. Los dharmas, entendidos como fenómenos o factores de existencia, aparecen, desaparecen y son reemplazados por otros mientras las causas que los producen sigan activas.

Por eso se dice que la realidad es un ocurrir constante. No es una cosa quieta, sino una serie de procesos.

El Abhidharma explica que los fenómenos condicionados son momentáneos. Vasubandhu resume esta idea al decir.

“Lo que es condicionado es momentáneo.”

Esto quiere decir que todo lo producido por causas cambia. Un cuerpo, una emoción, un árbol, una estación o una idea se transforman sin pausa.

Los dharmas materiales forman el cuerpo y los fenómenos físicos. Los dharmas mentales incluyen percepciones, sensaciones, voliciones y actos de conciencia. Desde esta visión, el ser humano no es una entidad fija, sino un agregado psicofísico de cuerpo y mente.

En definitiva, los dharmas son insustanciales porque no existen por sí mismos. Dependen de causas y condiciones. Por eso también son impermanentes.

CAUSALIDAD E IMPERMANENCIA

Todo lo que surge por causas está sujeto al cambio. Esta idea se expresa en una fórmula muy conocida.

“Todo lo que surge está sujeto a destrucción.”

La impermanencia no significa solo que algo terminará algún día. También significa que cambia en cada momento. Un manzano, por ejemplo, no es fijo. Crece, envejece, da frutos y se transforma. Tiene la potencia de producir manzanas, no otro fruto, porque sus causas y condiciones son específicas.

Para que algo llegue a existir se requieren tres condiciones.

Una causa (o más).
La capacidad de cambiar.
La potencia de producir un resultado acorde con su naturaleza.

VACUIDAD Y NAGARJUNA

En el budismo mahayana, la causalidad se relaciona con la vacuidad. Si todo depende de causas y condiciones, entonces nada posee existencia propia o independiente.

Nagarjuna expresa esta idea al decir.

“Lo que ha surgido de condiciones ha sido declarado por Ti como no surgido.”

También afirma.

“Lo que es surgimiento condicionado es vacuidad.”

Y agrega.

“No existe un solo dharma que no haya surgido en dependencia.”

Esto no significa que las cosas no existan de ningún modo. Significa que no existen por sí mismas, separadas de sus causas, condiciones y relaciones.

Shantideva resume esta lógica con una frase clara.

“Debido a la causalidad no existe nada autodependiente.”

KARMA Y ORDEN MORAL

La causalidad también se manifiesta en el karma. El karma es la relación entre acción, intención y consecuencia moral. Toda acción deja una huella y puede producir frutos en esta vida o en vidas futuras.

Un pasaje atribuido al Buda dice.

“Los seres son propietarios de su karma, herederos de su karma. Su karma es su matriz, su karma es su pariente, su karma es su protector.”

Y también.

“De acuerdo con lo que hace, así renace.”

Esto significa que las condiciones de existencia de los seres no son vistas como azar puro. Están vinculadas con acciones previas, tendencias mentales y consecuencias acumuladas.

KARMA COLECTIVO Y UNIVERSO

El Abhidharmakosha plantea que el karma no opera solo en el individuo. También existe una dimensión colectiva. El karma de muchos seres puede influir en lo que sucedera en el mundo, su destrucción, su nueva formación y las condiciones que tendrá.

Un sutra afirma.

“El mundo ha surgido gracias a la fuerza soberana del karma de todos los seres vivos, como común a todos ellos.”

Vasubandhu, en la Vimshatika, explica que los seres infernales ven un mismo mundo infernal “porque la condición de la maduración de su karma es idéntica”.

Desde esta visión, los seres comparten una imagen común del mundo porque poseen semillas kármicas comunes. El bhajanaloka corresponde al ambiente físico compartido, mientras que el sattvaloka corresponde al mundo de los seres vivos.

Su enseñanza no se limita a describir mundos o planos de existencia. Su centro es práctico. Busca mostrar que el sufrimiento tiene causas y que esas causas pueden ser abandonadas.

Por eso, la cosmología budista no es solo una explicación del universo. También es una guía espiritual. Enseña que todo lo condicionado cambia, que todo surge por dependencia y que la liberación exige comprender esa red de causas.

EN GENERAL

La cosmología budista muestra un universo sin comienzo visible, compuesto por incontables mundos, seres y ciclos. Este universo no depende de un creador externo, sino de causas, condiciones y karma.

La ley de causalidad sostiene toda esta visión. De ella surgen la interdependencia, la impermanencia, el karma, la vacuidad y la posibilidad de liberación.

Nada existe aislado. Todo fenómeno depende de otros fenómenos. Por eso, comprender el samsara exige comprender la relación entre mente, acción, mundo y consecuencia.

En último término, la enseñanza budista no busca solo explicar el universo. Busca mostrar cómo salir del ciclo de ignorancia, apego, sufrimiento y renacimiento. Esa salida se abre cuando se entiende la originación dependiente y se practica el camino que conduce al nirvana.

DE LAS LEYES

El budismo no presenta estas leyes como creación de un dios ni como invención del Buda. Tampoco se consideran reveladas por una fuerza externa. Se entiende que son leyes que existen desde un tiempo sin comienzo.

Una formulación tradicional dice: “La ley del surgir y perecer es eterna, existan o no Budas.”

El Buda no crea la causalidad, la descubre. Tras su iluminación, comprende su funcionamiento y la enseña como Dharma. Por eso se afirma: “El que ve el surgimiento condicionado ve el Dharma, y el que ve el Dharma ve el surgimiento condicionado.”

La enseñanza budista puede entenderse entonces como la exposición de estas leyes. Su valor está en mostrar que el sufrimiento tiene causas y que, si esas causas cesan, también puede cesar el sufrimiento.

CONCLUSIÓN

La cosmología budista presenta el samsara como una realidad inmensa, dinámica e interdependiente. No hay un comienzo absoluto ni un creador externo. Hay mundos, seres, acciones, consecuencias y ciclos que se sostienen por causas y condiciones.

La ley de causalidad es el eje de esta visión. A partir de ella se entienden la impermanencia, el karma, la originación dependiente, la vacuidad y el camino hacia la liberación. Ver entradas relacionadas.

Nada existe aislado. Todo fenómeno depende de otros fenómenos. Por eso, comprender el samsara exige comprender la relación entre mente, acción, mundo y consecuencia.

En último término, la enseñanza budista no busca solo explicar el universo. Busca mostrar cómo salir del ciclo de ignorancia, apego, sufrimiento y renacimiento. Esa salida se abre cuando se entiende la originación dependiente y se practica el camino que conduce al nirvana.

Fuente: Abhidharmakosha Vasubandhu

               Estudio de Fernando Tola et Carmen Dragonetti

               Gateway to Knowledge – Miphan Rimpoche

               Cosmología de los Campos Búdicos Infinitos (Mahayana)   

               Nada es lo que Parece – Geshe Tashi

               Lam Rim.

               Un camino para vivir y liberarse.

               Sutras y Cursos Drikung Kagyu “Abhidharma”.

K Dondrup T.

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COSMOLOGÍA INTRODUCCIÓN O QUE ES ABHIDHARMA Y ABHIDHARMAKOSA

 INTRODUCCIÓN AL ABHIDHARMA Y ABHIDHARMAKOSA

ABHIDHARMA

Abhidharma (sánscrito; pali, Abhidhamma) es el nombre que reciben diversos textos budistas dedicados al análisis y clasificación de las enseñanzas expuestas en los sutras. Su contenido organiza conceptos doctrinales mediante listas, categorías y esquemas que buscan facilitar la comprensión de la experiencia, la mente y los fenómenos.

Algunos estudiosos han descrito el Abhidharma como una "sistematización técnica de la doctrina budista", ya que desarrolla de forma detallada temas que en los sutras suelen aparecer de manera más narrativa o pedagógica.

En comparación con los sutras, los textos de Abhidharma poseen un enfoque más analítico y sistemático. Las primeras obras canónicas, surgidas aproximadamente hacia el siglo III a. C., se desarrollaron a partir de listas doctrinales conocidas como mātṛkās. Con el tiempo aparecieron tratados, comentarios y manuales que ampliaron estas clasificaciones y análisis.

Las primeras obras canónicas de Abhidharma (aprox. siglo III a. C.) como el Abhidhamma Pitaka no son tratados filosóficos, sino principalmente resúmenes y exposiciones de las primeras listas doctrinales. Estos textos se desarrollaron a partir de listas o matrices budistas (mātṛkās) de enseñanzas clave. Trabajos posteriores del Abhidharma se escribieron como tratados (śāstra), comentarios o como manuales.

El Abhidharmakosa de Vasubhandu sigue siendo la fuente principal de estudio del Abhidharma tanto en budismo indo-tibetano como en budismo de Asia oriental. 

Abhidharmakosa de Vasubandhu

El Abhidharmakośa (Tesoro del Abhidharma) es una obra primordial del budismo Mahayana, escrita en el siglo IV-V d.C. por Vasubandhu. Está compuesta por versos (kārikās) acompañados de un comentario. Esta obra resume y analiza la doctrina Abhidharma. Es parte de la educacion budista en monasterios y otros afines. 

Abhidharmakośa es considerado por muchos practicantes y estudiosos como una de las obras más influyentes de la tradición budista, razón por la cual suele recomendarse su estudio directo o mediante cursos especializados.

A continuación se indican sus capitulos e interesantes contenidos:

1. Dhātu-nirdeśah – Exposición de los elementos

Analiza los 75 dharmas (fenómenos), incluyendo la mente, los factores mentales, materia y fenómenos no compuestos como el nirvana. Introduce skandhas, āyatanas y dhātus.

2. Indriya-nirdeśah – Exposición de las facultades

Trata las 22 facultades (indriyas): sensoriales, mentales, vitales y espirituales.

3. Lokaprajñapti-nirdeśah – Exposición del mundo convencional

Describe la cosmología budista (triloka): mundo del deseo, mundo de forma y mundo sin forma. Incluye análisis del karma, el tiempo y los seres sintientes.

4. Karma-nirdeśah – Exposición del karma

Explica cómo funciona el karma, sus tipos, condiciones , efectos, y también su rol en el renacimiento.

5. Anusaya-nirdeśah – Exposición de los latentes

Analiza los kleshas o aflicciones mentales latentes (como deseo, odio, ignorancia) y su manifestación en la mente.

6. Mārga-nirdeśah – Exposición del camino

Presenta las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero, las absorciones meditativas y los niveles de progreso espiritual (bhūmis).

7. Jñāna-nirdeśah – Exposición del conocimiento

Clasifica los tipos de conocimiento: percepción directa, inferencia, sabiduría de arahants y Buda.

8. Samāpatti-nirdeśah – Exposición de las absorciones

Explora las jhānas (o dhyanas), samādhis, y estados meditativos profundos como la ni-percepción-ni-no-percepción.

9. Pratītyasamutpāda-nirdeśah – Exposición del origen dependiente (comentario extra)

Comentario en prosa; critica doctrinas rivales y profundiza en la visión (de Vasubandhu) sobre la inexistencia de un yo permanente.

                                                      - - - - - - - - 

Espero que esta introducción pueda alentar a leer y analizar el tema en profundidad, que se expone en las próximas entradas.K Dondrup T.   1

COSMOLOGIA QUÉ CONSIDERAMOS EN DICHO CONCEPTO ...

 

En adelante revisaremos un tema muy importante para el budismo que tiene que ver con la cosmología. Para ser claro con qué nos encontraremos, una breve aproximación.

En filosofía y metafísica budista, la cosmología trata del universo 
considerando todas sus interelaciones :

del mundo en general;

de los principios esenciales de los cuerpos;

de las leyes de la naturaleza física;

de las principales afecciones o propiedades de los cuerpos;

de los cuerpos vivientes y animados, por ser partes principales del mundo visible.

FÁBULA BUDISTA : EL MAGO Y EL RATÓN - Vivir tranquilo

EL MAGO Y EL RATÓN

Adaptación de una fábula tradicional

Érase una vez un ratón que vivía asustado. Cada vez que escuchaba un ruido, corría a esconderse porque temía que apareciera un gato.

Un mago, al verlo sufrir, sintió compasión y decidió ayudarlo. Con un movimiento de su varita, lo convirtió en gato.

Al principio, el ratón convertido en gato se sintió fuerte. Sin embargo, pronto empezó a tener miedo de los perros. Entonces el mago volvió a mover su varita y lo transformó en perro.

El animal creyó que ahora estaría tranquilo, pero al poco tiempo comenzó a temerle al tigre. El mago, aunque ya estaba cansado, lo convirtió en un gran tigre.

Pero ni siquiera así encontró paz. Apenas vio a un cazador, volvió a temblar de miedo.

El mago suspiró y comprendió que el problema no estaba en el cuerpo del animal, sino en su mente. Levantó la varita y lo convirtió otra vez en ratón.

Luego le dijo:

Nada de lo que yo haga servirá si primero no aprendes a vivir en paz contigo mismo.

Moraleja

Cambiar por fuera no sirve de mucho si por dentro seguimos teniendo los mismos miedos.

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ESTIMACIÓN DE BUDISTAS EN EL MUNDO - GRÁFICO

 

TANTRA - CLASIFICACIÓN Y ETAPAS DEL TANTRA

 TANTRA - CLASIFICACION y ETAPAS

   Mantra Secreto

Para los practicantes avanzados del budismo, el tantra es el método para alcanzar de manera rápida y eficiente el estado de beneficio que aspiran todos los seres : la budeidad.

Esta es la base del continuum mental individual de cada uno de los seres limitados (seres sensibles), con todos los factores de su naturaleza búdica que en si posibilitan la iluminación. 

Tanto el Sutra como el Tantra persiguen la comprensión de la vacuidad. 

Sin embargo existe una diferencia entre ambos caminos y es en cuanto al sujeto que percibe la vacuidad. Mientras que en el Sutra es la mente burda la que se concentra en la vacuidad, en el Tantra lo hace un nivel de la mente más sutil. Dado que este nivel de mente está más libre de conceptualizaciones y distracciones, se puede vincular más fácilmente con la vacuidad. Entonces la naturaleza ultima de la realidad – la vacuidad – es percibida por una mente burda en el Sutra, mientras que en el Tantra lo que conoce o percibe la vacuidad es la mente sutil del gran gozo simultaneo.

Por ello se dice que el Tantra es más profundo que el Sutra.

Puesto que el Tantra nos ayuda a manifestar esa mente de sabiduría de gran gozo simultáneo, es un camino rápido para alcanzar la budeidad. 

Si se practican Tantras como el de Heruka o Vajra Yoguini: 

con ambos se puede llegar rápidamente al estado de budeidad.

La filosofía Tantrica dice que en el sueño profundo, justo ante de comenzar la actividad onírica, el ser humano accede a un estado de conciencia muy sutil. Este nivel es el que se desea activar por medio de las prácticas tántricas. 

El Tantra es más veloz que al Sutra en resultados. 

Sin embargo, el Sutra no puede dejarse de lado, 

es necesario para que el Tantra funcione. 

El poder del Tantra nace en la buena práctica del Sutra. 

Poner en práctica el Sutra refina nuestra motivación espiritual: la Bodhichita.

Aquellas mentes no adiestradas no pueden realizar las prácticas de transformación (del Apego por ej.). Por ello, los yoguis y grandes meditadores del pasado dijeron que para alcanzar las realizaciones del mantra secreto, debemos controlar la mente adiestrándonos en las etapas del Sutra.

¿cuales son los caminos?

Las prácticas base incluyen las actividades del sutra que producen mérito como recibir enseñanzas, hacer postraciones, ofrendas, oraciones y actos de compasión. Una persona sin la base particular del Sutra no podrá practicar provechosamente Vajrayana.

Para obtener realizaciones espirituales necesitamos purificar nuestra mente y acumular méritos. El Tantra requiere entonces bases estables de las prácticas Sutra del Bodhisattva. 

Las prácticas del Sutra incluyen:
Refugio y Renuncia.
Disciplina ética.
Meditación.
Conciencia de la vacuidad 
Amor y compasión.
Bodhichita 
Paramitas, postraciones, etc. 

En cualquier práctica Mahayana se debe asumir una correcta comprensión de tres aspectos principales del camino: renuncia, bodhichita y vacuidad.

                                                     Iniciación – Sadhana - Puya.

La visualización de nosotros mismos como figuras búdicas requiere de recibir una iniciación o empoderamiento de un Lama. Esto nos da autorización y tener éxito en nuestra práctica.

Una vez recibido el empoderamiento, podemos entonces practicar la sadhana. 

Este permite establecer un lazo estrecho con un maestro tántrico como fuente viva de inspiración, purificar fuerzas negativas internas y activar los factores de nuestra naturaleza búdica. 
Las ceremonias de iniciación: (de empoderamiento y la de autorización) usualmente implican promesas de práctica continua por el resto de esta vida.
Recuerde: Ni la sadhana ni el guru-yoga son lo mismo que una puya. 
Una puya es un ritual de ofrecimiento, en el cual hacemos ofrendas a nuestros maestros tántricos visualizados como inseparables de las figuras búdicas. Si hemos recibido el empoderamiento, también nos visualizamos como figuras búdicas durante la puya; de no ser así, no lo hacemos. 
Si no hemos recibido el empoderamiento, sólo se puede asistir y observar el ritual. 
Las Iniciaciones budistas tibetanas, comprenden antiguas y tradicionales ceremonias, donde un maestro calificado otorga las bendiciones de este aspecto iluminado. Después de haber recibido el empoderamiento de una figura búdica específica, podemos también recibir una autorización subsiguiente relacionada con la figura, para: 
•"fortalecer" aún más los factores búdicos activados previamente.
•“regar” las semillas plantadas previamente.
•"reafirmar" nuestros votos.

NO SE REQUIERE SER BUDISTA, NI CONDICIONAMIENTOS DE ESTILO DE VIDA PARA ASISTIR A ESTAS DOS ACTIVIDADES.

RETIRO DE  3  AÑOS 3 meses ...

Los practicantes con frecuencia realizan retiros de tres años y tres meses, donde repiten los preliminares especiales, se entrenan intensivamente en algunas de las prácticas comunes de Bodhisattva en sutra (purificación mental, desarrollo espíritu bodhichita, entrenamiento mental); aprenden cómo realizar rituales (incluido tocar los instrumentos rituales), y lo completan en retiros de las figuras búdicas principales del linaje.

Tantra significa “continuo” y se pueden mencionar cuatro tipos de continuidades del Tantra:

El continúo de la base. Se refiere al cuerpo y mente presentes, pues son el objeto a ser transformado.
El continúo del sendero. Lo conforman el método y la sabiduría que purifican esa base.
El continúo del fruto. Son el Dharmakaya, el Samboghakaya y el Nirmanakaya de un Buda.
El continúo de la fuente. Se refiere a los textos que revelan la información tántrica.

         Terminología con la que se conoce el Tantra:

• Vehículo Secreto o Mantra Secreto
• Vehículo del Mantra
• Vehículo del Vajra
• Vehículo del Método
• Vehículo del Apego

ENTONCES,

VEHICULO se refiere al método que nos permite ir del estado ordinario actual al estado extraordinario de un Buda.

MANTRA SECRETO… El término  hace referencia a la joya que es el método tántrico y a la necesidad de cumplir con ciertos requisitos para practicarlo. La función del mantra secreto es capacitarnos para progresar con rapidez a través de las etapas del camino espiritual protegiendo nuestra mente de las apariencias y concepciones ordinarias. Secreto indica que estos métodos deben practicarse con discreción.

MANTRA significa “protección de la mente”. Se incluye en la práctica no solo la recitación de palabras sino la claridad de uno como deidad. Se trata de una percepción de la realidad diferente a la que estamos habituados. Esta nueva percepción permite al practicante romper con la concepción de auto existencia que al final es la raíz de todo malestar. Estas prácticas son el detonante interno necesario y perfecto para ir más allá del sufrimiento.

VEHÍCULO DEL VAJRA o sendero diamantino, se le denomina así ya que el objetivo de las practicas del Tantra Superior es despertar la mente de gozo no dual (la unión de la mente más sutil gozosa y la comprensión de la naturaleza ultima de la realidad) o luz Clara. Como esta mente es indestructible y poderosa como un diamante, al Tantra se le denomina Vehículo del Vajra.

VEHÍCULO DE APEGO… porque un experto tántrico puede utilizar engaños como el apego y otros para transformarlos y destruirlos. Esto no está al alcance de cualquier practicante.

TANTRA SIRVE PARA TENER EXPERIENCIAS SEXUALES NO COMÚN. Es cierto que tiene una relación con la energía sexual interna y que acaece solo en fases muy avanzadas de la práctica, donde ello está asociado con nuestros aires y fluidos internos.

Esto es enseñado por maestros avanzados.

CLASIFICACION DEL MANTRA SECRETO

La clasificación más conocida refiere de las escuelas GUELUG, SAKYA, KAGYU, el llamado Sarma o nuevas escuelas del budismo tibetano. Ellos dividen los Tantras en cuatro categorías. Nombres en sánscrito:

Kriya-yoga - EL TANTRA DE ACCIÓN, 

Práctica ritual con una figura búdica –se  da más importancia a las acciones externas que internas. Meditador genera gozo al mirar la Deidad visualizada, luego transforma esta mente gozosa en el camino espiritual.

Charya-yoga - EL TANTRA DE EJECUCIÓN.

 Práctica conductual con una figura búdica –enfatiza por igual las externas y las técnicas internas. El meditador genera gozo al imaginar que la Deidad le sonríe.

Yoga-Tantra - EL TANTRA DE LA UNIÓN O EL TANTRA DEL YOGA.

Práctica integrada con una figura búdica – que enfatiza técnicas internas de yoga. El meditador genera gozo al imaginar que la Deidad la toma de la mano.

AnuttarayogaTantra - EL TANTRA SUPERIOR. 

El Tantra del yoga supremo o Alto Tantra yoga. Práctica integrada con una figura búdica – que enseña técnicas especiales y más avanzadas de práctica interna. El meditador genera gozo al imaginar que entra en unión sexual con la deidad, y en etapas avanzadas, realizando este acto con una consorte real (transforma el gozo resultante en el camino espiritual).

En las cuatro clases de tantra se transforman los placeres sensuales en el camino espiritual, pero los métodos para hacerlo son diferentes. Se va en incremento. El Tantra, si se practica de forma correcta destruye el ego y la mente egocéntrica, y conduce rápidamente al practicante a la iluminación

Practicando los 3 primeros podemos obtener la Iluminación en una vida pero puesto que nos ha tocado vivir una época de acusada degeneración, obtenerla en este corto tiempo solo puede lograrse con la práctica del cuarto tipo. Esta es una característica específica del Tantra Superior.

TANTRA SUPERIOR

(Anuttarayoga)

(parte del Kangyur)

• Tantra Padre

• Tantra Madre

• Tantras no duales

TANTRA PADRE: Incluye Tantras como: el de Guhyasamaya y el de Yamantaka.

Los padre Tantras enfatiza la creación de una forma de Buda a través del cultivo de un cuerpo ilusorio, sobre la base de prácticas con el sistema energético del cuerpo sutil. Enseñan los “medios” (upaya), la compasión activa.

TANTRA MADRE: Incluye Tantras como: El de Chakrasamvara (o Heruka), Vajra Yoguini, Hevajra Tantra, Candamaharosana.

Enfatiza la iluminación a través del cultivo de la mente pura fundamental de todos los seres, conocida como brillantez (prabhāsvara) (traducida como "luz clara"). También se considera la utilización del deseo como el camino de la práctica, centrándose en el aspecto brillante de la naturaleza de Buda.

TANTRA NO DUAL: Los tantras no-dual utilizan la ira y el deseo como un antídoto contra la ilusión, centrándose en los aspectos tanto físicos como mentales, vacíos y brillantes de la mente iluminada. 

Tantra del Kalachakra, meditación para superar los efectos perjudiciales del karma compulsivo (trabaja la energía sutil del cuerpo) y alcanzar la iluminación. Se le conoce, tb como la Enseñanza de Sambhala. Significa la Rueda o ciclos (chakra) del Tiempo (Kala), involucra desde ciclos de planetas hasta los de la respiración, por eso que el primer tema tratado en el Kalachakra Tantra sea la cosmología. Dado que la doctrina fundamental del Kalachakra es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos, la sección posterior trata del cosmos dentro del ser humano.

Yab-yun – tantra padre y madre - esta término se refiere a la figura masculina y femenina en sexo. La figura masculina representa la compasión y la habilidad y la figura femenina representa la visión o sabiduría (Prajñā). El simbolismo de la unión y la polaridad sexual es una enseñanza central en el Tantra, especialmente en el Tíbet.

En las nuevas escuelas del budismo tibetano, Anuttarayoga Tantra es el más alto de cuatro clases y se asocia con la ruta Mahamudra a la iluminación. La práctica de Anuttarayoga Tantra en la tradición Vajrayana del budismo se caracteriza por la exigencia de empoderamiento de un maestro calificado, usualmente un lama, el uso de técnicas rituales y la práctica de varios yogas corporales meditativos y sutiles, para efectuar la transformación personal y alcanzar Iluminación a través de la realización de la mente como una Deidad Meditacional, o un Yidam.

“En la práctica auténtica del Mantra Secreto, la mente de gozo generada a partir del apego medita en la vacuidad y de este modo elimina todas las perturbaciones mentales, incluyendo el apego mismo.

Esto es similar al fuego producido al frotar dos trozos de madera que finalmente consume la madera de la que surgió.
Aquellos que no tienen destreza o cuyas mentes no están adiestradas, no pueden realizar estas prácticas de transformación. Por este motivo, los yoguis y grandes meditadores del pasado dijeron que para alcanzar las realizaciones del mantra secreto, debemos controlar la mente adiestrándonos en las etapas del camino del Sutra.
Debemos tener en cuenta que el gran gozo espontáneo de la etapa de consumación del Mantra Secreto no es lo mismo que el placer ordinario que se obtiene al mantener una relación sexual.
El gran gozo espontáneo sólo se experimenta cuando, gracias al poder de la meditación, causamos que los aires internos entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central y, como resultado, la gota blanca se derrita y fluya por el canal central.
Utilizar el gran gozo espontáneo para meditar en la vacuidad era la práctica esencial de los grandes maestros de mantra secreto de la antigua India”. Geshe Kelsang G.

VAJRADHARA – MANIFESTACIÓN TÁNTRICA DE SHAKYAMUNI 

– ENSEÑO SOBRE EL TANTRA DE CHAKRASAMVARA:

a.- EL TANTRA RAÍZ DE HERUKA,

b.- EL TANTRA EXPLICATORIO DE HERUKA,

c.- EL TANTRA QUE SE ASEMEJA A LOS DOS ANTERIOR

a.- El Tantra Raíz de Heruka (uno de los Tantras raíz...):considera tres tantras;

El Tantra Extenso, El Tantra Mediano y El Tantra Corto. En este último se encuentran instrucciones de la práctica de Vajra Yoguini.

b.- Tantra Explicatorio se divide en cinco Tantras: Dhomchung, Nyonjoe Lama, Vajradakini, Naljorma Kunchoe, Tantra Común de Sambuta

c.- El Tantra que se asemeja a los dos anteriores, consta de tres: Nonjung, Naljorma Shel, Kando Gyatso

+  del  TANTRA DE HERUKA Y VAJRA YOGUINI

Aunque hubo seis o más adeptos tántricos antes del gran yogui Naropa,

la instrucción del Tantra de Vajra Yoguini incluida dentro del Tantra Raíz de Heruka, fue transmitida por primera vez directamente de Vajra Yoguini a Naropa.

Hay tres sistemas de prácticas de Heruka Chakrasamvara, el más importante es el de Ghandapa porque contiene la práctica del Mandala del Cuerpo en la que uno se puede iniciar y recibir la instrucción. Se puede afirmar que la práctica de Vajra Yoguini es aún más profunda que la de Heruka porque reúne los puntos más significativos del sistema Ghandapa.

Se dice en el Tantra Raiz de Heruka que si recitamos con una fe indestructible el mantra de Vajra Yoguini ella puede venir a buscarnos y llevarnos a su Tierra Pura de las Dakinis. Ghandapa, monje famoso del monasterio de Nalanda.

ETAPAS DE PRACTICA TANTRA

GENERACION

Esta etapa uno medita identificándose con el Buda o una deidad (yidam) por visualización, hasta que uno puede ser lograr “ser” la deidad.

REALIZACION O CONSUMACION 

Esta etapa uno utiliza la ruta de liberación. Esto incluye el sistema de energía sutil del cuerpo de los chakras y los canales de energía. Este camino transforma de verdad nuestro cuerpo y mente en el cuerpo y mente de un Buda. Es un nivel de práctica que nos permite trabajar con nuestros aires de energía internos y fluidos regenerativos. Dentro de este nivel encajan las prácticas del Fuego Interno, que usan para provocar transformación interior sin precedentes: p.ej. el estado de Buda Vajra Yoguini. 

EL CONTINUUM DE LUZ CLARA – (LA FUENTE MÁS PROFUNDA DE LOS TANTRAS)

“Chandrakirti en su texto (Una lámpara iluminadora)  afirmó que los significados no literales de las afirmaciones de los tantras elevados apuntan a un nivel ulterior de significado que concierne al continuum de luz clara. Numerosos textos de tantra afirman que el Buda enseñó su contenido asumiendo la forma de Samantabhadra, Vajradhara, o el Adibuda (el Buda primordial) Kalachakra, las tres figuras búdicas que representan el continuum de luz clara. Así, el significado fundamental, no literal, de los escritos, es que la fuente más profunda de las enseñanzas del tantra es el continuum de luz clara iluminadora de un buda”. A Berzin

Fuente: Geshe Tamding Gyatso (la Dama del Espacio), G. Tashi – Tantra, Budismo D Kagyu, cursos budismo, Geshe Kelsang G (Budismo…), A Berzin, web budista Tibetano - Kagyu.K Dondrup T.

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